News > Book 29

Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том третий, часть шестая.

Книга XXIX.

Объясняются двадцать два стиха тридцать восьмой главы, с двенадцатого по тридцать третий включительно, и учат нас многим истинам, особенно в отношении искусства и козней сатаны, о благодати, предопределении, осуждении, и тайных судах Божиих.

 

1. Наш Господь, Иисус Христос есть Сила и Мудрость Бога, рожденный от Отца прежде всех времен, а точнее, потому что Он ни начинал и ни переставал рождаться, скажем вернее, что Он всегда был рожден. Однако, мы не можем указать момент, в который Он рождается, потому что тогда Он будет казаться несовершенным. Но для того, чтобы Его назвали и вечным, и совершенным, давайте скажем, что Он был всегда рожден так, что слово «рожден» можем отнести к Его совершенству, а слово «всегда» - к Его вечности. Для того, чтобы все это, так или иначе, упорядочить для нас та Сущность, которая вне времени, должна быть описана словами времени. Итак, мы называем Его совершенным, но при этом мы сильно отклоняемся от выражения истины, так как то, что не было совершенно, не может быть названо совершенным. И все же Господь обращается к нам, снисходя к нашей немощи: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Человечество не смогло Его разглядеть в Божественном Сыновстве, а потому, дабы быть увиденным, Он пришел в человеческом облике; Он желал быть увиденным для того, чтобы Ему подражали. Рождение Его во плоти обернулось презрением Его мудрыми мира сего; ибо они презирали немощи Его человеческой природы, считая их недостойными Бога. И человек стал тем больше Его должником, чем больше Бог принял на Себя ради него унижений. «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21), как будто бы ап. Павел говорит: «Когда мир по своей мудрости не нашел Бога, Который и есть Сама Мудрость, хорошо, что дабы мы могли узреть Бога, Он стал Человеком, чтобы пройти через юродство человечества для того, чтобы Его Мудрость смогла спуститься к нашей глупости, и чтобы наша тьма осветленная с помощью Его плоти, могла дать нам свет Небесной мудрости». Рожденный от Отца прежде всех веков, Господь наш, Иисус Христос, соблаговолил родиться от Марии Девы во времени для того, чтобы, Сам, ограничивая Свое рождение началом и концом, открыть глазам человеческого разума, что, на самом деле, наше рождение не ограничивается ни началом, ни концом.

Потому прекрасно было сказано благословенному Иову:

Стих 12. «Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее» (Иов. 38:12).

 

2. Мы все прекрасно понимаем, что Божественному Бытию не знакомы понятия «до» и «после», потому что Господь пребывает в вечности. Но, так как в своих руках Он промыслительно удерживает все, что создал в мире, то Он удерживает и течение нашего времени. И, поскольку, Божественное Воплощение уже реально совершилось, т.е. Господь родился в определенный момент времени и в определенный момент времени умер на Кресте, то и служение Богочеловека имеет во времени понятия «до» и «после». Но, так как Предвечный Бог взял на Себя тень нашего временного бытия, то Он пролил на нас свет Собственной вечности. После Своего Рождения, которое Творец совершил в определенный момент времени, «заря», как сказано, сразу узнала свое место вне времени. Поскольку рассвет или заря - это переход из тьмы к свету, то вся Церковь избранных совершенно точно называется рассветом или зарей. И как Она пришла от ночи неверия к свету веры, то Ей открыто созерцание великолепного Небесного света. Она подобно рассвету, сменяющему темноту, стремится вся превратиться в день. Очень хорошо об этом сказано в Песне Песней: «Кто эта, блистающая, как заря?..» (Песн. 6:10). Святая Церковь, стремящаяся обрести вечную жизнь, называется зарей, ибо во временной земной жизни остается тьма греха, но в Ней уже светит Солнце правды.

3. Можно еще более глубоко размыслить над Божественными словами с учетом природы зари или рассвета. Заря или рассвет наступает тогда, когда ночь уже прошла, но полное сияние дня еще не наступило. Пока полностью не рассеялась ночь и не наступил день, свет смешан с темнотой. Кем же являемся в этой жизни все мы, кто стремится следовать Правде, если не зарей или рассветом? Мы все стремимся совершать светлые поступки, но мы до сих пор не свободны от остатков тьмы, пребывающих в нас. Пророк говорит Богу: «…не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс. 142:2). И еще написано: «ибо все мы много согрешаем…» (Иак. 3:2). И ап. Павел говорит: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). В душе человека, где закон греха сражается с законом разума, безусловно, еще рассвет, потому что свет, который уже воссиял, еще не полностью одолел проходящую тьму. В душе еще рассвет, потому что пока закон плоти нападает на закон разума, и закон разума еще не освободился от закона плоти, свет и тьма борются друг с другом. Когда ап. Павел говорит: «Ночь прошла…» (Рим. 13:12), он не добавляет: «День настал», но говорит: «…а день приблизился…» (Рим. 13:12). Таким образом, он доказывает, что все еще находится в сумерках перед наступлением дня, после прошедшей темноты.

 

4. В Святой Церкви избранных только тогда наступит полный день, когда тень греха больше не будет смешиваться со светом. Настоящий день наступит тогда, когда внутренний свет будет светить с совершенной теплотой. Полдень наступит тогда, когда даже память о совершенных грехах будет побеждена, и в свете не будут скрываться даже остатки темноты. На то, что рассвет пока находится только в начале своего становления, указывают слова: «указывал ли заре место ее?». Словами «указывал … место», безусловно, назван переход из одного состояния в другое. Где место рассвета? Там, где начало вечного созерцания идеального света. И когда оно наступит, больше не останется никакой тьмы прошедшей ночи. Сейчас же, когда продолжаются искушения и Церковь, идущая своим путем, по-прежнему преобразовывает человеческие сердца, рассвет занимает в них свое место. И, если это место не будет занято рассветом, мы по-прежнему останемся в ночи плотской жизни. Но, если нам ежедневно стремиться к совершенству, ежедневно стараться увеличивать свой свет, то это место в нашей душе будет найдено и занято Им. Нас найдет Солнце [Христос] и, поселившись в нас, засияет. «Рассвет» знает свое место тогда, когда святая душа жаждет созерцать своего Творца. Рассвет пытался найти свое место, когда восклицал царь Давид: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» (Пс. 41:3). Правда указывала место заре, когда говорил царь Соломон: «Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое - бедняка, умеющего ходить перед живущими?» (Еккл. 6:8). И наш Господь, без сомнения, показал это место после своего Рождения даже древним патриархам, которые жили задолго до Боговоплощения. Ведь, если бы им Святой Дух пророчески не открыл, что их Небесный царь станет человеком, они бы не возжелали бы всей душой получить дары Небесного Царства. Правда указала место «рассвету», когда в присутствии Своих учеников Он молил Своего Отца: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною…» (Ин. 17:24). Он указал место зари, когда сказал: «ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24:28). «Рассвет» спешил занять место, которое ему указано, когда ап. Павел говорил: «…имею желание разрешиться и быть со Христом…» (Флп. 1:23). И снова: «Для меня жизнь - Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1:21). И опять: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). Господь говорит, что «показал свое место рассвету» также тем, что лишь немногим открыл тайну будущей блаженной жизни прежде Своего Воплощения. Но, взяв на Себя немощь человеческой природы, Он предоставил всем возможность познания славы бесконечной Божественной любви.

Но Божественное сострадание так распространяется на тайну Его деяний, что все же гнев влияет на них так, что тайный Судья смотрит благосклонно на искупление одних, и проходит мимо, разрушая других. Поскольку мы узнали, как Он просвещает Своим Воплощением Своих избранных, давайте теперь услышим, как Он осуждает отверженных. Из этого следует:

Стих 13. «Ты держал и сотрясал концы земли, и Ты скинул нечестивых с нее?» (Иов. 38:13)[1].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

 

5. Господь «держал концы земли», когда пришел в синагогу, которая на тот момент была покинутой и принадлежала чуждым Ему царям, и вытряхнул из нее нечестивых, ибо изгнал даже от славы плотских жертв тех, кто отрицал духовную проповедь веры. Или, конечно же, Он «держал концы земли», потому что выбрал из Иудеи несколько несчастных и униженных человек; Он «держал концы земли», потому что оставил мудрецов Закона, а выбрал рыбаков. И, в то же время, когда «Он держал концы земли», то стряхнул с нее нечестивых тем, что укрепив слабых в вере, Он осудил сильных в их неверии. Он справедливо добавил слово «стряхнул», поскольку Своим пришествием наполнил сердца распутников неизмеримым страхом, ибо они на самом деле были потрясены, когда говорили: «видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19). То, что сотрясается, изнашивается из-за того, что его тянут туда-сюда. Иудея поэтому и была потрясена, ибо некоторые говорили о Христе, что «Он добр», а другие сопротивлялись Ему, говоря: «нет, но обольщает народ» (Ин. 7:12). И некоторые говорили: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин. 9:33); а другие восклицали: «если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе» (Ин. 18:30). Отверженные были действительно потрясены, когда с удивлением видели Его чудеса, но не пали, а презирали и высмеивали унижения Его человеческой немощи. Разве не были они потрясены, когда говорили: «долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ин. 10:24). Или, конечно, Он «держал и сотрясал концы земли», когда, наполнив ослабевшие сердца смиренных благочестивым страхом, Он не оставил их строгому суду. Смирившись в себе, многие верующие в Бога встали в сердце в вере более твердо. Бог держит крепко человека, которого трясет, и учит словами пророка, говоря: «Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). То, что Он держит человека, которого трясет, показано утверждением царя Соломона, который говорит: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду» (Притч. 28:14). Итак, поскольку Господь держал концы Иудеи в апостолах, а книжников, фарисеев и первосвященников отклонил, потребовав ответа за их беззакония, давайте послушаем, что еще было добавлено к их осуждению:

Стих 14. «Печать должна быть восстановлена как глина, и будет стоять, как одеяние» (Иов. 38:14)[2].

 

6. Что еще, если не «глину» являл собой народ Израиля, когда к нему был послан Искупитель, чтобы прекратить порядки иноверцев и труд в созидании себя как «кирпичей» для Египта? И Он был наполнен чудесами к познанию Его мудрости, чтобы вернуться в землю обетованную; и в то время, когда Он возложил на него так много тайн через пророчества, разве тем Он не «запечатал» глину для хранения тайны? Божественное пророчество всегда есть тайна, являющая истину в конце. Но, если, после стольких Божественных тайн, после стольких чудес, которые были засвидетельствованы в пришествие нашего Искупителя, народ по-прежнему любит землю своего изгнания, предпочитая ее истине: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин. 11:48), то разве этим он возвращается к деланию тех кирпичей, которое оставил в Египте. И в глазах Истины он теряет «печать» на «глине» посредством лукавства из-за своего нечестия, ибо выбором наслаждения земными удовольствиями искажает тайну слова.

 

7. И хорошо сказано: «…и будет стоять, как одеяние». Одеяние, если является незавершенным и пошито из более толстой ткани, когда надето, не будет держаться, не будет сидеть наилучшим образом на силуэте человека, которому должно подходить. Поэтому Иудея, когда, казалось, она трудилась в познании истины, стояла как одеяние, потому что во всеуслышание заявила о служении Богу во внешних заветах, но отказалась проникнуть в Него познанием любви. В то время, когда им видна лишь буква в заповедях Божьих, и они не объединяются с Ним через Дух в сокровенных смыслах, то оно не проникало, так сказать, к Тому, Кто одел его. Потому также хорошо добавлено:

Стих 15. «и чтобы отнялся у нечестивых свет их…» (Иов. 38:15).

8. В то время, когда они отказываются верить в истину, они навсегда теряют знания Закона, и пока они хвастаются тем, что получили Закон, они, несомненно, ослепляются тщеславием от своих знаний. Ибо написано: «Да помрачатся глаза их, что они не видят» (Пс. 68:24)[3]. И снова написано: «…да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем…» (Ис. 6:10). И опять: «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). Но, поскольку они тщеславились собой в исполнении Закона против Подателя Закона, хорошо приобщается:

«…и дерзкая рука их сокрушилась?» (Иов. 38:15).

 

9. «И дерзкая рука их сокрушилась», когда гордые дела Закона были обличены проповедью о благодати веры, ибо было сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:20).

 

10. Но все эти слова можно также понимать и в другом смысле.

«Ты держал и сотрясал концы земли, и Ты скинул нечестивых с нее? Печать должна быть восстановлена как глина…» (Иов. 38:13-14).

Священное Писание иногда называет «землей» Святую Церковь. Из слов Господа, обращенных к Иову, становится видно, что только Он «держит и трясет концы земли». Только Он позволяет концам Своей Церкви быть потрясенными самыми жестокими гонениями, вплоть до прихода антихриста. Но, даже попуская гонения, Господь не оставляет Церковь. Иногда Господь держит (сохраняет) землю и не трясет ее, а иногда держит и трясет. Только Он держит в своих руках Церковь и в одно время сохраняет Ее в мире, спокойствии, благоденствии, а в другое время попускает Ей быть потрясаемой преследованиями.

 

11. Но, когда Господь сказал о Церкви, что «сотрясал концы земли…», то тут же справедливо добавил: «…и Ты скинул нечестивых с нее?». О нечестивых ап. Павел говорит: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Те, в ком господствуют глубоко укоренившиеся страсти, со временем обязательно попадают в пучину открытого неверия, которое ведет их к окончательной гибели; они подобны «плевелам». Вот это и обозначают слова о том, что Господь стряхивает с Церкви нечестивых. Пусть пока они скрыты среди пшеницы и имеют вид верных, но потом они, без сомнения, будут отделены, как плевелы, на мельнице всеобщего Суда.

 

12. Далее добавляется: «Печать должна быть восстановлена как глина…»; как будто Господь прямо говорит: «Нечестивые, которые сегодня кажутся в составе Церкви «печатью», потом, перед лицом всех людей будут показаны как «глина». Они - слуги земных сокровищ и своей показной верой могут обманывать лишь суд людей». Обычно Священное Писание использует слово «печать» для обозначения веры, а слово «глина» для обозначения беззакония. Младший сын, который вернулся к отцу, растратив все свое наследство, получил от него в качестве подарка перстень [с печатью] (см Лк. 15:22). Так и язычники, которые с покаянием возвращаются к Богу, получают бессмертие, запечатанное печатью веры. Поэтому было сказано Церкви Женихом: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою…» (Песн. 8:6). Печать на что-либо накладывают для того, чтобы какой-либо дерзкий грабитель не посягнул на то, что ею охраняется. Жених – Христос, потому и находится на сердце, подобно печати, чтобы Его дары веры таинственно охраняли наши мысли, чтобы неверный слуга Бога, а именно – противник (сатана), видя наши сердца, запечатанные верой, не мог похитить наш ум, сломав печать искушениями.

Словом «глина» показано заражение пристрастием к мирским ценностям. Об этом и псалмопевец свидетельствует: «Он извлек меня из ямы нищеты и глубочайшей глины» (Пс. 39:3)[4]. Поскольку многие, кто запечатан Небесной печатью веры, полученной при вхождении в Церковь, все же находятся в плену мирских ценностей и не отрекаются от своих злых пристрастий, то они как бы скрываются до времени под покровом веры. Когда же придет время, Господь покажет, кем они являются на самом деле. Об этом правильно сказано: «Печать должна быть восстановлена как глина…», ибо те, кого мы сегодня считаем верными чадами Церкви, завтра могут оказаться врагами веры. Когда они не подвержены искушениям, то кажутся «печатью», а потом, когда попадут в горнило испытаний, они, несомненно, окажутся «глиной». Поэтому сказано правильно: «должна быть восстановлена», так как рано или поздно неправедная жизнь нечестивых станет очевидной и для них самих. И, возможно, совесть привлечет их к Богу ранее их веры.

 

13. «Печать должна быть восстановлена как глина, и будет стоять, как одеяние. И чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась?» (Иов. 38:14-15)[5].

 

Святая Церковь как будто бы одета в одежду. Этой одеждой является все множество верующих, являющихся чадами Церкви. О том, что даже язычники будут присоединены к Церкви как одежда, Господь сказал через пророка: «Возведи очи твои и посмотри вокруг, - все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, - всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста» (Ис. 49:18). Но в одежду Церковь одета лишь снаружи. Многие из тех, кто кажутся верными, когда какое-либо гонение или скорбь поразит их, отпадут, и Церковь окажется обнаженной. Итак, о Церкви говорится: «будет стоять, как одеяние». Слово «стоять» используется здесь для обозначения упорствующих в грехе. Об этом же сказано у пророка: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных…» (Пс. 1:1). О любом нечестивом сказано: «будет стоять, как одеяние» для того, чтобы обратить внимание на то, что он вообще не может стоять. Когда одежда одета на тело, она распределяется по телу и приобретает форму последнего. Но, когда одежда снята, она мнется и складывается. Подобен такой одежде тот, кто отступил в своей жизни от заповедей Церкви. Такой человек был красив, как и одежда, пока ее носили. Но, будучи «снятым» с Тела Церкви, он лежит скомканным и брошенным.

Но, если под словом «стоять» понимать некое продолжающееся действие, то становится ясно, что любой нечестивый, проживая короткое время земной жизни в любви к ее ценностям, в действительности становится «как одеяние». Об этом говорит и царь Давид: «…и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:27).

И далее мысли, ранее сокрытые под облаком аллегорий, высказываются уже ясно: «чтобы отнялся у нечестивых свет их».

 

14. Да не осветит свет Божий тех, кто скрывает собственное нечестие под маской веры. Нечестивые кажутся верующими людьми лишь внешне. На самом деле они пренебрегают заповедями веры, отвергая их своей нечестивой жизнью. Внешнее показное благочестие такие люди используют для приобретения славы у людей. Получая человеческую славу, нечестивые как бы получают свет от Церкви.

Есть еще в Церкви такие люди, которые искренне верят вечным истинам, о которых слышат от Нее, но, будучи не в состоянии отказаться от своих пороков, своим образом жизни они вступают в противоречие с верой, которую исповедуют. Эти люди, находясь во тьме, тоже получают свет от Церкви, ибо, живя порочно, они продолжают уповать на Бога для того, чтобы совсем не погрузиться во мрак беззакония. Так происходит потому, что эти люди любят земные блага, более Небесных. Для них ценности, которые они видят, дороже тех, о которых они слышат от Церкви. Когда же гонения или скорби постигают таких людей, они забывают слова проповеди, которую слышали от Церкви, забывают слова, которые им самим казались ценными.

В то время, когда дьяволу попускается быть смелым и нападать на Святую Церковь с безудержной силой, тогда открывается сердце каждого Ее члена, тогда все, что было скрыто внутри каждого, становится явным. И те, кто сегодня являются святыми на словах, а нечестивыми в сердце, падают плашмя, т.е. отпадают от веры по причине своего нечестия. И все видят их падение, видят, как они теряют свет веры, которым, как казалось, они обладали.

Зная все это, всем нам необходимо заглянуть в скрытые уголки наших сердец и бояться возможных гибельных результатов наших истинных сокровенных желаний, чтобы не попасть из-за своих дел в число указанных выше людей и не быть осужденными строгим и справедливым Судом Божиим.

 

15. Но пусть никто бесцеремонно не обольщается и не полагает, что он свободен от такого падения, если думает, что его не застанет буря такого потрясения. О, как много людей не видели времена такого искушения, но все же находились в центре этой бури. Каин не видел времен антихриста, и все же заслуженно является его рукой. Иуда не знал пламени этого преследования, и все же уступил внутренней силе своей жестокости и уговорам скупости. Симон был далек от времен антихриста, и все же в гордости сердца искал власти чудес (см. Деян. 8:19-20). Таким образом, они все есть злое тело, соединенное со своим главой, конечность к конечности; и несмотря на то, что они не знают друг друга, все же они соединены вместе злыми делами. Ибо никогда Пергам не был научен словам Валаама, и все же, в своем нечестии, он услышал голос обличения: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). И время, и место отделили церковь Фиатиры от знания о Иезавели; но нечестивая жизнь вызывала у нее восторг, и она жила ею подобно Иезавели, и упорствовала в порочных деяниях, как ангел свидетельствует: «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2:20). Итак, поскольку там были те, кто последовал поведению Иезавели своими распутными деяниями, говорится, что Иезавель также была там, ибо схожесть привычек делает бесчестное тело единым, даже если время или место дел далеки друг от друга. Таким образом, каждый злой человек, который уже ушел в мир иной, живет в своих порочных подражателях, и «отец беззакония», который еще ​​не пришел, уже виден в тех, кто делает его работу. Поэтому ап. Иоанн говорит: «…и теперь появилось много антихристов…» (1 Ин. 2:18), ибо все злые люди уже сейчас его члены, родившиеся в нечестии и хранящие свои умы в злой жизни. Поэтому ап. Павел говорит: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии…» (2 Фес. 2:6-7). Как будто бы он говорил: «Тогда антихрист будет виден явно; а теперь он тайно совершает свои сокровенные деяния в сердцах неправедных». Так один человек в своем сердце тайно завидует своему брату, и, если найдет возможность, то будет стремиться вытеснить его. О таких написано: «но завистью диавола вошла в мир смерть…» (Прем. 2:24). Другой, думая о себе как о человеке большого достоинства, предпочитая себя всем, в гордости сердца верит, что все должны ему уступать. О таких написано: «На все высокое он смотрит свысока; он царь над всеми сынами гордости» (Иов. 41:26)[6].

Кто-то стремится к власти в этом мире не потому, что может сделать что-то для других, а потому, чтобы не подчиняться другим. О таких написано: «А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»» (Ис. 14:13-14). Только Всевышний правит всем, не будучи подчинен другим; Ему дьявол упрямо хотел подражать, желая собственной единоличной власти, отказываясь быть Ему подчиненным. Итак, тот, кто стремится к собственной единоличной власти, подобен дьяволу, потому что ненавидит подчиняться тому, кто находится над ним согласно Божественному постановлению.

16. Существует много вещей, из-за которых определенных людей можно назвать неверующими, хотя они и живут в мире Церкви. Я вижу, что есть некоторые люди, которые так принимают сильных мира сего, что, без сомнений, по их просьбе отрицаются от правды о своем ближнем. Но Кто есть Истина, если не Тот, Кто сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14:6)? Иоанн Креститель не умер тогда, когда его спросили о его исповедании Христа, но умер за правду об истине, потому что Христос есть Истина, а он пошел на смерть за Христа, именно как за Истину. Давайте предположим, что человек, когда его спрашивают, соглашается с мнением сильного, отвергая правду, чтобы не пострадать даже за слово. Что же, я спрашиваю вас, он будет делать, подвергнувшись боли наказаний, если стыдился Христа, опасаясь слов? Вот, даже после этого он все еще христианин перед глазами людей, и все же, если Бог решит судить его строго, то он больше не будет являться христианином.

 

17. Но я вижу других, которые находятся в положении учителей, и, имея обязанности утешать и обличать, творят беззаконие, боясь потерять доброе расположение определенных могущественных лиц, сознательно не обличая их. Кто он по своим поступкам, кем бы он ни был, если, завидев приближающегося волка, убегает? Он убегает, потому что промолчал; а промолчав, он предал вечную благодать, предпочтя ей временную славу. Он в своем молчании спрятался перед лицом могущественного человека, открыв путь преследованию и тайному страху. О таких хорошо сказано: «ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12:43). Если о таких вещах судить строго, то, кто бы это ни были, даже если избежали общественного осуждения, они все же отреклись от Христа своим молчанием. В искушениях антихриста сейчас нет недостатка даже в лоне Церкви. Поэтому, пусть никто не боится времен последнего преследования, как если бы оно было единственным. Дело антихриста постоянно процветает среди нечестивых, потому что он постоянно тайно создает беззаконие в их сердцах. И, даже если сейчас многие, казалось бы, внутри Церкви являют себя стойкими, претендуя быть теми, кем они не являются, во время пришествия Судьи окажутся теми, кто они есть на самом деле. Это те, о которых царь Соломон говорит: «Видел я тогда, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где они так поступали...» (Еккл. 8:10). Затем о нечестивых было сказано:

«Печать должна быть восстановлена как глина, и будет стоять, как одеяние, и чтобы отнялся у нечестивых свет их…» (Иов. 38:14-15)[7].

Это, безусловно, будет происходить во времена преследования антихриста, но в настоящее время, утешая нас о будущем уничтожении того же антихриста, он говорит:

«…и дерзкая рука их сокрушилась?» (Иов. 38:15).

 

18. Итак, за что еще «дерзкая рука их сокрушится», если не за гордое высокомерие антихриста, который так высоко находится над сознанием отверженных людей, пребывающих в гордости житейской славы, что, будучи грешным человеком, лживо притворится богом над людьми? О нем ап. Павел говорит: «…так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). И дабы более полно показать его гордость, он перед этим сказал: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею…» (2 Фес. 2:4). Иногда даже человек может быть назван Богом, как например, было сказано пр. Моисею: «смотри, Я поставил тебя Богом фараону…» (Исх. 7:1). Но простой человек не может быть почитаем, как Бог. Но, антихрист ставит себя над всеми святыми людьми, и даже над властью Божией, пытаясь превзойти и то, что названо Богом, и то, как покланяются Ему, требуя такой славы для себя. Мы должны всмотреться, в какую глубину гордости упал тот, кто не остался в тех «руинах», в которые упал. И дьяволом, и падшим человеком, в гордости духа, превознесенного над состоянием их собственной воли, сказано: «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:14), или другими, которые услышали и поверили: «…откроются глаза ваши, и вы будете, как боги…» (Быт. 3:5). Они оба пали потому, что хотели быть похожими на Бога, но не по Его праведности, а по Его власти. Но грешный человек, извращенно нацеленный на то, чтобы походить на Бога, освободившись от греха по благодати, увидел, что он через вину греха очень отличается от Бога, и восклицает: «Господи! кто подобен Тебе…?» (Пс. 34:10). Дьявол же, будучи справедливо низвергнут за грех, не остается в «своих руинах»; но чем дольше он лишен благодати Всевышнего, тем больше добавляет к своей виновности в грехах. Ибо тот, кто пал, потому что хотел изменить порядок вещей, дабы быть подобным Богу, входя в антихриста, уже возвысился гордостью до того, что даже презирает казаться Богом, из-за своей гордости, не считая Его равным себе.

Итак, было сказано: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею…» (2 Фес. 2:4); этими словами открыто показано, что, стремясь, прежде всего, к подобию Божию, он хотел, как бы возвыситься наравне с Богом, но, увеличив грех гордыни, сейчас он считает себя выше всего, что называется Богом или святыней. Потому эта его гордость будет сражена приближающимся строгим Судьей, ибо сказано: «…которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8), и как правильно было ранее сказано: «…и дерзкая рука их сокрушилась?».

 

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

 

19. Но все эти выражения, которые нами обсуждались дважды, могут быть поняты и в другом смысле. Слова Божии должны быть исследованы в мельчайших деталях, чтобы понимание того, для чего они были использованы, могло дать нам силы. Чем лучше перетерта сладость, тем больше проявляются ее свойства в чаше; так что чем больше мы рассматриваем Божественные слова, разделяя их смыслы, тем больше получаем, как по волшебному мановению, когда слышим их.

Господь долго терпит грехи людей, и, зачастую, преобразует умы грешников, когда уже видит их приближающийся конец. Поэтому, указывая на мощную силу Своей большой любви, справедливо говорит о Себе:

«Ты держал и сотрясал концы земли и стряхнул всех нечестивых с нее?» (Иов. 38:13)[8].

20. «Земля» обозначает человека, который наслаждается земными вещами; которому было сказано о грехе: «…ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Но, поскольку, милостивый Творец не оставляет дело спасения людей, то терпит их грехи и Своей мудростью ищет возможность, чтобы, в конце концов, отпустить их. Когда Он видит жестокие и бесчувственные умы, то сначала пугает их угрозами, потом – наказаниями, а иногда – откровениями, для того, чтобы те, кто ожесточились, оказавшись в смертельной для себя опасности, могли быть смягчены здоровым страхом так, чтобы, в конце концов, вернуться, как будто сами уже давно этого желали. В конце нашей жизни Господь судит нас строже, и Своих избранных в конце жизни очищает более тщательно. Поэтому сказано: «…Господь будет судить концы земли…» (1 Цар. 2:10). Господь тщательно наблюдает за нашими поступками в конце жизни, и больше того, Он показывает, что начало нашей предстоящей жизни зависит именно от них. Он делает это по Своей милости, являет нам Свою доброту, отпуская грехи даже тем грешникам, которые очнулись в самом конце. Поэтому, наставляя на праведность благословенного Иова, Он говорит: «Ты держал и сотрясал концы земли и стряхнул всех нечестивых с нее?», т.е.: «Ты разумеешь, как Я часто призываю грешников, предупреждая их в их последние минуты, удерживаю и встряхиваю их, чтобы вырвать из их сердец злые помыслы мыслей». Господь справедливо учит благословенного Иова тому, как Он в конце преобразует грешников. Как будто бы открыто говорит: «Наблюдай силу Моей милости и смири гордость пред добродетелью».

Но о том, что бывшего грешника сопровождает в эти последние часы наказание через смерть плоти, даже когда он обращен, Он тут же учит, говоря:

«Печать должна быть восстановлена как глина, и будет стоять, как одеяние» (Иов. 38:14)[9].

 

21. Господь создал человека по Своему образу, как своего рода, печать Своей силы. И она должна быть восстановлена, как глина; ибо человек может, путем обращения, избежать вечных страданий, но, тем не менее, смертью своей плоти, он осужден в наказание за гордость, которую допустил. Человек, сотворенный из глины, получив дар разума, был украшен подобием Божественного изображения, но, когда его сердце опухло от гордости, он забыл, что был сотворен из самых приземленных материалов. Он стал гордым из-за осознания разума, который получил, и благодаря чудесной справедливости Творца, должен снова посредством смерти стать прахом, хотя и не желает с этим считаться со смирением. Он исказил образ Божий в себе из-за греха, и со своей смертью превращается в вещество, подобное собственной глине, поэтому и было сказано: «Печать должна быть восстановлена как глина…». Ибо, когда дух выходит из тела, лишаясь, так сказать, в своем роде покрытия плоти, то она становится той же глиной: «…и будет стоять, как одеяние». Итак, наша глина стоит как одеяние, оставаясь пустой и непокрытой до времени воскресения. Этого наказания за гордость не избежать даже тем, кто побеждают в себе эту самую гордость, живя скромно, поэтому для лелеющих свою гордость Он определяет специальное наказание:

«И чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась?» (Иов. 38:15).

 

22. Смерть плоти, которая восстанавливает избранных в свете, отверженных лишает его. Свет для гордых - это слава настоящей жизни. И свет забирается у них, когда приходит смерть плоти и наступает темнота их вечного наказания. Тогда «сокрушается их дерзкая рука», когда гордость сердца, которое возвысилось, вопреки порядку природы, положенного Творцом, рассеивается силой Божественной справедливости, которая подавляет его за нечестивое возвышение себя на малое время, чтобы затем оставить раздавленным навсегда тяжестью окончательного Суда. Но никто из нас не знал бы, что следует после смерти, если бы Творец нашей жизни не принял на Себя наказание смертью. Ибо Он по Своей милости принял низкое состояние, чтобы вернуть нас по Своей милосердной справедливости к высокому состоянию; нас, которые были потеряны после того, как исказили Его образ. Отсюда по праву приобщается:

Стих 16. «Разве ты вошел в глубину моря, и шел ли ты по дну бездны?» (Иов. 38:16)[10].

 

23. Как будто Он сказал: «Разве ты, такой как Я? Кто не только устремился в море, приняв плоть и душу человека, но и добровольно опустил эту плоть в смерть, на дно ямы, как в глубину моря. Здесь слово «море» подразумевает «наш мир», ибо он часто так обозначается на языке Священного Писания; и потому ничего не препятствует нам понять «глубину моря», как дно преисподней. Но Господь «вошел в глубину моря», когда вошел в самые низкие глубины преисподней, чтобы спасти души Своих избранных. Пророком было сказано: «…превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные» (Ис. 51:10). Этой морской глубиной, до Пришествия Искупителя, был не путь, а тюрьма, потому что в ней заключались, хотя и не в местах наказания, даже души праведных. Но Господь эту глубину сделал путем, потому что, придя туда, предоставил Своим избранным возможность пройти путь из бездны на Небеса. Таким образом, правильно сказано: «…чтобы прошли искупленные». То, что Он назвал здесь глубинами моря, в других местах Писание называет «самые нижние части бездны»; и как непостижима нашим взорам бездна вод, так и никак непостижимы для нашего понимания секреты преисподней. Ибо мы, те, кто изымаются оттуда, не видим того, какое возмездие наказаний ждет других за их поступки.

 

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

24. Мы должны быть внимательны к тому, что Господь говорит нам о том, что прошел по самым нижним частям бездны. Понятно, что «пройти» может не тот, кто связан, а только тот, кто свободен, так как оковы препятствуют шагам того, кто связан. Только Господь прошел, потому что не был рабом греха, когда шел по дну бездны. Он пришел беспрепятственно к тем, кто были связаны. И было написано: «Я стал, как человек без помощи, свободный среди мертвых» (Пс. 87:5-6)[11]. Ибо для Господа идти в нижних частях бездны – это не встретить препятствия, которое задержало бы Его на проклятом месте; так и ап. Петр свидетельствует: «…расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Господь нам говорит, что «прошел по дну бездны» для того, чтобы показать, что ради душ избранных Он присутствует силой Божества во всех местах. Поэтому же Дух премудрости описывается как полный движения: «Ибо премудрость подвижнее всякого движения» (Прем. 7:24), ибо с помощью того, чего нет, что отсутствует везде, Он может быть описан как встречающийся нам повсюду. И это Свое нисхождение, наш Господь считает тем более чудесным, чем чаще упоминает об этом искупленному человеку. Повторяя это снова, Он добавляет:

Стих 17. «Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов. 38:17).

 

25. «Вратами смерти» являются враждебные силы, те силы, на которые Господь сошел и открыл, потому что, умерев, Он преодолел их силу. Они называются «тень смертная» потому, что пока они не видимы, по причине их хитрого сокрытия, они открывают для обманутых умов путь смерти. «Тень смертная» - это те, на которых Господь взирает Сам, и наблюдая за ними, подавляет хитрую злобу нечистых духов. Разве Он, взирая, не сдерживает их? Ибо, в то время как мы не знаем о них, наш ум никогда ничего бы не знал об их кознях, и погиб бы от них, приняв их. Но, когда мы озарены лучами Небесного света, даже мы видим эту смертную тень. Поэтому было сказано пророком: «Господь мне помощник: буду смотреть на врагов моих» (Пс. 117:7). Итак, Он Сам видит наших врагов, и делает их видимыми для нас. Или, безусловно, Господь видел «тень смертную», проходя дно бездны, когда поразил жестоких духов Своей смертью, и осудил их, возвысившись над смертью. Необходимо отметить, что здесь говорится не как о событиях в будущем, а как о событиях в прошлом; поскольку то, какие поступки Он собирался сделать, Он уже совершил их по предопределению. А, потому что Святая Церковь возросла после Его смерти и воскресения, расширившись на все народы, приобщается:

Стих 18. «Принял ли ты во внимание ширину земли?...» (Иов. 38:18)[12].

 

26. После Своей победы над смертью, Господь распространил веру на народы, и расширил Святую Церковь в бесчисленных сердцах верующих. Об этом было сказано пророком: «Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города» (Ис. 54:2-3). Этой широты земли, несомненно, не существовало бы, если бы Он первым, умирая, не презрел ту жизнь, которую мы знаем, и Своим воскрешением не указал нам ту жизнь, о которой мы не знаем. Своей смертью Он открыл глаза наших умов, показав нам ту жизнь, которой мы должны следовать. Мы можем прочитать об этом и в Евангелии, когда Он говорит Своим ученикам: «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах…» (Лк. 24:46-47). Только некоторые из народа Израиля верили Его проповеди, но после Его смерти бесчисленные народы язычников пошли по пути жизни. Он, проходя сквозь все искушения, стойко вынес искушение гордыней, и превозмог ее Своими смертными страданиями. Это то, что совершил Самсон и о чем было пророчески сказано о Нем: «И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей» (Суд. 16:30). Ибо Господь, несомненно, образом Своей жизни не только некоторых предал смерти за их гордость и высокомерие (как мы говорим «умершие в грехе»), но и, избранных язычников, грехи которых вытерпел, когда Храм Его тела был подвержен смерти, Он сразу покорил Себе Своей смертью. Он говорит нам, что проник во все сферы бездны, и сразу же справедливо обращает наше внимание на ширину земли: «Принял ли ты во внимание ширину земли?...». Как будто бы Он говорил человеку, которого бичевали: «Подумай о том, что Я пережил и прими во внимание то, что Я приобрел, и не жалуйся на хлыст, находясь в неведении, а взирай на награды, которые ждут тебя в вознаграждении».

После этих рассуждений о словах Творца, я думаю, что нам стоит отвернуть глаза на некоторое время от общего и общественного блага, и исследовать то, что Он тайно делает с каждым из нас. Ибо Он говорит:

«Разве ты вошел в глубину моря...?» (Иов. 38:16)[13].

 

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

 

27. «Морем» является разум человека, и Бог «входит в его глубины», когда он молитвами покаяния пробуждается в своих сокровенных мыслях, начиная познавать самого себя; когда Он призывает из его памяти все беззаконие его прежней жизни и будит разум, пребывающий в растерянности, к покаянию. Бог «проникает в глубину моря», когда изменяет отчаявшиеся сердца. Ибо Он «идет по морю», когда смиряет мирские сердца, и «входит в глубину моря», когда не гнушается посещать сердца, переполненные грехами. Далее справедливо добавлено:

«…и шел ли ты по дну пропасти?» (Иов. 38:16)[14].

 

И «пропастью» здесь является человеческий разум, который тогда, когда он не в состоянии понять себя, подобен неясной пропасти; ибо он прячется сам от себя во всем, чем является в действительности. Хорошо сказано пророком: «Бездна дала ​​голос свой из глубины мысли своей» (Авв. 3:10)[15]. Ибо человеческий разум более робко хвалит силу Божественной природы, которую сам не в состоянии понять, чем собственную природу, в которую погружен.

 

28. Бог «прошел по дну пропасти», чтобы преобразовать сердца даже самых озлобленных людей, и, коснувшись отчаявшихся умов, посредством Своего посещения, чудесным образом преобразовал их. Ибо, чувствуя угрызения совести от своих тяжких грехов, что еще может видеть ум человека, как не Бога, идущего по дну пропасти? Бог «идет по дну пропасти», когда проникает в наше мрачное сердце и покаянием тушит в нем невидимые волны грехов. Мы часто сетуем на грехи прошлого, но и сейчас ощущаем тяжесть от грехов настоящего: нас, например, с одной стороны, преследует гордость, с другой - гнев, с третьей - похоть, а с четвертой - жадность. Но, когда Господь все это подавляет в нашем сердце страхом Своего тайного посещения, что еще Он делает, как не ступает в пропасть? Чьи шаги мы видим cвоим разумом, когда рассматриваем, как дары Его Божественного страха противопоставляются этим мятежным грехам? Пророк взирал на эти шаги, говоря: «Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне» (Пс. 67:25). Ибо тот, кто созерцает движение своего разума, познавая содержащуюся в нем память о Божественных решениях, созерцает шаги Бога, идущего внутри него. Потому сказано благословенному Иову: «Разве ты вошел в глубину моря, и шел ли ты по дну пропасти?». Ведь ты разумеешь, Кто с дивной жалостью топчет в сердцах грешников в одно время гнев, в другое - похоти, в третье - алчность, далее - восходящую гордость. Как будто явно сказано ему: «Если ты видишь, что Я один подавляю скрытые пороки сердца, то почему не прекратишь превозноситься самооправданием».

И, поскольку, когда мы посещаемы Богом, мы ведомы на исповедь даже в отношении самых тайных и незаконных движений нашего ума, по праву приобщается:

«Отворялись ли для тебя врата смерти,…» (Иов. 38:17).

 

29. Врата смерти – это злые помыслы, которые мы открываем Богу, когда исповедуемся, плача в покаянии. Он видит их даже тогда, когда мы не исповедуемся; но входит в них только на исповеди. Ибо Он правдой открывает путь для Себя во врата смерти, когда мы отложили в сторону злые помыслы, и входит в нас после исповеди. Злые помыслы называются «вратами смерти», потому что через них всегда открыт путь к смерти. И далее продолжается:

«…и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов. 38:17).

 

30. «Врата тени смертной» – это скрывающееся в уме зло, которое может пребывать внутри, оставаясь невидимым для других. Это то, что ​​Господь видит, разрушая их тайным взглядом благодати. Ибо было написано: «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое» (Притч. 20:8).

Каждый порок сжимает разум, а каждая добродетель увеличивает его, разрушенного пороком, поэтому сказано: «Принял ли ты во внимание ширину земли?...» (Иов. 38:18)[16]. Если бы добродетель не увеличивала ум, то ап. Павел не сказал бы коринфянам: «…распространитесь и вы. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными…» (2 Кор. 6:13-14). Давайте тщательно исследуем то, что было сказано: «Принял ли ты во внимание ширину земли?...».

 

31. Меру внутренних добродетелей тяжело постигнуть, если их тщательно не осознать. Так бедность часто смиряет человека внешне, а тяжесть наказания стесняет его; но все же, внутренняя сила от этих вещей, внутренняя стойкость человека позволяет ему расширить сердце до надежды на Небесные награды. Апостолы были притесняемы извне, когда терпели побои от иудеев; но, получив свободу, превратили в себе это зло в радость. Ибо было написано: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Ап. Павел в своем положении нашел эту ширину и сказал: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим» (Флп. 1:12-13). Царь Давид обладал этой шириной, пребывая в притеснении от гонений, поэтому сказал: «Ты расширяешь меня в скорби» (Пс. 4:2)[17]. Итак, «земля» - это совесть святых людей, которая расширяется при увеличении внешних невзгод этого мира. И, попадая из безопасности в трудности этой жизни, она будет изнывать сама в себе, пока не потянется к надежде Небесной жизни. И, если ей самооправданием не будет разрешено бродить снаружи, то возвратившись, так сказать, в свое собственное лоно, она будет расширена. Однако, мы наблюдаем за тем, какие несчастья терпят хорошие люди, но не видим то, как они радуются. Мы изучаем, анализируем широту их мысли, иногда исследуя их слова, а иногда их поступки; но все же мы не знаем, насколько в них велик диапазон этой широты. Поэтому пусть человеческая мудрость услышит: «Принял ли ты во внимание ширину земли?...»; пусть она узнает свою ​​глупость. Это подобно тому, как будто Он сказал: «Я Сам полностью наполнен тайной святой радостью, и, пребывая с ними в окружении бедствий, Сам милостиво наполняю их». Или, безусловно, благословенному Иову задан вопрос «принял ли он во внимание ширину земли» для того, чтобы он был смирен примером чужого расширения. Как будто было ему сказано открыто: «Посмотри на тех, кого не смогли ограничить бесчисленные беды этого мира; взгляни на состояние их сердец, ибо они не перестают радоваться и благодарить даже среди жестоких ударов». Из этого следует:

Стих 18-20. «Скажи Мне, если ты знаешь все, в том, на каком пути пребывает свет и какое место тьмы? дабы ты мог принять каждого из них в пределах их, и понять пути к дому их» (Иов. 38:18-20)[18].

 

32. Благословенный Иов сам пытался разрешить этот сложный вопрос, размышляя о пути света и месте тьмы, он хотел постичь границы каждого из них, и понять, должен ли он знать пути к дому их. Что понимается под словом «свет», если не праведность? И, что обозначается словом «тьма», если не беззаконие? Вот что было сказано тем, которые были преобразованы из нечестия грехов: «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе…» (Еф. 5:8). А о тех, кто во грехе, говорится: «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью» (1 Фес. 5:7). Итак, благословенному Иову было сказано: «Скажи Мне, если ты знаешь все, в том, на каком пути пребывает свет и какое место тьмы?». Как будто ему было сказано следующее: «Если ты думаешь о себе, что владеешь совершенной мудростью, то скажи Мне, в чье сердце придет та невинность, в которой он сейчас так нуждается, или, в чьем сердце останется беззаконие, которое в нем существует в настоящее время? «…на каком пути пребывает свет…», т.е. ум, в который приходит праведность и заполняет его. «…и какое место тьмы?», т.е. в ком остается слепое беззаконие? «…дабы ты мог принять каждого из них в пределах их…», т.е. решишь ли ты, будет ли тот, кто сейчас кажется злым, заканчивать свою жизнь в беззаконии, и будет ли тот, кто в настоящее время кажется праведным, завершать свою жизнь с совершенствованием праведности. «…и понять пути к дому их», т.е. сможешь ли ты рассмотреть и различить тех, кого настойчивость в добрых делах обеспечит вечные обители в Царстве, и кого злые привычки, привязав до конца, осудят на вечное наказание?». «Домом» для нас является место отдыха, а «путем» - наши поступки. Следовательно, в дом приводит путь, потому что к месту нашего отдыха приводят наши поступки. Но, что может сказать человек, если ему задать эти вопросы? Кто может их услышать, по крайней мере, без страха? Ибо мы ежедневно видим многих, сияющих светом правды, и в ком еще и близко не видно темноты нечестия. И мы видим многих, кто вовлечены в темноту грехов, и все же, в конце их жизни, они вдруг внезапно освобождаются и восстанавливаются в свете правды. Мы также знаем, что многие сохранили себя до конца на пути праведности, который они когда-то нашли, и мы видим, что большинство людей, не переставая, преумножало, даже до конца, свое лукавство, жизнь в котором они когда-то начали.

 

33. Но кто, среди этих облаков тайных осуждений, может так полагаться на свет своего суждения, чтобы отличить проницательностью тех, кто продолжит жить во грехе, и тех, кто сохранит праведность; или тех, кто преобразуется из самых низких в самые высокие состояния, и тех, кто падает из самого высокого до самого низкого? Эти смыслы сокрыты от человеческого познания, и они иногда становятся известными только в конце жизни человека, ибо бездна Божественных суждений вовсе не вся доступна глазам человеческого разума. Мы видим, что мир язычников, который противостал Богу, был Им покрыт светом правды, а Иудея, долго будучи излюбленной, омрачилась тьмой неверия. Мы также знаем, что разбойник с Креста перешел в Царство, а Иуда погрузился в ад, потеряв славу апостольства. И, по-иному, мы видим, что судьбы, когда-то начатые, иногда не изменяются, т.к. знаем, что другого разбойника постигло наказание, а апостолы насладились предназначенным им Царством, которого жаждали. Кто же тогда может исследовать, на каком пути обитает свет и какое место тьмы, чтобы привести каждого к их собственным границам и понять пути к дому их? Я вижу, как ап. Павел был призван от жестокости преследований к благодати апостольства; но все же он был встревожен тайной возможных постановлений, страшась быть отвергнутым после того, как был призван. Ибо он говорит: «но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). И снова: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13-14). «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я…» (Флп. 3:12). О нем уже было сказано гласом Господа: «…ибо он есть Мой избранный сосуд…» (Деян. 9:15), но он все еще наказывает свое тело и боится быть отвергнутым.

 

34. Увы, нам, жалким, которые еще не услышали Божественного гласа нас призывающего, дремлющих до сих пор в беспечности, пребывающих как будто в безопасности. В наших душах, безусловно, должны, просто обязаны, присутствовать одновременно и надежда на безопасность и страх Божий. Ибо хорошо сказал пророк: «Боящиеся Господа! уповайте на Господа…» (Пс. 113:19). Как будто он открыто говорит: «Напрасны надежды того, кто отказывается бояться Бога в своих поступках». Почему благословенный Иов, пытаясь понять пределы праведности и неправедности, задавал столь мудрые вопросы; вопросы, ответы на которые совершенно неизвестны людям. Для того, что, от невозможности понять опыт других, он вынужден был обратиться к своему собственному опыту. Но, не понимая до конца и свой, и опыт других, он, возможно, в страхе от своей немощи, осознал, что может быть смирен этим страхом. И, пребывая смиренным, он не может быть тщеславным в своих делах; а, не будучи тщеславным, он может оставаться непоколебимым в крепости Божией благодати. Потому позже было ему сказано: «Скажи Мне, если ты знаешь все, в том, на каком пути пребывает свет и какое место тьмы? дабы ты мог принять каждого из них в пределах их, и понять пути к дому их». Как будто этим было сказано: «Ты не знаешь, кто и как преобразуется от греха к добродетели, и, наоборот, кто и как отворачивается от добра к греху. Кроме этого, ты еще и не понимаешь, что делать в отношении себя самого, и чего заслуживают твои собственные поступки. И так же, как ты не можешь понять чужой предел, также ты не в состоянии предвидеть свой. Ибо теперь ты знаешь, чего ты достиг сам, но то, что Я тайно думаю о тебе, ты не знаешь. Теперь ты думаешь о своих праведных делах, но ты не знаешь, насколько строго они будут взвешены Мною. Горе даже от той праведной жизни людей, если она будет судима Мною без милости. Ибо, если проверить их жизнь со строгостью, они будут сами поражены в присутствии Судьи за то поведение, о котором они думают, что оно было Мне угодно». Поэтому правильно было сказано Богу пророком: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс. 142:2). Хорошо было сказано царем Соломоном: «…что праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним» (Еккл. 9:1). И им же снова сказано: «…человеку же как узнать путь свой?» (Притч. 20:24). Совесть, несомненно, свидетельствует любому: делает он добро или зло. Но собственный путь неизвестен людям, даже если совесть свидетельствует, что он поступает правильно, по той причине, что если его спросить со всей строгостью куда он идет, то он ответит, что не знает. После того, как Бог потревожил Иова памятью о неизвестности его кончины, Он предлагает изучить и неизвестность его рождения. Тем самым Бог показывает, что праведный Иов не имеет оснований для ропота потому, что не знает, каков будет его конец, точно так же, как он не понимает даже того, с каким внутренним началом он появился на свет.

Поэтому следует:

Стих 21. «Разве ты знал, что ты должен был вот-вот родиться, и разве ты знал количество дней твоих?» (Иов. 38:21)[19].

 

35. Как будто Он открыто говорит: «Что удивительного в том, что ты не понимаешь своего конца, если ты не понимаешь своего начала? И, поскольку, ты не знаешь того начала, согласно которому ты появился в этой жизни, что удивительного в том, что ты не знаешь, с какой целью и когда тебя некогда заберут? И, если это было Мое решение, чтобы из тайны небытия вывести тебя в свет начала твоего, то это также будет Моим решением возвратить тебя из света в тайну будущего века. Почему ты жалуешься на устроение своей жизни, если, не зная самого себя, не хочешь держаться за руку твоего Творца? Ты, ограниченный лоном вечности, и не знающий ни насколько ты усерден здесь, ни того, когда ты будешь в нее направлен, не должен, поэтому, восхвалять себя за то, что ты делаешь».

 

36. Но эти слова можно понять также и в другом смысле: «Разве ты знаешь, как Я? Кто знал, что Я должен был вот-вот родиться, ведал, что до Моего рождения во плоти, Я всегда существовал по существу в Боге». Люди начинают существовать, когда рождаются в утробе матери. Но Мое явление во плоти тоже называется рождением, поэтому написано: «…ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф. 1:20).

Люди не знают, что вот-вот родятся, потому что они не существуют до того, как зачинаются. Но Бог, Который всегда существовал без начала, предвидел это о Себе, ибо предвидел начало в чреве Девы; и потому, что Он предвидел, Он это предопределил; и потому что предопределил, Он, без сомнения, ничего не претерпел, будучи в человеческой плоти, кроме того, что определил в Своей собственной воле. Пусть тогда человек, который не мог предвидеть собственное рождение, будет обличен за ропот на свои бедствия, ибо даже Тот, Кто предвидел и предопределил Свое собственное рождение, готовил Себя к бедствиям среди людей.

Из этого следует:

Стих 22-23. «Разве ты вступил в сокровищницы снега, и разве ты видел сокровища града, которые Я приготовил для времени врага, для дня битвы и войны?» (Иов. 38:22-23)[20].

 

37. Что еще нужно понимать в значении слов «снег» или «град», если не холодные и твердые сердца нечестивых? Как милосердие в Священном Писании обозначается теплом, так и зло имеет обыкновение быть обозначено холодом. Ибо написано: «Как источник извергает из себя холодную воду, так и свое собственное зло сделает душу холодной» (Иер. 6:7)[21]. И снова: «и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). Что же тогда нужно понимать в значении слов «холод снега» или «твердость града», если не жизнь нечестивых, которая застывает в оцепенении холода и порождает твердость злобы? Чью жизнь Господь еще терпит, продолжая их испытывать? Справедливо приобщается: «…которые Я приготовил для времени врага, для дня битвы и войны». Ибо, когда дьявол – искуситель старается соблазнить нас, он использует их поведение, как оружие против нас. Ими он в своей ярости мучит нас, но ими же невольно очищает нас. Они становятся «бичом» для наших грехов, и мы, пораженные ими в жизни, освобождаемся этим от вечной смерти. Следовательно, даже потерянная истинная жизнь отверженных помогает жизни избранных, поскольку их разорение способствует нашей пользе, и каким удивительным образом это все предопределено для того, чтобы любая вещь, казалось бы, потерянная для избранников Божиих, все же не была потеряна.

38. Это можно понять и в другом смысле. Значения слов «холодный» или «твердый», «снег» или «град» мы понимаем, как уже было сказано, как сердца нечестивых. Но, поскольку, Всемогущий Господь избирает Своих святых и из таких людей, и знает, как много из Его избранных до сих пор существуют среди нечестивых, Он справедливо говорит, что у Него есть «сокровища в снегу или в граде». Ибо Он видит сердца, сокрытые в холоде жизни, и определяя и выявляя Своих, дарует им Свою благодать, показывая ею сверкающую яркость праведности. Потому написано: «…омой меня, и буду белее снега» (Пс. 50:9). Он прячет их на долгое время под печатью Своего предвидения, подготовленного для дня войны и сражения. Но, в тот момент, когда Господь выводит их оттуда, Он поражает грудь противников их словами и опровержениями, как будто бы градом. Также было написано и в другом месте: «От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные» (Пс. 17:13). Угли сгорают в яркости огня, потому святые проповедники пройдут все части света, весь мир с яркостью чудес. Их также еще называют градом и углями огненными потому, что они поражают своим обличением и разжигают пламенем любви. Смелое обличение святыми справедливо представлено природой града. Ибо град, когда падает, ударяет, а когда тает, льется водой. Но святые люди и ударяют в сердца своих слушателей, наполняя их ужасом, и орошают их успокоением. Пророк свидетельствует об этих ударах: «Будут говорить о могуществе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоем» (Пс. 144:6). И он приобщил, как они были орошены кротостью: «Будут провозглашать память великой благости Твоей и воспевать правду Твою» (Пс. 144:7).

Итак, «сокровища находятся в снегу или в граде», потому что многие, кто были заморожены оцепенением беззакония, когда согревались Небесной благодатью, сияли в Святой Церкви светом правды, и ударяли словами истины злую мудрость своих противников. Здесь же справедливо приобщается: «…которые Я приготовил для времени врага, для дня битвы и войны». Ибо Савл в свое время был «снегом или градом» из-за холодной бесчувственности; но потом он стал снегом и градом для груди своих противников, обличив их яркостью праведности и острым красноречием. О, какое сокровище, спрятанное в снегу или в граде, хранил Господь, когда в тайне взирал на него, как на Своего избранного, хотя тот и пребывал еще в жизни среди нечестивых. И, чтобы поразить Своих противников в грудь, Он поднял «рукой» этот град, с помощью которого Он положил ниц так много сердец, сопротивлявшихся Ему.

 

39. Пусть никто не восхваляет себя своими собственными поступками; пусть никто не впадает в отчаяние за тех, кого он видит еще холодными, ибо он не видит сокровища Бога в снегу и в граде. Кто бы мог поверить, что это один и тот же человек, который сначала стерег одежды всех тех, кто побивал камнями первомученика Стефана, затем сам благодаря благодати апостольства поднимется к нему, претерпевшему подвиг мученичества (см. Деян. 7:58).

Итак, если мы понимаем существование этих тайных даров и суждений, то мы не предпочитаем в наших сердцах себя любому другому, и до конца не отчаиваемся по поводу любого из них. Может мы теперь и видим, насколько мы опередили их, но мы не знаем, насколько сможем превзойти их, когда они начнут движение. Прекрасно было сказано благословенному Иову: «Разве ты вступил в сокровищницы снега, и разве ты видел сокровища града, которые Я приготовил для времени врага, для дня битвы и войны?». Как будто Ему было сказано прямо: «Не предпочитай самого себя любому другому из-за своих поступков, ибо из тех, кого ты видишь, все еще замороженными во грехе, ты не знаешь, каких могучих трудников праведности и защитников истин веры Я намерен создать».

Но, все это осуществляется только посредством пришествия Утешителя, поэтому по праву продолжается:

Стих 24. «По какому пути свет рассеивается и тепло разделяется над землей?» (Иов. 38:24)[22].

 

40. Этим путем на самом деле является Тот, Кто говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14:6). Итак, свет «рассеивается», потому что весь мир язычников освещен Его присутствием. И сказано «рассеивается», потому что свет проповеди не был заключен или ограничен, но вдоль и поперек воссиял яркостью голосов апостолов. Но, если свет преобразования был принят сердцем, то изнутри светится сила любви, которая помогает либо раскаяться в наших прошлых грехах, либо помогает горячо искать будущие благословения, поэтому по праву приобщается: «…и тепло разделяется над землей?».

41. Свет распространяется, и тепло разделяется над землей, потому что, когда открыто проповедуется праведность, тогда у сердца возникает желание искать Бога, и оно распространяется вперед действиями добродетели: один человек сияет в слове мудрости, другой - в слове знания; один человек наделен силой исцеления, а другой - управлением в великих делах; таким образом, в то время, как они по отдельности получают дары Духа неравномерно, все же они обязательно объединены друг с другом, воспламеняясь Им единогласно. Но после того, как было сказано, что свет рассеивается, легко можно понять, что словом «тепло» может быть обозначено преследование, ибо свет проповеди воссиял ярко, поэтому горячее желание преследования сразу вспыхнуло в сердцах неверующих. Ибо то, что преследование описывается словом «тепло», свидетельствует речь Господа, когда в ней говорится о семенах, которые попали на каменистую почву: «Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло» (Мф. 13:6). И, излагая немного позднее смысл этой притчи, Он преследования обозначил словом «тепло». Итак, когда свет распространился, тепло разделилось над землей, потому что, как только жизнь верующих засияла светом праведности, сразу воспылала жестокость неверующих. «Тепло разделялось», когда преследование бушевало, и в Иерусалиме, и в Дамаске, и в настоящее время в других странах. Как написано: «В то время поднялось великое преследование в Церкви, которая была в Иерусалиме, и все они, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян. 8:1)[23]. И далее: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1-2). Таким образом, тогда, когда то здесь, то там, увеличилось преследование, знающие свет истины, задыхались, как будто бы горя под разделенным теплом.

 

42. Мы с вами слышим, как благословенному Иову задаются важные вопросы с тем, чтобы он усомнился в предыдущих своих словах, и уважал тайное суждение. Теперь нам надлежит более точно изучить то, что сказано о распространенном свете и разделенном тепле. Ибо и ему все еще задаются благородные вопросы с тем, что он благодаря им может, по крайней мере, узнать то, чего еще не знает, поэтому у него спрашивается: «По какому пути свет рассеивается и тепло разделяется над землей?».

 

Что обозначается словом «свет», как не праведность? Об этом написано: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий;…» (Ис. 9:2). Но все, что рассеивается, рассеивается не непрерывно, а с какими-то прерываниями. И поэтому сказано, что свет «рассеивается», т.к. мы видим некоторые вещи такими, как они есть, а некоторые вещи мы не видим, хотя они должны быть нами замечены. Таким светом обладало сердце ап. Петра, который воссиял большой яркостью веры и чудес, и все же, пребывая с язычниками, опасался обрезанных и не знал, как по отношению к ним поступить правильно (см. Гал. 2:11-14). Свет, следовательно, в этой жизни «рассеивается», ибо им постоянно не обладают, чтобы понимать каждую вещь. Ибо пока мы познаем одну вещь такой, какая она есть, но не знаем другой, мы видим все частично как бы во свете, но остаемся частично и в темноте. Но наш свет не будет больше рассеян, когда воссияет наш ум, полностью соединившийся с Богом.

 

43. А пока неизвестно, каким образом этот свет проникает в сердце человека, правильно был задан вопрос: «По какому пути свет рассеивается…?». Как будто было открыто спрошено: «Скажи Мне, каким образом Я разливаю Мою праведность в тайники человеческого сердца, ведь Я невидим, даже когда подхожу, и даже, когда незаметно изменяю видимые деяния людей, когда Я просвещаю один и тот же самый разум, иногда этой, а иногда другой добродетелью, и все же Я позволяю видеть только сквозь рассеянный свет, по-прежнему оставляя в измерении темного искушения? Пусть спросят невежественных людей, как рассеивается свет. Я проливаю этот свет на умы, чтобы смягчать жесткие сердца, сгибать гордых, исправлять грубых, согревать холодных, укреплять слабых, останавливать блуждающих, укреплять колеблющихся; Я проливаю его бестелесно, как ты не можешь». Все эти вещи мы действительно видим только после того, как они сделаны; и мы не знаем, как они создаются внутри. Истина показывает в Евангелии, что этот путь света невидим для нас, говоря: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…» (Ин. 3:8).

 

44. Но, поскольку, когда свет рассеивается, и против просветленного ума возникают искушения от скрытого противника, здесь по праву приобщается:

«…Тепло разделяется над землей?».

 

Хитрый враг стремится разжечь незаконными желаниями разум тех, кого видит сияющими светом правды; так что они часто чувствуют себя более подверженными искушениям, чем в то время, когда они еще не видели лучи внутреннего света.

Так израильтяне, после того как были призваны, ропщут на Моисея и Аарона за увеличение их труда, говоря: «да видит и судит вам Господь за то, что вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его и дали им меч в руки, чтобы убить нас» (Исх. 5:21). Ибо, за то, что те призвали их уйти из Египта, фараон отнял солому, но по-прежнему требовал работать в тех же объемах. Разум, следовательно, тайно шепчет, противореча закону, даже после приобретения тех знаний, которые помогают перенести резкие нападения искушений, и когда он видит, что его труд растет, ибо он больше не угождает своему противнику, то скорбит, источая смрад.

Тепло, поэтому и следует после света, потому что после получения дара Небесного, увеличивается влияние искушения.

 

45. По праву сказано, что «тепло разделяется», несомненно, и потому, что люди не одолеваемы всеми пороками, а только теми из них, которые им самим ближе. Ибо древний враг вначале созерцает характер каждого человека, а затем применяет ловушки соблазнов. Для одного человека – веселье, для другого – угрюмость, для третьего – робость, для четвертого – гордое расположение. Наш тайный противник для того, чтобы легко заманить нас, готовит обман, тесно связанный с нашим характером. Ибо потому что удовольствие граничит с весельем, он протягивает нам похоть в качестве приманки для веселья. И потому, что угрюмость легко переходит в гнев, он предлагает чашу раздора для угрюмых. А потому, что робость страшится наказания, он угрожает ужасами, дабы боялись. И потому, что он видит гордых, которые превозносятся от похвал, он тащит их ими туда, куда ему заблагорассудится, под лестные аплодисменты. Он расставляет ловушки против людей, одну за другой, с пороками, приготовленными именно для них. Ибо их было бы очень нелегко пленить, предлагая взятки похотливым, или телесные удовольствия лихоимцам, или нападать на жадных гордостью воздержания, на воздерживающихся – обжорством, или, если бы он стремился захватить слабых рвением к конкуренции, а злых – ужасом страха. Поэтому, используя пыл искушения, он коварно подстерегает в засаде каждого из них, и тайно закладывает ловушки, которые сродни их привычкам.

 

46. ​​Но, когда было сказано: «По какому пути свет рассеивается…», ​​и там же сразу добавлено: «…и тепло разделяется над землей?», это, несомненно, показало, что тепло разделяется таким же образом, каким свет рассеивается. Ибо, когда возвышенная и непостижимая благодать Святого Духа озаряет наши умы своим светом, это освобождает и изменяет искушения противника таким образом, что, они теперь не нападают на нас одновременно, а только те, которые мы можем претерпеть, т.к. они нападают на разум, уже освещенный Богом; так что они не жгут нас огнем в полную силу, когда мучают теплом своего прикосновения. Так ап. Павел свидетельствует: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Наш хитрый захватчик разделяет это тепло в одну сторону, а наш милосердный Творец в другую. Один разделяет, дабы тем самым быстрее нас убить; а Другой - дабы сделать нас более терпимыми. И, поскольку, когда нас преследуют искушения, нас не только подкрепляет Дух Божий, но также нам помогают слова проповедников, то после слов о «разделенном тепле», по праву приобщается:

Стих 25. «Кто дал путь самому жестокому ливню?...» (Иов. 38:25)[24].

47. Итак, как уже было сказано, преследование в Иудее обозначено названием «разделенного тепла», и этот пламень преследования не препятствовал молениям проповедников, помощью свыше преодолевавших в себе всякий страх, поэтому Он продолжает: «Кто дал путь самому жестокому ливню?...». Как будто бы Он говорит: «кроме Меня». Ибо для того, чтобы дать путь «самому жестокому ливню», когда «тепло разделено», нужно укрепить силу проповеди среди самых жестоких гонений для того, чтобы сила проповедников была сильнее, чем жестокость преследователей, которые стоят на их пути, и они так оросили жаждущие сердца своих слушателей каплями дождя, чтобы вода с избытком полилась на засуху неверия; и, несмотря на жар жестокости, который горел против них, голос благодати никогда не умолкал. Ап. Павел не умолк и выдержал, когда был преследуем этим жаром, ибо говорил: «за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2 Тим. 2:9). Об этом ливне в другом месте также говорится: «…и повелю облакам не проливать на него дождя» (Ис. 5:6). Об этом ливне, который проливается в сердца избранных, псалмопевец свидетельствует: «…быстро течет слово Его» (Пс. 147:4). Но это всего лишь «ливень», который не имеет «пути», потому что проповедь доходит до ушей, но не доходит до сердец слышащих, если не действует внутренняя благодать. Об этой благодати сказано в отношении избранных: «Ибо стрелы твои прошли сквозь» (Пс. 76:18)[25]. Ибо «стрелы Бога проходят сквозь», когда слова Его проповеди от ушей спускаются к сердцам. Итак, это наполнение сердец осуществляется исключительно Божественной благодатью, поэтому Господь свидетельствует, что Он «дал путь ливню».

 

48. Но я понимаю, что необходимо рассмотреть: почему Он называет этот ливень не «жестоким», а «самым жестоким»? Жестокий ливень – это огромная сила, но самый жестокий - это безграничная сила проповеди. Ливень был жестоким, когда святые проповедники говорили о вере в радость вечной жизни. Но «самым жестоким» - когда они говорили людям, что их земные надежды, их интересы должны быть оставлены, все видимые объекты должны быть отвергнуты ради невидимых, и что ради радости, о которой они слышали, должны быть вынесены боли и мучения этого мира. Посмотрите, как много избранных, узнав веру, отказались от своих владений, когда бушевал жар гонений, они оставили свою плотскую любовь, сами согласились подвергнуться пыткам ради радости духа. Итак, Господь «дал путь самому жестокому ливню», который личными словами так поливает невидимые уголки сердца каждого, что оно становится способным выполнить даже самые высокие заповеди. Поэтому по праву приобщается:

«…И путь для звучащего грома?» (Иов. 38:25)[26].

 

49. Что мы понимаем под словом «гром», как не ужас от Небесной проповеди? Ибо, когда сердца людей чувствуют этот ужас, они дрожат. Иногда «гром» создается Самим Воплощенным Господом, когда Он приходит в наши умы путем одновременного пророчества древних отцов, как будто бы столкнулись вместе облака; когда Он, видимо появляясь среди нас, озвучивал те самые ужасные вещи, которые направлены были на нас сверху. Поэтому святые апостолы, которые сами были порождены Его благодатью, назывались Воанергес, т.е., «…сыны громовы» (Мк. 3:17). Но, иногда, как уже было сказано, «гром» обозначает их проповедь, в которой слышен ужас Небесных суждений. Но, любой проповедник может только произнести слова для слушателей, но не может открыть их сердца, поэтому Всемогущий Бог Сам невидимо дает словам проповедников возможность быть услышанными внутренней благодатью сердцами их слушателей так, что проповедь не только доходит до уха слушателя, который не пускает ее своим глухим сердцем, но и достигает его сокровенной души. Поэтому Господь говорит, что Он дарует путь звучащему грому: ибо, когда Он подкрепляет слова проповеди, Он пронзает сердце ужасом. Ап. Павел, выдающийся проповедник, когда озвучивал страшные Небесные тайны, видя, что нельзя преодолеть этот путь самому по себе, наставлял своих учеников, говоря: «Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову…» (Кол. 4:3). Он не только говорил о тайнах, но и молился, чтобы дверь в сердца слушателей для этих тайн, была открыта Господом. Ап. Иоанн, который знал, что он не мог дать этот путь, говорил: «…чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему…» (1 Ин. 2:27). И вот ап. Павел снова говорит о Том, Кто может дать этот путь: «посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:7). Давайте теперь послушаем о том, на что этот ливень и гром влияют, когда путь был им предоставлен. Далее следует:

Стих 26. «Должен лить дождь на землю безлюдную, в пустыне, где ни один смертный не живет» (Иов. 38:26)[27].

 

50. «Дождь на землю безлюдную в пустыне» означает проповедовать слово Божие в языческом мире. Ибо пока нет поклонения Богу, и в этом не показано никаких проявлений добрых дел, то это является «пустыней». В ней не было ни законодателя, ни того, кто мог искать истинного Бога, там не было «ни одного человека», поэтому она осталась безлюдной, населенной только одними чудовищами. Об этой пустынной земле в другом месте сказано: «Он проложил путь в пустыне» (Ис. 43:19)[28]. Говоря о проповеди, обращенной к язычникам, псалмопевец свидетельствует: «Он сотворил реки в пустыне» (Пс. 106:35)[29]. Итак, должны рассмотреть, что после того, как «тепло было разделено над землей», и «самый жестокий ливень нашел свой путь», тогда и дождь может пойти в пустыне. Ибо после того, как жестокость гонений в Иудее стала ужасающей, так, что вера не только отвергалась, но на нее даже нападали с мечом, каждый проповедник, посланный в Израиль, вынужден был повернуться в сторону призвания язычников. И преследуемые святые апостолы говорят покинутым иудеям: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). Когда тепло было разделено, земля, которая была безлюдной пустыней, была полита; потому что, когда гонения на верующих распространились в Иудее, языческий мир, который был покинутым и чужим, был орошен каплями проповеди. О том, в каком состоянии языческий мир был обнаружен проповедниками, было добавлено:

Стих 27. «Непроходимая и опустошенная земля должна быть наполнена…» (Иов. 38:27)[30].

И о том, что должно было произрасти от пролитого дождя, нам тут же явлено​​:

«…И должны произрасти зеленые травы» (Иов. 38:27)[31].

 

51. Языческий мир, долгое время был непроходимым, потому что ему не был открыт путь для слова Божия. Но, когда пришел наш Искупитель, то мир язычников получил призвание благодати, хотя и до этого в нем отсутствовал путь пророчества. Он по праву был назван пустынным, т.к. был лишен либо мудрости произволения, либо плодов добрых дел. Поэтому Господь дал путь самому жестокому ливню и путь звучащему грому, чтобы пошел дождь в пустыне, и наполнил непроходимую и опустошенную землю, и чтобы произросли зеленые травы. Итак, Он добавил к внешней проповеди внутреннее вдохновение так, чтобы пересохшие сердца язычников смогли стать «зелеными»: закрытый - открытым, пустой - заполненным, а бесплодный - дал плод.

 

52. Слово «травы» в Священном Писании иногда используется для обозначения «зелени» временной славы, иногда как пища дьявола, иногда в качестве поддержки проповедников, иногда для обозначения добрых деяний, а иногда для знаний и учений о вечной жизни. Оно используется для обозначения «зелени» временной славы, когда пророк говорит: «Пусть утром уходит прочь, как трава, которая утром процветает, а вечером исчезает» (Пс. 89:6)[32]. Ибо «процветать утром и вечером исчезать, как трава» - это находиться в красоте временной славы процветания в этом мире, а потом быстро испариться. «Трава» обозначает пищу дьявола, как сказано о нем Господом: «Для него горы рождают траву» (Иов. 40:20)[33]; как будто бы Он говорил: «Пока гордые и надменные люди будут подниматься в противоправных мыслях и действиях, они будут питать его беззакониями своими». «Трава» обозначает поддержку проповедников, когда говорится: «Он произвел траву на горах, и травы для служения людям» (Пс. 147:8; Пс. 104:14)[34]. Ибо трава, произведенная на горах и служащая людям, есть высокие мира сего, призванные к познанию веры, благословенные в качестве святых проповедников на путешествие по этой жизни, чтобы стать пищей для избранных. «Трава» обозначает добрые деяния, как написано: «да произрастит земля зелень, траву…» (Быт. 1:11). И хотя мы знаем, что таким образом исторически состоялось создание мира, мы все же полагаем, что «земля» есть прообраз Церкви, Которая по велению Бога произрастит зеленую траву, что подразумевает плодотворные дела милосердия. Иногда мы понимаем слово «трава» как знания и учения о вечной жизни, когда пр. Иеремией было сказано: «Дикие ослы стоят на скалах, они вдыхают ветры, как драконы; их глаза опустились, потому что не было травы» (Иер. 14:6)[35].

Этим выражением было предсказано преследование гордых и наиболее нечестивых иудеев. Ибо их истинно называют «дикими ослами» за гордость их ума, а также драконами за их ядовитые мысли. И стояли они на «скалах», ибо верили не в главенство Бога, а во власть мира сего, говоря: «…нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). «Они вдыхали ветры, как драконы», ибо наполнились духом гордости, и распухли от вредоносного высокомерия. «Их глаза опустились», потому что в действительности их надежды не оправдали то, к чему они стремились. Для тех, кто любит земные вещи и не желает ждать вечных благ, земные блага будут утрачены, потому что они их предпочли Богу. Ибо они сказали: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин. 11:48). Они боялись потерять «место», если Господь не будет убит, и все же они его потеряли, когда Он был убит. И Он добавляет, что причина, почему это случилось с жалкими людьми: «…потому что не было травы», т.е. их сердца, желающие знаний вечности, не желали обновиться их пищей зелени от внутренних смыслов. В этом месте, что еще мы понимаем под словом «травы», как не знание Небесного учения или соответствующих ему дел? Пустынная земля затем поливается дождем, дабы после него росли зеленые травы, потому и языческий мир, наслаждаясь «ливнем» святой проповеди, расцвел в обоих направлениях: и в трудах жизни, и в травах внутренних смыслов. Эта зелень была обещана пустыне пророком, когда было сказано: «В пещерах, в которых раньше жили драконы, восстанет зелень тростника и камыша» (Ис. 35:7)[36]. «Тростником» обозначаются проповедники, тогда что такое «камыш», который всегда растет во влаге воды, если не слабые и нежные слушатели священного слова? «Зелень тростника и камыша вырастает затем в пещерах драконов», потому что у тех народов, которыми владела злоба старого врага, знание учителей и послушание слушателей собираются вместе.

 

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

 

53. Но те же вещи, которые нами были сказаны в целом о языческом мире, мы видим, происходят, если мы внимательно их исследуем, и в людях, находящихся в лоне Святой Церкви. Ибо существует много людей, которые глубоко нечувствительны к словам Божиим, которые вроде бы действуют во имя веры, слыша слова жизни, но не пускают их внутрь своих сердец. Кто они, как не пустынная земля? В таких землях по сути нет людей, потому что их ум лишен разумного смысла. В этой земле не обитает ни один смертный, потому что, если разумные мысли когда-либо и возникают в их совести, они там не остаются. Ибо в их сердцах находят место отдыха злые желания, а, если хорошие желания когда-либо приходят туда, то они уходят, словно подстегнутые ими. Но, когда милосердный Бог соблаговолит дать путь Своему ливню и путь звучащему грому, то, будучи пронзенными благодатью, они открывают свои сердца Словам Жизни. Тогда непроходимые земли заполняются:​​ибо, пока они слушают Слово, они переполняются тайнами. И это дает зелень траве: потому что, когда по милости поливают угрызения совести, тогда они чувствуют ее угрызения и не только охотно принимают слова проповеди, но и возвращают их обратно обильным ростом; т.е. теперь они сами хотят говорить то, что раньше не могли услышать, и то, что было внутри сухим из-за неумения слышать, теперь кормит «зеленью» слов стольких, сколько есть голодных. В отношении этого хорошо было сказано пророком: «пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс. 103:30). Таким образом, лицо земли обновляется, когда совесть, прежде бывшая «сухой», поливается пришествием благодати, а бесплодный ум одевается зеленью знаний, как травы, которые проросли. И еще более высоко оценивается милость нашего Творца оценивается, когда приобщается:

Стих 28. «Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?» (Иов. 38:28).

 

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

 

54. Это, как если бы Он сказал: «Кто, кроме Меня, посыпает благодатью бесплодную землю человеческого сердца каплями знаний?». Ибо об этом дожде в другом месте было сказано: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое…» (Пс. 67:10). Ибо Бог проливает обильный дождь на Свое наследие, когда дарует его нам, не за наши заслуги, а от щедрости Своей доброты. Он Отец дождя по той причине, что слова Его Небесной проповеди рождаются внутри нас, не из-за наших заслуг, а от Его благодати. А «капли росы» - суть святые проповедники, которые поливают высушенные пороками нынешней жизни, как будто бы во мраке сухой ночи поля нашего сердца благодатью Небесной щедрости сверху. Об этих каплях было сказано упрямому Иуде: «За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего…» (Иер. 3:3). Ибо капли росы подобны каплям дождя. Когда они, проповедуя, смягчают сердца примирением, то они рассыпаются, как нежная роса. Но, когда они говорят о Небесных деяниях с той властью, которой обладают, тогда они изливают обильный дождь. Ап. Павел орошал коринфян, когда обращался к ним: «ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Но он изливал дождь, говоря: «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» (2 Кор. 6:11). И пр. Моисей, зная о необходимости сказать смелые вещи сильным, а нежные слабым, пророчествовал: «Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву» (Втор. 32:2).

Но, о чудо! Мы слышали, с какой благосклонностью призывают язычников, давайте теперь услышим с какой строгостью отвергается Иуда. Мы слышали, как Он возрождает пустыню, и поливает то, что бесплодно, давайте теперь услышим, как Он отвергает тех, кто, казалось бы, пребывали в Нем. Итак, Он не поднимал бы Своих избранных, если бы также не судил отверженных; Он не прощал бы ошибки некоторых, если бы не наказывал их. Ибо написано: «Ибо милосердие и гнев пришли от Него».

Итак, после того, как Он показал столько даров благодати, Он не скрывает и суды Своего гнева. Ибо далее следует:

Стих 29. «Из чьего чрева выходит лед, и мороз с неба, кто рождает его?» (Иов. 38:29)[37].

55. Что еще мы здесь понимаем под словами «мороз» или «лед», как не замороженные и затвердевшие сердца иудеев, пребывающих в оцепенении неверия? Это те, кто, ранее получив Закон, соблюдением заповедей, отправлением жертвоприношений, тайнами пророчеств, находились в лоне благодати, как будто бы в лоне Самого Творца. Но, поскольку, будучи тяжело скованными морозом неверия, по пришествию Господа, они потеряли тепло веры и милосердия, то были отброшены прочь от тайного лона благодати, отвергнуты, как лед из лона Творца. «…и мороз с неба, кто рождает его?», что еще должно обозначать слово «небо», если не возвышенное житие святых? О небе сказано: «Внимай, небо, я буду говорить…» (Втор. 32:1). Об этом в другом месте написано: «Душа простого является местом мудрости» (Притч. 12:23)[38].

Так как Бог есть мудрость и обитель Бога - Небеса, а душа человека простого является местом мудрости, то его душа – это, безусловно, «небо». Авраам был «небом», Исаак был «небом», Иаков был «небом». Но, поскольку преследователи Господа, первосвященники иудеев, скованные оцепенением неверия, бросились преследовать потомков праведников, к ним пришел «мороз», так сказать, с Небес, потому что на скованное холодом стадо неверующих он спустился от вознесенных предков. Разве Каиафа, родившийся от Авраама, был не как лед, вышедший с Небес? Тем не менее, Господь говорит, что этот мороз Он создал потому, что разрешил иудеям, которых сотворил по природе добрыми, по праведному суду, уйти далеко от Него, замерзать в их нечестии. Ибо Господь есть Создатель доброй природы, а не греха. Он создал тех, за кого Сам страдал, терпел и претерпевал то, что они желали оставаться во грехе. И, поскольку, сердца иудеев, которые до этого были мягкими и легко проникались верой, впоследствии стали твердыми в упрямстве неверия, здесь по праву приобщается:

Стих 30. «Воды закалены подобием камня. И поверхность бездны застыла» (Иов. 38:30)[39].

 

56. Я помню, что ранее уже говорил, что «воды» обозначают народы. А «камнем» иногда называются языческие народы по причине его твердой жестокости. Ибо они сами поклонялись камням. И о них было сказано пророком: «Пусть они, пусть они станут подобны им и все, кто верят в них» (Пс. 113:16)[40]. И пр. Иоанн Предтеча, видя, что иудеи хвастаются своей родословной, и, предвидя то, что язычники познанием веры перейдут в стадо Авраамово, говорит: «и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3:9). Итак, безусловно, «камнями» называли язычников, которые были закалены в неверии. А т.к. Иудея уверовала в Бога тогда, когда весь мир язычников оставался в упрямстве своего неверия, и, потому что сердца язычников были впоследствии смягчены, дабы принять веру через ожесточение и неверие иудеев, было хорошо сказано: «Воды закалены подобием камня…». Как будто бы Он говорил: «Мягкие сердца иудеев, в которые раньше легко проникала вера, преобразовались в бесчувственность язычников». Ибо, когда Бог по милости обратил к Себе язычников, то во гневе оттолкнул Иудею. Сбылось то, что язычники, сначала бывшие жестокими по отношению к вере, впоследствии приняли ее, а в Иудее оказались люди, скованные оцепенением неверия. Об этом ап. Павел говорит язычникам: «Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:30-32). Примем со вниманием его мнение, в первую очередь о призвании иудеев и об отвержении язычников, а потом, учитывая призвание язычников, и об отвержение иудеев, ибо он, не будучи в силах постичь тайные суждения Божьи, приобщает с восклицанием: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33). Таким образом, Господь говорит о неверии иудеев: «Воды закалены подобием камня…», чтобы показать, что Его суждения об их неприятии были тайными, поэтому добавляет:

«…И поверхность бездны застыла».

 

57. Глазам человеческим не доступна вся непостижимость Божественного суждения, ибо это, своего рода, завеса, распростертая над нашим невежеством. Ибо написано: «Приговоры Твои – великая бездна» (Пс. 35:7)[41].

Пусть никто, поэтому, не стремится исследовать, почему один человек отвержен, а другой – избран, или почему, когда один человек избран, другой – отвержен, потому что «…поверхность бездны застыла», и как свидетельствует ап. Павел: «…Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33).

 

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

 

58. Но, рассматривая слова: «Из чьего чрева выходит лед, и мороз с неба, кто рождает его?» (Иов. 38:29)[42], нам ничто не мешает увидеть в качестве «льда и мороза» сатану. Ибо он учитель беззакония, подобно льду вышел из лона Господа, скованный оцепенением грехов из тепла Его тайн. Он родился, как мороз с Небес, потому что упал из самого высокого до самого низкого состояния и сковал сердца отверженных. Он, имевший право находиться на Небесах, ниспал и сковал морозом сердца своих последователей холодом греха. А то, что он делал среди людей после того, как спустился на землю, показано в словах: «Воды закалены подобием камня…». Ибо словом «воды» обозначаются люди, а «камнем» - твердость самого сатаны. Таким образом, воды были закалены подобием камня, когда он ниспал на землю, ибо люди, подражая его нечестию, потеряли мягкие истоки милосердия. И потому, что его лукавые сети не могут быть обнаружены людьми, которые были им введены в заблуждение, здесь по праву приобщается: «…И поверхность бездны застыла». Итак, с одной стороны, ложь таится внутри него, а с другой – он пред нами предстает без оной. Ибо он, с его хитрым искусством обмана, часто превращается в ангела света, представляя нам праведные деяния, чтобы затем, используя наше стремление к праведности, привести к незаконным. Поверхность бездны, потому и застыла, ибо, когда нами движет его справедливое убеждение, то оно, как твердый лед на поверхности его беззакония, невидимо, скрытое в глубине.

 

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

 

59. «Из чьего чрева выходит лед, и мороз с неба, кто рождает его?» (Иов. 38:29)[43].

Чтобы направить мысли людей на стяжание добродетелей, Всемогущий Господь наполняет разумы людей Своим страхом. Но, если они ликуют от своих добродетелей, Он покидает их. Мы часто встречаем таких людей, которые, будучи пораженными осознанием своих грехов, горят от ужаса Божественного страха, и, благодаря этому страху, достигают самых высоких добродетелей. Но, если они приходят в восторг от приобретаемых добродетелей, они сковываются ловушкой тщеславия и возвращаются в прежнее оцепенение. И, когда Бог отворачивается от таких людей, Он по праву говорит: «Из чьего чрева выходит лед,…»? Ибо лед как бы исходит из лона Бога, когда те, кто был изнутри теплыми, становятся холодными, когда имея дар добродетели, но, ища для себя внешней славы, пребывают в оцепенении холода. Для того, чтобы истинно любить людей в этом мире, необходимо светиться внутренней теплотой. Ибо, в то время, когда одни различают тайные смыслы, другие проявляют силу в знаниях, третьи – пророчествуют, а четвертые – чудотворят с желанием внешней похвалы и стремлением своими талантами ублажить людей вокруг, тогда они превращают свою внутреннюю теплоту в оцепенение. Отделен от лона Небесного сострадания тот, кто благодаря дарам «приходит как лед из лона».

Разве не являются «льдом» те, кто в добродетелях, которые они получают, ищут похвалу людей? И все же они говорят Судье по Его Пришествии, вспоминая Его дары: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22). Но Господь изгоняет этот лед, говоря: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Господь носит этот лед в Своем лоне, потому что терпит его в лоне Церкви. Но затем Он открыто выбрасывает его, изгоняя таких людей последним открытым Судом из тайных Небесных обителей. Что является целью этих слов, кроме того, чтобы предостеречь благословенного Иова, приобретшего высокие добродетели теплотой своей прежней жизни, чтобы он не охладел из-за гордости, набухая в лоне своего сердца, и не был отвергнут из лона Божьего.

 

60. А, поскольку, Он праведным Судом позволяет надменным мыслям человека распространяться дальше и совершать грехи от дара той добродетели, которую он получил, далее справедливо приобщается:

«…и мороз с неба, кто рождает его?».

 

Господь часто открывает человеку знание Священного Писания. Но, приобретший знание и внутри себя возликовавший от внешних похвал, ослепляется гневом строгого Судьи настолько, что больше не видит внутреннего значения Священного Писания, и вместо того, чтобы оставаться теплым изнутри, «выходит и замерзает». И тогда тот, кто ранее, когда был легко ведомым Богом к познанию, остается растаявшим только снаружи, и, внутренне ожесточаясь, идет ко дну.

Разве Священное Писание – это не «Небо», отверзающее для нас день понимания, освещающее Солнцем правды день, который «светит для нас яркостью заповедей», в то время, когда нас окружает «ночь этой жизни»? Ап. Павел пишет: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19), потому что суждением строгого Судьи, «мороз спускается с Небес», когда гордому уму не суждено правильно познать Священное Писание; но, чтобы и их гордые сердца могли оттаять, дает Священному Писанию сиять в сердцах избранных. Ибо гордым свойственно ошибаться в тех обстоятельствах, в которых они надеются исправить свои ошибки, и, в то время, когда они уходят от понимания Божественного Слова, они ожесточаются, обманывая других, и опускаются на дно, как лед, одновременно увлекая других за собой. Но Господь говорит, что Сам породил этот мороз не потому, что призывает нечестивые умы ко греху, а потому что не освобождает их от него. Как было написано: «…Я ожесточу сердце фараона…» (Исх. 14:4; см. Исх. 4:21, Исх. 14:17). Ибо из-за того, что Он отказался смягчить его Своим милосердием, Он прямо заявил, что ожесточил его Своей строгостью.

 

61. «Воды закалены подобием камня. И поверхность бездны застыла» (Иов. 38:30)[44].

 

Воды, замерзшие на поверхности, подо льдом остаются жидкостью. Что мы понимаем под значением слова «воды», если не неустойчивые сердца отверженных? Ибо, когда они намеренно выставляют свою добродетель, они выставляют напоказ свое лицемерие, и пока внутренне они скользят вниз в своих грехах, внешне они изображают себя решительными подражателями святым. «Воды закалены подобием камня. И поверхность бездны застыла», ибо их слабая и неустойчивая совесть скрывается от людей с помощью привнесенной внешней святости.

 

62. Но, для того, чтобы все, кто пожелает понять эти слова Господа еще и в хорошем смысле, мы должны рассмотреть предыдущие стихи. Ибо ранее было сказано: «Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?» (Иов. 38:28). «Из чьего чрева выходит лед, и мороз с неба, кто рождает его?» (Иов. 38:29)[45]. Посеянные семена прорастают более продуктивно, если земля орошается дождем. Но, если дождь поливает ее слишком неумеренно, это изменяет богатство и качество зерна в стебле. Если же посаженное зерно после дождя подвергается ударам мороза, то чем дольше оно будет находиться под землей, тем более продуктивным станет его корень, потому что чем больше удерживать его от роста, тем медленнее оно будет пробиваться, и тем обильнее прорастет, когда отпустят морозы.

Что же в этой связи означают тогда слова Господа, когда вначале Он говорит о Себе, как об «отце дождя», а впоследствии, что «лед происходит из Его лона» и, что «Он порождает мороз с небес»? Только то, что Он Сам обильно поливает почву наших сердец, чтобы тайным дождем Своей милости наши сердца усвоили зерна Божественного Слова; что Он Сам тайным устроением поддерживает их рост, дабы они не превозносились теми достоинствами, которые в них сокрыты, чтобы строгость дисциплины и порядка всегда связывала то, что орошает дождь благодати; что Он Сам следит, чтобы колос наполнился зернами добродетелей, а не превратилось все в бесплодную траву. Ибо, если начинающими хорошие деяния обнаруживаются заблаговременно, то они не достигают плодов совершенства, и со временем добродетели пересыхают, если явились процветающими раньше времени. Потому Господь даже Своим избранным отказывает в исполнении желаний либо до более подходящего времени, либо сдерживает подходящее время для их более глубокого совершенствования. Потому что, если они продвинутся вперед раньше или позднее, чем им следовало бы, они попадут в капкан гордости от осознания величия того дара, которым они владеют. Когда сердце болит от осознания греха, земля, которая была сухой, орошается ливнем благодатного дождя, и, когда она намерена отказаться от беззакония и следовать добрым деяниям вслед за дождем, она получает семена. Многие люди, когда их посещают святые желания, сразу же пытаются выразить себя в возвышенных добродетелях, так что их деяния не только не могут затронуть их греховных привычек, но и не успевают коснуться даже мыслей о них. Они по-прежнему живут в теле так, что и в дальнейшем не хотят страдать от того, что происходит в настоящей жизни. Они без страданий стремятся достичь внутренней стабильности, но искушения отбрасывают их назад для того, чтобы они помнили о своей собственной немощи и не пребывали в тщеславии от тех добродетелей, которые получили. И, когда прекрасными ограничениями все это приводится в порядок, что еще, как не «мороз с неба» ударит на орошенную землю? Что это еще, как не лед из лона Бога, как не Божий Промысел, исходящий из тайного места, когда наша воля ограничивается даже в своих наилучших желаниях?

 

63. Давайте рассмотрим, как ап. Павел, т.е. («орошенная земля»), отягощен льдом дисциплины, когда говорит: «…потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим. 7:18). Ибо тот, кто утверждает, что у него есть желание, уже знает, что внутри него, когда на него изливается благодать, уже есть семена. Но, в то время, когда он хочет творить добро, он, безусловно, видит, сколько еще льда внутри отягощает его. Если бы этот лед не отягощал и другие сердца, он бы не говорил: «…так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). Как будто бы сказано: «Тайные семена в вашем сердце сейчас ищут путь, дабы прорасти и стать плодом, но их тянет вниз лед Небесного устроения для того, чтобы впоследствии они тем более плодотворно взросли, чем более терпеливо выдерживают теперь вес Божественного осуждения».

 

64. Люди не способны сами достичь той добродетели, которую желают, и нападениями искушений порой отвлекаются от добрых намерений, но благодаря строгости жизни и привычке к дисциплине, они подавляют в себе соблазнительные мысли. Поэтому хорошо сказано:

«Воды закалены подобием камня…» (Иов. 38:30)[46].

 

Непостоянство преследующих нас изнутри мыслей не приводит нас к согласию на злые дела. Разум, приученный к праведной жизни, как будто бы под видом внешней жестокости, скрывает то, что уже смягчено в сердце предыдущими штормами искушений. Поэтому далее следует:

«…И поверхность бездны застыла» (Иов. 38:30)[47], ибо приобретенная волей строгость святой дисциплины подавляет колеблющийся разум, и он не соглашается со злыми помыслами.

 

65. «Из чьего чрева выходит лед, и мороз с неба, кто рождает его?» (Иов. 38:29)[48].

 

Словами «мороз» или «лед» могут также обозначаться невзгоды настоящей жизни, которые делают сильнее тех, кто переживает эти лишения, пребывая в праведности. Ибо Господь не оставляет нас и, ведя нас к вечной жизни, помогает нам пройти испытания невзгодами. «…верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Наш Творец знает, когда попустить возникновение бури искушения, а когда сдержать ее. Он знает, как сдерживать ее для нашей защиты и пользы, и как сделать, чтобы то, что Он попускает против нас, было для нашего совершенствования; чтобы бушующий шторм, не выходил за края, и не мог сокрушить нас. Благодаря испытаниям невзгодами, Он с замечательной мудростью покрывает дозревающие плоды «морозом и льдом» для того, чтобы каждый из избранных мог пройти настоящую жизнь, как зимние невзгоды мороза и льда, а затем в безмятежности лета открыл плоды, сокрытые внутри. Хорошо сказано Женихом каждой душе, которая спешит после вихрей этой жизни к радостям вечности: «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал» (Песн. 2:10-11). Итак, поскольку мы расслабляемся, когда к нам приходит процветание, путем невзгод мы укрепляемся в добродетелях: «Воды закалены подобием камня…». Ибо разум, который в процветании мягко тает, закаляется, преследуемый невзгодами. И воды закаляются подобием камня всякий раз, когда тот, кто слаб, проходит через страдания нашего Искупителя выносливостью, полученной Свыше. Ибо воды действительно закалены подобием камня, когда ап. Павел говорит: «Я наполню то, чего не хватает, страданиям Христа в плоти моей» (Кол. 1:24)[49].

 

66. Люди, когда подавлены невзгодами, более трепетно берегут свои внутренние дарования, поэтому здесь по праву приобщается: «…И поверхность бездны застыла». Ибо радость от того, что лежит в тайниках разума, не может сохраниться, если эти тайны будут открыты. Но, когда невзгоды преследуют нас во внешнем мире, они делают нас более осторожными внутри. После мороза или льда поверхность бездны застывает, потому что наш разум закаляется невзгодами для того, чтобы сохранить те глубокие дары, которые он получил.

Так пр. Исаия сделал застывшей поверхность своей бездны, когда сказал: «Моя тайна для себя, мой секрет для меня» (Ис. 24:16)[50].

Ап. Павел сделал застывшей поверхность своей бездны, когда, пройдя через столько опасностей и невзгод как бы под прикрытием кого-то другого, говорит о себе: «Я слышал тайные слова, которые не знакомы для человека, дабы их произнести» (2 Кор. 12:4)[51]. И снова: «но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня» (2 Кор. 12:6). Что же тогда сделал тот, кто прошел все невзгоды, но боялся открыть тайны своего сердца; должен ли он окружить себя похвалой или покрыть бездну своих внутренних тайн застывшей поверхностью? Далее следует:

Стих 31. «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды, или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?» (Иов. 38:31)[52].

 

 

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

 

67. Звезды Плеяды так называются от слова pleistoV, т.е. от слова «множество». Они находятся так близко друг к другу и, одновременно, так далеко, что они и объединены близостью, и разобщены дальностью. А Арктур так светит во время ночи, как будто расположен на оси Небес, дабы одновременно освещать все пути, и никогда не быть закрепленным только за одним. Ибо он не вращается вне своей орбиты, а размещен на своем собственном месте, наклоняясь ко всем частям света, не будучи закреплен. Так что же может человек, который был создан из земли и поставлен на земле, ответить, когда его спрашивают о Небесном управлении: может ли он соединить Плеяды, чьи звезды, которые он видит близкими одна к другой, т.е. почти объединенными; или сможет ли разорвать орбиту Арктура, если и видит, что она почти рассеивается собственной скоростью движения? Разве он не должен помнить о собственной немощи, размышляя о Его слугах и силе их Создателя, и осознать, за какой гранью понимания находится Он, управляющий всем, если он не может лицезреть Его в собственном величии?

 

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

 

68. Почему мы говорим об этих вещах, стимулируя разум, если не для того, чтобы понять смысл этих слов, несущих мистическое значение? Ибо, что еще обозначают звезды сияющей Плеяды, которых семь, если не всех святых, которые с самого начала мира и даже до его конца сквозь тьму настоящей жизни, освещают нас светом Духа семикратной благодати, отсылая нас в глубокие времена к пророчеству; которые в некоторой степени являются объединены, а в некотором смысле отделены друг от друга? Ибо звезды Плеяды, как было сказано ранее, объединены друг с другом своей близостью, но разъединены от соприкосновения. Они, безусловно, соединены вместе, но, все же, изливают свой свет по отдельности. Точно также все святые в разное время появляются для проповеди, их личности в нашем поле зрения разобщены, но они объединены в намерениях своего разума. Они сияют вместе, потому что проповедуют об Одном, но они не соприкасаются, потому что разделены различными временами.

 

69. В какие различные времена появились Авель, пр. Исаия и пр. Иоанн Креститель! Они, безусловно, были разделены временем, но не целью своих проповедей. Ибо Авель принес в жертву ягненка, олицетворяющего страсти нашего Искупителя, о Чьих страстях пр. Исаия говорит: «…и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7). И пр. Иоанн о Нем говорит: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Они, безусловно, были посланы в различные времена, но все же были объединены мыслью о невинности нашего Искупителя, ибо говорили об одном Агнце; пр. Иоанн – указывая на Него, пр. Исаия – предвидя Его, а Авель – предлагая Его в жертву. Иоанн Креститель говорит, указывая на Того, Кто был указан в словах пр. Исаии, о Том, Кто в переносном смысле был в руках Авеля.

 

70. Итак, мы только что сказали, как Плеяды находятся в согласии относительно невинности нашего Искупителя как Человека, давайте теперь рассмотрим, как эти звезды сияют в согласии, излагая Единство Троицы. Ибо царь Давид, пр. Исаия и ап. Павел появились в различные периоды жизни. Но ни один из них не размышлял отличительно от другого, т.к. получил одни и те же Божественные знания. Так царь Давид, дабы изложить Бога в Троице, как Творца всего сущего, сказал: «…да благословит нас Бог, Бог наш. Да благословит нас Бог…» (Пс. 66:7-8). И дабы не казалось, что речь идет о трех Богах в его упоминании Бога три раза, он сразу же добавил, тем самым показывая Единство Самой Троицы: «…и да убоятся Его все пределы земли» (Пс. 66:8). Ибо, добавляя не «их», а «Его», он пояснил, что Три, Кого он назвал, были Единым. Когда пр. Исаия выражал хвалу Единству Троицы, он говорит, описывая слова Серафима: «Свят, Свят, Свят…» (Ис. 6:3). Но, чтобы не казалось, что говоря «Свят» трижды, разрывается единство Божественной Сущности, он добавил: «…Господь Саваоф!...» (Ис. 6:3). Он не добавил «Боги», а «Господь Саваоф», чтобы показать, что та Сущность, Кого он трижды назвал Святой, есть Едина. Ап. Павел также, дабы изложить сущность Святой Троицы, говорит: «Ибо все из Него, Им и к Нему…» (Рим. 11:36). А для того, чтобы изложить Единство самой Троицы, он сразу же добавляет: «…Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11:36). Добавив не «им», а «Ему», он огласил Его, как Единого по природе, но Тройного в Лицах, к Кому он трижды обратился одним и тем же словом. Таким образом, Плеяды расположены так, будто бы они были в одном месте, потому что одинаково думают о Боге, и все же они не касаются друг друга, так как, как было уже сказано, они распростерты в разные периоды существования этого мира.

 

71. Пр. Иезекииль кратко описывает то, что он увидел живые существа различных видов, и добавляет: «Их крылья были один к другому» (Иез. 1:9)[53]. Крылья живых существ соприкасались друг с другом, потому что те дела, которые они творят, различны, но голоса и добродетели святых объединены одним смыслом. И, хотя, одно живое существо имело вид человека, олицетворяя собой разумные действия; другое имело вид льва, являя собой смелость перед лицом страданий, не опасающимся невзгод мира; третье – предлагающее себя посредством воздержания, в живую жертву, обозначено тельцом; четвертое – парящее высоко на крыле созерцания, показано орлом, все они, летая, соприкасаются друг с другом крыльями, потому что объединены исповедью слов и согласием добродетелей. Но только сила Господня может объединить в проповеди веры тех, кто были посланы в разные времена, объединить в яркости намерений тех, кто были наделены разнородными добродетелями, поэтому здесь было правильно сказано: «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды…?». Как будто бы Он сказал: «Я Тот единственный, Кто наполняет все, и, наполняя разумы избранных, соединяет их смыслом единства».

 

72. «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды, или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?» (Иов. 38:31)[54].

Арктуром, который так расположен на орбите, что никогда не покидает небосклон и всегда светится в ночное время, обозначаются не деяния отдельных святых, а вообще вся Церковь. Церковь тоже как бы находится на постоянной орбите и, безусловно, страдает от монотонности земного пути. Но она не желает менять свою жизнь и не спешит соответствовать веяниям времени. Звезда Арктур не достигает в течение ночи своего самого нижнего положения на небе. К тому времени, когда она начинает спускаться по небосклону, в соответствии со своей траекторией, ночь уже подходит к концу. Так же, когда ночь мирской жизни начинает поглощать мир, то Святая Церковь начинает сотрясаться от множества различных гонений, искушений [и начинает сиять в мире подобно звезде]. И тогда ночь, без сомнения, проходит. И такой цикл продолжается постоянно, потому что, когда Церковь оставляется без искушений, память смертная покидает ее чад.

Но станем и посмотрим на звезду Арктур более внимательно. Эта звезда находится рядом с семью звездами. Когда Арктур движется по своей траектории, то он оказывается над тремя звездами в самой высокой точке траектории, и под четырьмя звездами - в самой нижней точке траектории. При этом он поднимается на четыре звезды, двигаясь вверх, и опускается на три звезды, двигаясь вниз.

Святая Церковь подобна Арктуру, когда Она одновременно проповедует неверующим людям учение о Святой Троице, а верующим – о четырех добродетелях: благоразумии, мужестве, кротости и справедливости. Проповедуя таким образом, Церковь как бы меняет свою позицию на небосклоне. Ведь, когда Церковь проповедью Троицы свидетельствует о ложности мирской жизни, [пусть даже внешне благочестивой,] и показывает бесполезность тленных ценностей и дел мира, что делает Арктур, если не поднимается на три звезды и спускается на четыре? Когда Церковь обличает тех верующих, которые не ведут добродетельную жизнь и считают, что их вера это уже достаточное условие для спасения души, когда Церковь призывает таких людей к более ревностной деятельной жизни, что еще делает Арктур, как не поднимается на четыре звезды, а спускается на три?

Давайте еще более внимательно посмотрим на то, как он поднимается на три звезды и спускается четыре. Посмотрите, что было сказано ап. Павлом тем, кто гордился своими делами, противопоставляя их вере: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:2-3). А теперь рассмотрим, как он поднимается на четыре звезды и спускается на три. Вот что говорит ап. Иаков тем, кто хвастается своей верой, противопоставляя ее совершению добродетелей: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

Арктур как бы вращается на небе потому, что Святая Церковь поворачивается разными сторонами, проповедуя те или иные смыслы в зависимости от состояния ума слушателей. Арктур вращается потому, что Церковь вращается среди скорбей ночи этой мирской жизни. Но Господь, наконец-то, разорвет орбиту Арктура тем, что даст Церкви долгожданный покой после тяжелых трудов в этом мире. Когда Господь разрушит орбиту Арктура, Он также соединит Плеяды, потому что все святые, несомненно, соединятся вместе после того, как Святая Церковь будет освобождена от земных трудов в конце земного странствия.

Поэтому Господь спрашивает праведного Иова: «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды, или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?». И Иов понимает, что Господь говорит ему: «Ты понимаешь, что Я Единственный, Кто сохранит и объединит святых воедино после того, как прерву земное странствие Вселенской Церкви? И как я это сделаю своей Божественной Силой непостижимо для человека. Но пусть человек, помня о том, что подвластно только Божественной силе, помнит и о своей немощи. Только в смирении перед Богом человек станет во всей полноте человеком».

 

73. Мы можем рассмотреть и другие значения слов «Плеяды звезд» и «Арктур». Ибо Плеяды поднимаются с востока, а Арктур – со стороны севера. И, когда Арктур движется по своему кругу, становятся видны Плеяды, и, когда приближается свет дня, расположение этих звезд расширяется. Арктуром, который поднимается с холодной части света, может обозначаться Закон, а Плеядами, которые поднимаются с востока – благодать Нового Завета. Закон на самом деле как бы приходит с севера, ибо всех предупреждает своей резкой строгостью. Некоторых за их вину он приказывал забить камнями, другие должны были умереть смертью от меча; это было, как на далеком краю севера, отдаленного от света благости, где колючие семена возрастают в холоде, а не питаются теплом. Ап. Петр вздрогнул от тяжести этого Закона, когда сказал: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15:10).

Неудивительно и то, что Ветхий Завет установлен семью звездами Арктура, потому что и седьмой день был почитаем согласно Закону, и обеты назначенной жертвы были продлены на всю неделю. Но Плеяды, коих было семь, как мы ранее упоминали, указывают более явно на благодать Нового Завета, ибо мы ясно видим, что ею Святой Дух освещает Своих верных светом семиобразных даров. Поэтому, где бы Арктур ни оказывался, он представляет к созерцанию Плеяды, потому что каждым деянием, о котором говорит Ветхий Завет, освещаются деяния Нового Завета. Ибо под текстом письма скрывается тайна пророчества. И Арктур, наклоняясь, указывает на них, потому что, когда он склоняется в духовном смысле под свет семиобразной благодати, тогда его тайные смыслы становятся открыты и доступны. И в то время, когда свет дня приближается, порядок расположения звезд расширяется, потому что, после того, как Истина открылась нам, Она даровала нам свои заветы любви для их соблюдения.

 

74. Наш Искупитель, пришедший во плоти, соединил Плеяды вместе, потому что обладал сразу всеми дарами семиобразной благодати Святого Духа, пребывающими в Нем. О Нем сказал пр. Исаия: «Там выйдет стержень из корня Иесеева, и цветок будет расти из его корня, и Дух Господень почиет на нем, Дух премудрости и разума, Дух света и крепости, Дух ведения и благочестия, и Дух страха Господня наполнит Его» (Ис. 11:1-3)[55]. О Нем говорит пр. Захария: «…на этом одном камне семь очей…» (Зах. 3:9). И снова: «И на золотых подсвечниках семь ламп» (Зах.  4:2)[56]. Но никто никогда не обладал всеми дарами Святого Духа в одночасье, за исключением Единого Посредника между Богом и человеком (см. 1 Тим. 2:5), ибо на Нем Предвечный Дух, Который от Отца исходит. Таким образом, правильно было сказано: «…на этом одном камне семь очей…», ибо это обозначает обладание одновременно всей полнотой благодати Святого Духа. Мы знаем, что одному человеку даровано пророчество, другому – знания, третьему – добродетели, четвертому – разные языки, пятому – истолкование языков, в соответствии с дарами Святого Духа. Ни один человек не приходит к обладанию всеми дарами Духа. Но наш Создатель, принявший нашу немощь, учил нас, что по силе Своего Божества Он обладал всеми дарами Святого Духа сразу, несомненно, объединяя все сияющие Плеяды. И, в то время, как Он объединяет все Плеяды, Он разбивает орбиту Арктура. Ибо Он, став Человеком, обладая всеми дарами Святого Духа, ослабил в Старом Завете бремя буквы Закона, дабы каждый из верующих уже сейчас мог понять, что в свободе Духа, Которым он наполняется среди стольких опасностей, надо служить со страхом и трепетом. Пусть Благословенный Иов слышит: «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды…?». Как будто бы было ему открыто сказано: «Ты, безусловно, не можешь владеть светом всех добродетелей, поэтому разве сможешь выполнить сразу все заветы Святого Духа?». Только Я объединил Плеяды во всех добродетелях, а ты не гордись, что обладаешь некоторыми». И далее: «…или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?».

Как будто бы было открыто сказано: «Если ты сейчас сам понимаешь, что правильно, можешь ли ты своей силой избавиться от непристойного понимания, особенно в сердцах других? Поэтому, всегда смотри на Меня, исправляющего недомыслие плотского мудрования, когда Я являю Себя, чтобы ты мог понести те добродетели, которые считаешь для себя важно необходимыми, а более ты не сможешь воспринять, даже желая идти по стопам Моей слабости». Но, поскольку, посредством таинства Воплощения Господня, свет Истины у некоторых людей проявляется, а сердца других затемнены обидой, здесь по праву приобщается:

Стих 32. «Разве ты сможешь породить утреннюю звезду в ее время, и разве ты поднимешь вечернюю звезду сиять над сынами земли?» (Иов. 38:32)[57].

 

75. Отец рождает утреннюю звезду в свое время, как написано: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону» (Гал. 4:4). Тот, Кто был рожден Девой, появился, как «утренняя звезда», среди мрака нашей ночи, потому что, призывая к бегству от мрака греха, Он объявил нам о вечном утре. Он стал известен, как «утренняя звезда», потому что утром воскрес из смерти, преодолев яркостью Своего Света отвратительную темноту нашей смертности. Он Тот, Кого ап. Иоанн называет: «Звезда яркая и утренняя» (Откр. 22:16)[58]. Явившись живым после смерти, Он стал для нас утренней звездой, ибо, создавая нас по подобию воскресения, Он указал нам какой свет ждет нас после. И Господь «поднимает вечернюю звезду над сынами земли», потому что позволяет антихристу господствовать над неверующими сердцами иудеев, как того требует их «пустая земля». Они справедливо подчиняются Господом этой «вечерней звезде», потому что по собственному желанию выбрали быть сынами земли. Они, стремясь к земным вещам, а не Небесным, были настолько ослеплены, что не увидели яркости нашей утренней звезды, и в то время, пока они ищут вечернюю звезду, дабы она господствовала над ними, они погружаются в вечную ночь последующего осуждения. Поэтому Господь говорит в Евангелии: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Поэтому ап. Павел говорит: «и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:10-12). «Вечерняя звезда» никогда не поднялась бы над ними, если бы они хотели быть сыновьями Неба. Но, пока они ищут видимое, они теряют свет сердца, погружаясь в темноту «князя тьмы».

 

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

 

76. Если же мы рассмотрим вышесказанное с точки зрения нравственного смысла, то узнаем, как это происходит в действительности; ибо и утренняя звезда, несомненно, ежедневно восходит над избранными, и вечерняя звезда, по велению Господа, правит отверженными. Одно и то же слово Божие пребывает в устах проповедника. Но в то время, как одни слушают его с радостью, а другие с завистью, последние изменяют в себе яркость утренней звезды на темноту вечера. Когда одни смиренно внимают голосу святой проповеди, тогда открываются глаза сердца свету звезды. Но, в то время, когда другие испытывают зависть к тем, кто желает им добра, и не рассматривают причины своего спасения, а ищут славу хвастовства, тогда вечер нечестия закрывает им глаза во сне смерти. Тайным смыслом так устроено, что Тот, Кто является «утренней звездой» для избранных, является «вечерней звездой» для отверженных. Потому что святым увещеванием хорошее возвращается к жизни, и им же отверженные смертельно погибают в грехе. Прекрасно было сказано ап. Павлом: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь…» (2 Кор. 2:15-16). Ибо он видел, как его слово, которым некоторые поднялись из беззакония, других, наоборот, убаюкивало в сон беззакония, т.е. одновременно было и утренней, и вечерней звездой для его слушателей. А потому что это происходит тайным судом Бога, который не может быть осознан людьми в этой жизни, он по праву приобщает: «…И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Как будто бы он говорил: «Мы, безусловно, способны осознать, что какие-то вещи происходят, но не способны понять, почему они происходят». Поскольку уже сказано, что утренняя звезда всходит для одних, а вечерняя звезда поднимется для других, и что человек не может осмелиться постичь тайные суды Божьи, то Господь в этом месте сразу же приобщает:

Стих 33. «Знаешь ли ты путь небес, и установишь ли ты причину этого на земле?» (Иов. 38:33)[59].

77. «Знать путь небес» – это увидеть тайные определения Небесного управления. А «установить причину этого на земле» – это открыть необходимые тайны в основаниях сердец. Установить причины пути Небес на земле – это означает или исследовать тайны Небесных суждений посредством рассмотрения дел и явлений, или познать их посредством проявления в словах. Этого, безусловно, никто из пребывающих в этой жизни, сделать не может.

Если попробовать познать законы жизни, исследуя их как обычно от простого к сложному, то кто сможет разобраться, в чем тайный замысел, например, того, что невиновный человек выходит из суда не только неотомщенный, а даже наказанный, а его злой противник уходит не только не наказанным, но и победителем? Кто может понять, почему один человек, подстраивающий смерть для своих соседей, живет, а другой, спасающий жизни многих, умирает? Один человек, кто только и живет тем, что причиняет боль другим, достигает вершин власти, а другой, кто стремится защитить пострадавших, сам оказывается лежащим под бременем проблем. Почему один человек, желая покоя, вовлечен в многочисленные занятия, а желающий быть занятым работой, вынужден быть незанятым? Почему один человек опускается от худшего к более худшему, и так даже до самого конца своей жизни, а другой, начиная свою жизнь с добродетели, совершенствуется в ней на протяжении долгого времени, увеличивая свои достоинства.

И далее, бывает так, что злой человек не щадит себя на протяжении долгого времени, дабы улучшиться, а другой человек, который, как кажется, живет праведно, продолжает свою жизнь до тех пор, пока не станет на злой путь. Бывает, что рожденный в грехе неверия, погибает в этом грехе, а другой, крещенный в устойчивости Православной веры, совершенствуется в ней. Но, с другой стороны, кто-то пришедший из утробы Крещения Православной Церкви, в конце своей жизни поглощается водоворотом грехов, а другой, кто рожден в неверии, и, казалось, впитал яд греха с молоком своей матери, заканчивает свою жизнь в Православной Церкви. Мы порой видим, что один человек и желает, и способен достичь возвышенности святой жизни, а другой – не желает и не способен; и далее: один желает, но не способен, а другой – способен, но не желает. Кто же тогда может исследовать тайны Небесных суждений? Кто может понять тайное равновесие скрытой справедливости? Никто не сможет достичь понимания тайн этих суждений. Пусть тогда это будет сказано человеку затем, чтобы он подумал о своем собственном невежестве, дабы он мог устрашиться; пусть он боится, дабы почувствовать себя униженным; пусть он будет унижен, чтобы перестать впредь доверять себе; пусть он не уповает на себя, а обратится за помощью к своему Творцу, ибо тот, в ком умирает доверие к себе, может начать искать помощь у Творца, и обрести жизнь. Итак, пусть праведник, который, безусловно, сам себя знает, как и тот, кто все еще не знает того, что происходит над ним, услышит слова: «Знаешь ли ты путь небес, и установишь ли ты причину этого на земле?»; т.е.: «понимаешь ли ты тайные смыслы Небесных суждений, и сможешь ли ты донести их до слуха людей?». Поэтому у благословенного Иова и спрашивается о его исследованиях непостижимых суждений, как будто бы ему было прямо сказано: «Все твои страдания ты должен переносить более терпеливо, ведь в твоем неведении Небесных тайн, ты не знаешь, почему тебе посланы эти страдания».

 


[1] чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых,

[2] чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда,

[3] да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть,

[4] извлек меня из страшного рва, из тинистого болота…

[5] чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась?

[6] на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости.

[7] чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их…

[8] чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых,

[9] чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда,

[10] Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны?

[11] На церковнославянском языке: …бых яко человек без помощи, в мертвых свободь…

[12] Обозрел ли ты широту земли?...

[13] Нисходил ли ты во глубину моря…

[14] …и входил ли в исследование бездны?

[15] …бездна дала голос свой, высоко подняла руки свои;

[16] Обозрел ли ты широту земли?...

[17] …В тесноте Ты давал мне простор…

[18] …Объясни, если знаешь все это. Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее.

[19] Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико.

[20] Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?

[21] Как источник извергает из себя воду, так он источает из себя зло…

[22] По какому пути разливается свет и разносится восточный ветер по земле?

[23] В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.

[24] Кто проводит протоки для излияния воды…

[25] …и стрелы Твои летали.

[26]…и путь для громоносной молнии,

[27] чтобы шел дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека,

[28] …Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне.

[29] Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую - в источники вод;

[30] чтобы насыщать пустыню и степь…

[31] …и возбуждать травные зародыши к возрастанию?

[32] …они - как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает;

[33] горы приносят ему пищу… (Иов. 40:15).

[34] …произращает на горах траву [и злак на пользу человеку] (Пс. 146:8); Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу (Пс. 103:14).

[35] И дикие ослы стоят на возвышенных местах и глотают, подобно шакалам, воздух; глаза их потускли, потому что нет травы.

[36] …в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша.

[37] Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный,- кто рождает его?

[38] Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.

[39] Воды, как камень, крепнут, и поверхность бездны замерзает.

[40] Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них.

[41] На церковнославянском языке: …судьбы твоя бездна многа… Синодальный перевод: …и судьбы Твои - бездна великая!...

[42] Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный,- кто рождает его?

[43] Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный,- кто рождает его?

[44] Воды, как камень, крепнут, и поверхность бездны замерзает.

[45] Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный, - кто рождает его?

[46] Воды, как камень, крепнут,…

[47] …и поверхность бездны замерзает.

[48] Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный, - кто рождает его?

[49] Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых…

[50] От края земли мы слышим песнь: «Слава Праведному!». И сказал я: беда мне, беда мне! увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски.

[51] …и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

[52] Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?

[53] …крылья их соприкасались одно к другому;…

[54] Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?

[55] И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится…

[56] И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его;

[57] Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?

[58] …звезда светлая и утренняя.

[59] Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Wednesday May 22, 2019 / May 9, 2019

Mid-Pentecost or Prepolovenie. Tone three.
Fast. Fish Allowed

"Mozdok" and "Dubensk-Krasnogorodsk" (17th c.) Icons of the Most Holy Theotokos (movable holiday on the Prepolovenie Mid-Pentecost). Prophet Isaiah (8th c. B.C.). Martyr Christopher of Lycia, and with him Martyrs Callinica and Aquilina (249). Translation of the relics of St. Nicholas the Wonderworker from Myra to Bari, in 1087. Venerable Joseph of Optina (1911). New Hieromartyr Demetrius priest (1938). New Hieromartyr Basil priest (1939). Repose of the Venerable Shio of Mgvime (6th c.) (Georgia). Translation of the relics (1775) of Child-martyr Gabriel of Slutsk (1690). Martyr Epimachus of Pelusium, who suffered at Alexandria (250). Martyr Gordion at Rome (362). Venerable Nicholas, who lived in Vuneni, of Larissa in Thessaly (1400). Zaraysk Icon of St. Nicholas the Wonderworker (1225).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь