1.09.2018.

Молитва Иисусова – способ выразить свою любовь к Богу

В молитве: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного» есть всё. Уже в первом слове заключено славословие. В первом, во втором, во всех словах — благодарение. В ней есть и моление, и исповедание — есть всё. Иисусова молитва охватывает все мои желания, все стремления. Она объемлет все мои переживания и мечты, все мое прошлое и будущее, все домостроительство и любовь Божию, в ней присутствует Сам Бог, потому что Он неотъемлем от Своего имени. И поскольку Его имя содержится в молитве Иисусовой, а мы произносим эту молитву устами, умом или сердцем, то здесь присутствует не образ Бога, а Сам Бог.

Конечно, мы можем говорить Богу любые слова, чирикать, как птички, славящие Бога, но разумней обращаться к Нему словами, которые мы понимаем и которые имеют определенный смысл. Точнее сказать, не нужно произносить слишком много слов, будем повторять одни и те же, чтобы ум не утомлялся, вникая в их смысл. Пусть у нас будет молитовка из двух, трех, четырех, самое большее пяти слов, которые мы будем непрестанно повторять. Таким образом ум приучится внимать словам молитвы. Выберем слова, которые нас трогают или нам помогают, которые приносят нам благодать или даруют нам Бога. Обратим внимание, от каких слов мы лучше сосредотачиваемся, какие приносят нам сердечное сокрушение, какие дают нам радость, умиление, какие несут нам умиротворение и тишину. Впрочем, нужно ли искать, какие слова нам подходят? Что бы мы ни предпринимали, какими бы путями ни шли, как бы ни искали, мы непременно придем к тому, к чему пришли все святые. Если при встрече я захочу выразить тебе свою любовь, то, даже если буду долго думать, как это лучше сделать и что сказать, все равно в конечном счете скажу тебе то, что говорят все: «Я тебя люблю». И поэтому давайте будем говорить те же слова, что и все святые, потому что они нашли способ выразить свою любовь к Богу. Даже если мы захотим изобрести что-то свое, поэкспериментировать, мы все равно придем к тому же, что и все святые, начиная с апостольских времен до сего дня, — то есть к Иисусовой молитве.

 


2.09.2018.

Бог соединяется с человеком посредством Святого Духа

Православная традиция сущностно свидетельствует о том, что никто не достигнет лика Господа и не войдет в свет Его, если не умертвит прежде самого себя. Но, каждый желающий может достигнуть знания о Боге и соединения со светом Божественной благодати.

Ибо человек не был призван для того, чтобы провести всю свою жизнь в страстях, немощах, нищете, боли, слезах. Все вышеперечисленное есть порождение его бессилия и своеволия, закрывающее от него Господа. Человек создан для того, чтобы самому стать богом, достичь совершенства Бога в Троице, стать вместилищем и храмом Духа Святого.

Бог соединяется с человеком через Святого Духа, Который Он вдунул в человека и Который в нем или действует, или нет. Богу было бы невозможно прийти в соприкосновение с человеком, если бы Он не вложил в него этого Божественного дуновения, Божественного дыхания, Божественного измерения, образа и действия, этого семени. Он соединялся бы с человеком, как соединяется со всяким бездушным веществом, но такое соединение не было бы онтологическим. Подобное соединяется с подобным.

Итак, Бог находит это Божественное семя, эту Божественную искру, из которой разжигается пламя, и которая рождает в человеке совершенного Бога. В этой искре заключается возможность человека совершенствовать свою внутреннюю связь с Богом и наполняться Им.

Но для того, чтобы человек смог своим умом, «владычественным души», соединиться с Богом, требуется, говорит авва Исаия Отшельник, три вещи: естественное стремление, мужество и неутомимость. Он не говорит ни о смирении, ни о любви, ни о молитве. Удивительно.

Естественное стремление — это природное свойство человека, его способность стремиться к чему-то усилием воли, то есть знать, чего он хочет, чего ищет, и направлять свои силы, знание, волю к этой цели, так чтобы устремляться к ней своим естеством.

 


3.09.2018.

О добродетелях мужества и неутомимости

О мужестве как добродетели встречаются рассуждения уже в сочинениях иудеев и древних философов, говорится о ней и во всех основных аскетических книгах, под влиянием, конечно, древней традиции разделения добродетелей. Но в данном случае мужество должно предшествовать всему остальному. В любой момент человек должен суметь показать свою готовность ко всему, терпение, а также представить свидетельство, то есть доказать, что и сейчас, и в будущем он будет поступать по доброй воле.

Итак, мужественный человек готов ко всему. Вот, ты ждешь мира, а приходит буря. Ждешь удачи, а приходит неудача. Ждешь здоровья, а приходит болезнь. Ложишься в больницу — и тебе становится еще хуже. Делаешь операцию — и становится в три раза хуже. Нужно ожидать всего. Мужество означает такое чувство: «Господи, я стою здесь, пред Тобою, делай со мной то, что Ты хочешь. Я не жду ничего. Я жду только скорбей, потому что без них не бывает рая».

Наконец, еще одна добродетель — неутомимость. Это добродетель человека, которого невозможно одолеть, который не прекращает стремиться к цели своей жизни. Если вообще любое занятие требует труда и усилия, то тем более духовная жизнь. Итак, неутомимость означает: мы неустанно совершенствуем то, над чем трудимся, вернее сказать, неустанно, непрерывно и неослабно устремляем взор на Самого Бога.

Когда человек расслабляется, когда устает и впадает в леность, уныние, тогда все враги находят место и время, чтобы вторгнуться в его жизнь и уничтожить все, чего он достиг. Поэтому для умного делания прежде всего необходимы эти три добродетели.

Как легка духовная жизнь! Как на какой-нибудь выставке: заходишь в один зал — и видишь гравюры на меди, идешь в другой — и видишь гравюры на дереве, переходишь в третий — рассматриваешь разные рисунки, просто ходишь из одного зала в другой, так и в духовной жизни одна добродетель следует за другой.


4.09.2018.

Господь хочет «коснуться нашей руки»

Для того, чтобы почувствовать Бога, нужно оставить все, потому что Бог от всего отличен. Пока ты живешь всем тем, к чему привык, Бог всегда будет оставаться не причастным к тебе, никогда Он не станет твоим.

Как Господь оставил Небо и пришел на землю, чтобы воспринять на Себя человека и впоследствии возвести его на Небо, так и ты, для того чтобы найти Бога и соединиться с Ним, должен оставить все свое.

Давайте так устроим нашу повседневную жизнь, чтобы находить и место, и время для этого делания. Если и тысячи демонов вокруг будут строить нам козни и поднимать шум, они не смогут причинить нам столько зла, сколько его причиняет нам наше внимание к одному только помыслу. Будем в этом уверены. «Упразднитесь и познайте, что Я есмь Бог» (Пс. 45:11). Нет другого способа познать Бога.

Стоит отметить еще один важный момент необходимый для того, чтобы услышать голос Божий. Он состоит в том, чтобы пребывать в безмолвии, ибо тогда ты и обретаешь Бога, чувствуешь, что Он тебя посещает. Вспомните о теще Петра, лежавшей в горячке. Хотя она вся горела в лихорадке и ничего не чувствовала, ее внимание было обращено только ко Христу. Она была совсем без сил, так что апостолы были вынуждены просить Господа об ее исцелении. «И коснулся руки ее, и горячка оставила ее, и она встала» (Мф.8:15). Разве не мог Господь ее исцелить одним Своим словом? Ведь когда море разыгралось не на шутку, а ученики перепугались, Он сказал: «Умолкни, перестань» (Мк.4:39), — и тут же буря утихла. Так и демону, который действует в нас, Он мог бы сказать: «Замолчи и выйди из этого человека» (Лк. 4:35). Он мог бы укротить наши страсти. Он мог бы сделать с нами все, что только захочет. Но Он не хочет. Он хочет прийти и взять нас за руку. «Коснулся руки ее» (Мф.8:15) — какая нежность, какая любовь, какая ласка в этих нескольких словах! Господь Своими руками касается нашей головы.


 

5.09.2018.

Мы живем во лжи, обольщении, прелести

И, когда человек через безмолвие достигнет подвига, плача, страха Божия, смирения, прозрения, любви, бесстрастия и свободы от болезней, когда волны перестанут бушевать внутри него, тогда он познает, как он далеко от Бога. Человек, который находится под воздействием демона, человек, которым обладают страсти, нерадение, человек, у которого нет плача, смирения, любви, безмолвия, думает, что он очень близок к Богу. Как часто, молясь, мы полагаем, что Бог рядом с нами! Как часто, проронив какую-нибудь слезинку, мы говорим: «Благодарю Тебя, Боже мой, что Ты посетил меня сегодня!» Но где Он, Бог? Ты Его видел? Он еще далеко от тебя. А для того, чтобы мы поняли, насколько мы далеки от Него, нужно пройти все эти стадии. Мы живем во лжи, обольщении, прелести, при этом думая, что Бог с нами.

Но может быть, убеждение в том, что мы далеки от Бога, ведет нас к разочарованию и отчаянию? Конечно, прохождение всех этих стадий требует многолетнего труда. Но чем больше времени мы проводим в подвиге, тем с годами яснее понимаем, что мы — ничто. Такое чувство было у всех святых.

Ибо если направить зеркало на солнце, то зеркало отразит его свет. Если положить на солнце одежду, то она поглотит солнечные лучи. Если положить другие предметы, то они вберут в себя его тепло и передадут тому месту, которое ты хочешь нагреть. То же самое происходит и с нами при общении с Богом.

Мы уже знаем, что душа, животворимая Духом, животворит и тело, которое является частью единого организма вместе с ней, живущей в Боге благодаря Духу. Этот процесс и называется обожением. Человек, по слову святого Макария, под воздействием Небесного огня, то есть Святого Духа, прекращает быть человеком, ведомым по жизни страстями и лукавыми бесами. Но, как железо в огне, становится огнем, так человек – Богочеловеком, богом. Кроме того, Дух Святой на своих крыльях будто возносит обоженного человека над всем и всеми, и ни бес, ни помышления, ни искушения, ничто иное не способно замарать его, бросить в земное зло, грех и прочие измышления лукавого.


6.09.2018

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем

Если мне нужно поставить печать на документе, то я кладу его на твердую поверхность, потому что буду сильно давить на печать. На подобной тверди должен встать и наш ум, чтобы Дух Святой мог непрестанно запечатлевать его, оставляя Свой след. Этот твердый камень есть Христос.

Где Он – там херувимы и все небесные силы, а внизу и мы с вами. Ибо Бог не мыслит Себя без нас. Как же мы можем представить свою жизнь без Него?! Она невообразима!

Столь величественно явление Господа! Поэтому, возлюбленные мои, давайте обращать свой взор хотя бы на миг на Небеса и наблюдать за тем, как Бог спускается к нам. Ибо мы в Нем нуждаемся ежедневно. Давайте увидим, как Он незримо сходит на землю. Это происходит именно так, как Он Сам рассказал нам об этом в книгах Священного Писания.

Из них мы узнаем о том, что Бог даровал человеку не только небо и землю, но и усадил его рядом с Собой на Престоле. Христос, занял Престол, чтобы сделать его доступным и для человека, человеческой природы, принятой Им на Себя.

Таким образом, человеческая природа стала причастной Небесному Престолу и власти Бога. «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44: 7). И мы должны сесть на него вместе с Богом. Он избрал нас, чтобы сделать нас богами и царями по благодати.

Первой на Престол взошла Богородица, «одушевленный Престол Бога», огневидный Престол Бога, херувимский Его Престол, «ширшая Небес»! Видели ли вы на иконах, как просторно на нем Она восседает, показывая, как воссядем и мы на Престоле Отца и Сына.

В лице Богородицы Престол заняло и все человечество наравне со Христом. То есть по действию благодати мы с вами и Христос стали равны перед Небесным Отцом нашим. Вы понимаете смысл этих символов? Какой чести удостоил нас Господь! Я грешник, мы со Христом едины, мы равноценны, мы равны пред Богом Отцом.

Такое наше небесное призвание! Я сам, восседая со Христом, становлюсь Престолом Христа. Поэтому в Откровении сказано: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3:21). Вместе с Ним, на Его Престоле, мы будем словно одно целое. Получается, что Престол – это картина не только славы Господа, но и нашей с вами славы. Размышляя о славе Христа, давайте вспомним и о той, что уготовал нам Бог.


7.09.2018.

Благость Божия делает нас непорочными, подобными Ему

Стоит задуматься о том, что в Церкви все Божественно, а это значит, что и каждый христианин Божественен по милости и благословению Божиему, которое, напитав все здание Церкви, посещает каждую плоть. Милость снисходит на нас, сынов человеческих, и делает нас сынами Бога. А Христос, Сын Божий, напоминает нам о том, что Он есть в то же время и Сын Человеческий.

Престол царя Соломона, о котором мы уже говорили, был «высокий и превознесенный», изготовлен он был из позолоченной слоновой кости. И мы, будучи Божественными, являемся неким Престолом Бога. Поэтому мы и должны быть чистыми и нетленными, словно из слоновой кости, иметь позолоту из молитвы, действия, боговидения, помазания Божественным сиянием.

Обожение еще может быть уподоблено стреле: если ты оставишь ее одну, она будет там, где ты ее оставил, но, когда ты ее выпустишь, улетит далеко. Поэтому человек, который захочет стать духовным, должен тотчас довериться Божией силе и положиться на нее. Бог восхитит его и переселит на небо. Божественная благодать сделается его колесницей, которая и перенесет его туда.

Но почему же это восхищение не происходит по первому моему желанию?

Дело в том, что тебе еще нужно до времени оставаться во тьме. И в тот час, когда начнет восходить утренняя звезда, денница, ты от усталости будешь спать и не порадуешься ее восходу, но это заставит тебя еще более желать красоты восхода. И когда-нибудь, как я сказал, это время придет.

Будем оставаться во тьме своей жизни. Будем оставаться в своей боли, терзании, болезни, томлении, желании. Будем оставаться со своей пока несбывшейся мечтой, для того чтобы продолжить путь и впоследствии достигнуть ее исполнения.

Второе чувство, которое должно приобрести человеку – чувство уверенности в Боге и, как следствие, чувство безопасности вместе с Ним.

Ибо то, что я вижу сейчас, и то, что я увижу в будущей жизни, различается настолько, насколько разнятся изображение солнца и настоящее солнце, изображение неба и настоящее небо, фотографическое изображение тебя, которую я люблю, и ты сама, когда ты рядом со мной. Вот какая тут разница. Поэтому я вижу Христа, но в то же время и не вижу Его в полноте. При этом все силы души моей должны быть направлены на одно – стать тем, Кто есть Он! Это единственная цель жизни и смерти. Это единственная цель Рождества Христова, Его Распятия и Воскресения.


 

8.09.2018.

Без единства с ближними духовная жизнь невозможна

Нет человека, у которого не было бы личного опыта богообщения. Тот, кто считает, что у него совсем нет никакого опыта богообщения, что он никогда, и нигде не видел и не осязал Бога – просто добровольный слепец. Если он будет внимательным, то непременно откроет для себя, что много раз имел такой опыт. Ибо сам факт, что он в этот час живет и думает, говоря при этом, будто не имеет никакого ощущения присутствия Божия, — знак праведности Божией. И даже то, что он может упоминать имя Божие, есть знак действия Святого Духа, Божественной благодати.

Он не смог бы произнести имя Господне и сказать, что он верит или не верит в Господа, если бы в это время Сам Дух Святой не направлял его мысль, не побуждал его и не напоминал, что Бог поистине существует и что Он существует и в его жизни. Даже самый бедный, самый нищий, самый низкий и самый грешный человек непрестанно испытывает на себе Божию праведность.

Но, Бог не даст вам это созерцание, если вы не преклоните прежде свою выю и не будете подчиняться Его воле, являемой в вашей жизни, если вы не станете «землей и пеплом» у всех под ногами, если не склонитесь перед волей и всяким суждением ближнего, если не научитесь смотреть на него с нежностью, о которой мы говорили, если не будете снисходить к его чувствительности, если у вас не будет полного единства с ближними. Без этого вы не сможете сделать ничего. А если у вас это будет, то Бог благословит вас. Святые отцы делали то, что внушает Матерь-Церковь, что говорит слово Божие. То же самое должны делать и мы, чтобы стяжать умное ведение, духовные чувствования — а это и есть постижение и созерцание того, как живет Бог.

Об этом говорится и в Священном Писании. Так в Ветхом Завете Лия — символ деятельной жизни. Вначале человеку нужно принести плоды послушания, смирения, повседневной борьбы, молитвы, в которой он пока не видит Бога, получить благословение, родить многочисленных «чад», и уже после того, как он насладится появлением на свет одного «чада» за другим, насладившись плодами своей деятельной духовной жизни, он войдет в жизнь созерцательную.


 

9.09.2018.

Мы – рабы ничего не стоящие

Везде авва Исаия говорит о том, что обрести Бога можно только в наших отношениях с людьми.

Так учили многие святые подвижники и аскеты. Но подобный подход не всегда находил живой отклик у их ближайших учеников. Так духовные чада аввы Исаии, вероятно, возражая ему говорили: «Мы пришли в пустыню, чтобы воспарить высоко, мы пришли для созерцания, а ты нас низводишь на землю и говоришь нам о том, как мы должны общаться друг с другом, как мы должны сидеть, спать, держать вилки и ложки?».

Чтобы их предостеречь, авва говорил им: «Я понимаю ваш соблазн. Вы пришли для жизни созерцательной, но, если хотите духовно преуспеть, вы должны прежде принести плоды деятельной жизни».

Но ученики вновь возражали: «Да, но мы же пришли ради высокого: «Ищите горнего», — говорит апостол Павел. «Горе имеим сердца», — возглашает священник на Божественной литургии».

«Нет», отвечал старец, «Об этом позаботится Господь. А ты должен смирять самого себя и, как должник, соблюдать заповеди, то есть хранить воздержание, пост, молитву, долготерпение, любовь: «Мы рабы ничего не стоящие». Скажи себе: «О чем со мной будет говорить Бог? Мне ли явится Бог? Смешно!» Можешь ты так смириться? Смирись и, что бы ты ни делал, делай это как пребывающий в рабстве у Бога. Какие права были у раба перед своим хозяином? Даже саму жизнь его господин мог у него забрать. Так думай и ты».

И еще авва Исаия предупреждает: «Следи за тем, что ты делаешь, — действительно ли ты совершаешь это ради Бога?» Не делай это ради того, чтобы Бог дал тебе знания, дарования, высокие созерцания, не стремись к высокому.

Как видим, Авва Исаия основывается на деятельном образе жизни, который, однако же, в действительности и является созерцанием. Человеку нужно вначале утомиться в трудах, для того чтобы достичь созерцания.

И уже позже он дает следующее наставление: «Если возможно, пусть тебя ничего не волнует, даже вещи, касающиеся Бога, — только Сам Бог».


10.09.2018.

Ближний – суть мерило нашей жизни

Ожидание благодатных переживаний и даров от Бога приводит нас к тому, что мы теряем дары и настоящие, и будущие. Тогда Бог нас совершенно отвергает, потому что Он не может говорить с нашим духом. Эти переживания становятся самоцелью для нас и нашим богом оказывается то, чего мы добиваемся, а не Сам Бог, Который нам это дает. Так что молчание — вот пространство, в котором мы должны жить, а мерило нашей жизни — это ближний.

Умолим же Бога даровать нам такую чуткость, чтобы в каждом человеке, стоящем перед нами, мы видели Сына Божия, Который назвался Сыном Человеческим, и тогда у нас уже будет право возносить Ему наши прошения.

Бог каждого из нас помещает в те или иные обстоятельства, каждому дает какие-то интересы, переживания, побуждения, для того чтобы мы могли преуспевать. Никто, даже самый нерадивый человек, не лишен хоть какого-нибудь опытного переживания Божественной благодати, хоть какой-то молитвы и слез. У всех нас хоть что-то да есть. Бог дает опыт благодати даже нечестивым, и дает так много, что этого не может себе представить человеческий ум. А иначе нечестивый не мог бы быть безответным пред Богом. Бог все ему дарует, но он все отвергает. Тем более опыт благодати есть у нас, ведь мы любим Бога.

Один человек, страдавший долгие годы от болезни, однажды ночью почувствовал, как его любимый святой гладит его по больному месту. Нежность этой ласки была незабываемой, и когда человек проснулся, то понял, что совершенно здоров!

Бог обращается с нами не так, как с морем или смоковницей. Он приходит и ласково касается нашего лба, щеки, руки, сердца. Чувствуете ли вы, как по-отечески нежно Бог склоняется над нами? Если мы живем без этого чувства, без этого сознания, то это означает, что мы еще не начинали взирать на Бога.

Бог все творит, лишь бы я сам был настойчив в своем труде, плаче, искании Его. И как в недрах увлажненной дождем земли прорастают семена, а затем из нее появляются всходы, так происходит и с нами. После дождя Божественной благодати в нашей душе прорастают семена, посеянные в нас матерью, отцом, детством, нашим родным селением, нашими мечтами.

Итак, чем раньше мы приступаем к подвигу плача и злострадания (но только со знанием дела, потому что подвиг без понимания — это не настоящий подвиг), тем больше дарований получаем.

Поэтому, отдай, наконец, свое сердце Богу, чтобы Он открыл его. Он открывает его в том человеке, который ждет, борется, не отступает, не ропщет, не противится, не проявляет нетерпения, но слушается, терпеливо ждет и говорит: «Придет время». И поистине, это время придет! Невозможно ему не прийти. А иначе Бога нет. Если же Он существует, то существует именно для этого момента. В этот момент Бог становится моим Богом.


 

11.09.2018.

Нам необходимо приобрести самих себя

В нашей жизни присутствует грех, то есть то, что сделал со мной сатана еще в раю. Есть и то, что натворил я сам мерзостью моего хотения. А есть и то, что создал Господь. Из этих вещей, совершенно отделенных друг от друга, и состоит человек. И он может быть причастен только одному миру.

Я нахожусь или в Царстве Небесном, или в геенне. Третьего не дано. Третье исключено. Поскольку Царство Небесное пришло, и оно внутри нас, постольку и во мне пребывает или Царство, или геенна.

Царствие Небесное, рай, вечность, жизнь во Христе — это не то, что наступит в будущем, но то, что у тебя уже или есть, или нет. Иначе говоря, ты или находишься в жизни и Царствии, или нет, потому что Царствие — это истребление всякого греха. Ты в Царствии Небесном с того момента, как в тебе истреблен всякий грех. Следовательно, если в твоих членах еще действует грех, значит, ты не на небе, но во мраке, в ночной тьме и не знаешь, куда идешь.

Поэтому каждое утро, вставая, сознавай, что ты предстоишь пред Господом. Подготавливай, настраивай, очищай себя, говори с Богом, Который грядет, и таким образом тебе удастся с точностью исполнить Его волю. Только тогда ты сможешь обрести себя самого.

Но, что означает приобрести себя самого? Подобно тому, как я держу карандаш и играю им, делаю с ним все что хочу, так я должен делать все что хочу и с самим собой, полностью владея собой. Приведу вам пример. Могу я так управлять самим собой, чтобы у меня не было помыслов, не было искушений, чтобы я не гневался? Могу я сказать: я помолюсь, засну, проснусь — и действительно это сделать? Могу я быть господином самому себе? Я кладу свои часы перед собой, потом позади себя, делаю с ними все что хочу. А самого себя могу я заставить делать все что хочу? Если не могу, это значит, что я еще не приобрел себя.


12.09.2018.

Только увидев святость и славу Бога, человек действительно признает свою наготу

Общение с Богом – дело каждого человека, любящего Господа. Пусть задумается об этом всякий верующий человек и найдет в нем облегчение своей духовной жизни, своей духовной, так сказать, карьеры. В каждой работе, которую мы выполняем, на жизненном пути, дома, повсюду первостепенна наша душа. Я отзываюсь на зов Бога и следую ему. И Бог, отвечая на мой зов, входит внутрь моей души. Я – та территория, где происходит общение человека и Бога. Дни и ночи я впускаю и выпускаю Бога. Как мы одновременно находимся в раю и в него заходим, так и Бог способен входить в нас, выходить, входить вновь.

По словам Василия Великого, когда человек часто причащается, он имеет не одну, но много жизней. Так Бог приходит к нам снова и снова, так вновь и вновь мы входим в ворота рая.

Как вам известно, Адам только после появления змея узнал, что такое разрыв отношений с Богом. До того связь человека с Богом была постоянной. Змей пришел упразднить рай, уничтожить общение с Богом. Но человек вновь рай обрел. И необходимо, насколько мы можем, в своей жизни поддерживать непрерывность этого райского общения с Богом.

Как этого достигать? Есть простое правило: Если я возлагаю на себя некоторый труд ради Бога, тогда и Он, придет на мой зов в любой час, когда бы я Его ни призвал, и исполнит все, о чем бы я Его ни попросил. Это радость общения с Богом и моя связь с Ним.

Со временем такое общение с Богом перерастает в служение Ему. Суть служения в том, что, исполняя его я могу быть как священником, так и мирянином.

Но каждый из нас — все мы отправляемся на богослужение, именно как на служение Богу. А если ощущение святости и славы Божией мне не знакомо, то я и не сумею по–настоящему и сознательно служить Ему. Поэтому на литургии все мы предстоим перед лицом святости Бога: «Яко свят еси, Боже наш, и во святых почиваеши, и Тебе славу и Трисвятую песнь, — так обычно звучит полный возглас, — воссылаем…».

Во всех текстах литургии в возгласе священника перед пением Трисвятого, в молитве Херувимской песни идет речь о славе и святости Бога: «Боже, седяй на херувимех, на серафимех, царь Израилев, Иже Един Свят и во святых почиваяй. Тя убо молю, Единаго Благаго…» Так я постигаю Его святость и прихожу почерпнуть от нее.

Так, видя святость и славу Бога, я начинаю распознавать свою собственную наготу, понимать, что я грешник, то есть никто, ничто, земля и прах. И тогда я припадаю к ногам Христа, признавая свое ничтожество.

Но пока я этого еще не понял. Ибо, когда пойму, то переступлю порог двора Бога. А переступив порог, обязательно пройду внутрь. Пока же, взирая на славу и святость Бога, я только начинаю приобретать опытное познание самого себя.


13.09.2018.

Начало премудрости – страх Господень

У новоначального нет ощущения сладости и красоты Бога. Это для него пока что мечта, сновидение, а вот страх Божий может быть у всякого. Ибо всякая душа чувствует, сколь велик и страшен Бог. Всякого человека охватывает трепет, когда он думает о неприступности и небесном величии Бога. Нет человека, который не боялся бы Бога в трудный момент своей жизни, даже в том случае, если он кажется неверующим.

Но, говоря о страхе Божием, мы имеем ввиду не вложенный в природу человека животный страх, но добровольный страх любви, благоговейный трепет перед Богом. И когда мы говорим о том, что страх Божий есть у всякого человека, то имеем в виду чувство величия Бога, перед Которым гибнет всякая плоть. Если я потеряю страх Божий, я не приду к любви, не достигну совершенства, не приобщусь к Богу, потому что страх Божий — это начало премудрости.

Страх, о котором, к примеру, говорит авва Исаия, это, по сути, обращение человека к Богу, жажда этого столь великого и святого Бога, моего собственного Бога. Вот такой страх и являет собой «начало премудрости».

Слова эти «начало премудрости — страх Господень» (Притч.1:7). не означают, что для того, чтобы приобрести мудрость, вначале нужен страх. Под «началом» здесь имеется в виду то же самое, что и «глава», «начало всего», та основа, которая тебе совершенно необходима и без которой ничего не существует. Страх Господень — это непременное условие духовной жизни. Как только человек его теряет, тут же нарушается его связь с Богом.

Итак, страх Божий — начало премудрости, начало существования Бога в твоей жизни, начало твоей связи с Ним. Это нечто соединяющее тебя с Богом. Ты соединяешься с Богом, если боишься Бога, если думаешь о Боге, если обращаешься к Богу. Поэтому, стяжи страх Божий, сделай его своим достоянием, решительно его пожелай.


 

14.09.2018.

Стяжи страх Божий и он дарует тебе все добродетели

Можно говорить о том, что страх Божий — это главнейшая добродетель, соединяющая нас с Богом. Услышав какой-то шум, ты пугаешься. Затаив дыхание, останавливаешься и слушаешь не шелохнувшись, стараясь понять, что происходит. Страх заставляет тебя всецело обратиться в слух. Итак, если начало всех грехов — это общение с демоном, то глава всех добродетелей — страх Божий, который означает, что я прекращаю всякую деятельность и взираю на Бога с таким благоговейным страхом, что не смею даже шелохнуться.

Когда человек приобретает страх Божий в непорочности, то есть из чистых побуждений и с действительной любовью, то этот страх рождает в нем добродетели и отсекает поросли порока.

Так что если ты хочешь отсечь грехи, то не говори, как это делают некоторые: «Все, я решил больше не гневаться» — или: «Я обещаю отныне не лгать» (потому что ты солжешь, как только от меня выйдешь), но приобрети страх Божий.

Приобрети страх Божий, стремление к общению с Богом, и я обещаю тебе, что всю свою жизнь ты проведешь в спокойствии и ни страсть, ни смущение, ни помысел, ни грех, ни гордость не будут лишать тебя покоя. Если ты ощутишь малейшее колебание в своей поступи, уме, сердце, жизни, если ты заметишь в себе самый малый грех, то помни, что это случилось потому, что ты не любишь Бога, не приобщаешься Божеству. Стяжи страх — и он дарует тебе все добродетели. Угоди Богу, пусть твой взор настолько Его привлечет (как говорят в народе: «Ты так на меня посмотрела, что я влюбился»), чтобы Он полюбил тебя, возжелал, был и для тебя желанен, и тогда ты убедишься, что брани нет. Ибо борец — Бог. Он будет сражаться за нас: «сиди спокойно», — скажет нам Бог, — «Я Сам буду сражаться за тебя, твои враги — это Мои враги».

Конечно, есть множество способов стяжать страх Божий: безмолвие, устранение от попечений, бегство от суеты, бдение, избрание Царства вместо тьмы, проявление любви к людям, исповедь, даже если у тебя нет покаяния. Все это приводит к страху Божию, но прежде всего к нему приводит жизнь, которую ты проводишь в плаче, жизнь серьезная, воздержная, с чувством, что Бог находится перед тобой. Каждый миг своей жизни веди себя так, как если бы ты стоял пред Богом и Его видел. Пусть твое предстояние пред Ним будет постоянным, не будь переменчивым, колеблющимся, неустойчивым. Так твоя воля постепенно укрепляется, развивается, и страх Божий, то есть особое расположение и действие воли, становится твоим неотъемлемым достоянием.


 

15.09.2018.

У нас Бога нет, но мы призваны Его стяжать

Правильный образ взаимоотношений с Богом таков, что предстояние Ему реализуется во всей нашей жизни. По сути оно может быть на всяком месте. Но особенно сильно проявляется оно во время бдения.

Но, прежде чем совершать предстояние Богу, необходимо сначала обрести Его, как еще неведомого нам.

Если у древних афинян был алтарь, посвященный неведомому Богу, то тем более он есть у нас. По правде говоря, для большинства людей Бог неведом, Он за облаками, во мраке. Он Бог, Которого мы не чувствуем, близость Которого не переживаем, не осознаем. Именно поэтому духовная жизнь для нас и трудна. Поэтому мы и не можем подолгу беседовать с Богом на бдении, поэтому и не можем сосредоточенно пребывать на богослужении. Мы не чувствуем Бога, не знаем Его, не любим, Бог не вызывает у нас трепета, ничего для нас не значит. Молитва и бдение для большинства людей, а иной раз и для монахов — это густой мрак.

Несмотря на все это, просвещение души и единение с Богом, то есть стяжание личностного Бога, совершается именно во время молитвенного правила. Это суровые часы, потому что у нас Бога нет, но мы призваны Его стяжать. Конечно, Бог существует. Мы знаем, что Он в нашем существе, в атмосфере, монастыре, Он «везде Сый». Но при всем этом мы живем как безбожники в мире, мы ничем не лучше грешников, мытарей, блудниц и преступников. И даже если мы праведны с головы до ног, вопрос в другом: есть ли у меня лично Бог, служу ли я Богу, видел ли Его, познал ли я Его, просветил ли меня Бог? Речь идет о том, насколько мое бытие причастно жизни Бога, а не о моих мечтаниях, в которых мне может представляться, будто Бог говорит со мной и что-то мне открывает.

Поскольку, как правило, Бога у нас нет, мы волей-неволей понимаем, что наша молитва будет подвигом, борьбой. Представьте, как поджаривается мясо на решетке для жарки, как с него капает кровь, распространяется запах жареного. Вот такой «решеткой» становится для нас правило: мы приносим в жертву самих себя, с болью подвизаемся, отдаем свою ночь, свою жалкую жизнь, свой грех, свою священную жажду Бога. Все это мы кладем на «решетку» молитвы и так становимся жертвой Христовой. Если я не чувствую Бога, то по крайней мере буду приносить себя в жертву Ему и так стоять пред Ним.


16.09.2018.

 

Ночное бдение жертва Богу

Сколько же должно продолжаться наше ежедневное бдение, эта наша Богу жертва?

Оно должно длиться как можно дольше, однако начинаем мы с одного часа, затем переходим к двум, четырем, пяти часам. Это происходит естественно, организм привыкает. Как свыкается человек с нищетой и не может жить в богатстве, или привыкает к богатству и не может жить в нищете, или привыкает к деревне и не выносит жизни в городе, точно так же происходит и с бдением. Мы, конечно, не должны изнурять себя, но устать немного придется, ведь как иначе выйти из состояния грубости, нерадения и сонливости и стать птицей, бодрствующей пред Богом? Как из обыкновенных людей мы станем святыми? Наши глаза опухнут, будут болеть... Но все же трудности будут появляться постепенно, не сразу все. Отцы Церкви очень многое перепробовали, чтобы приучить себя к бдению. Никто не принуждает меня бодрствовать до изнеможения, так чтобы потом я не мог прийти в себя от утомления и исполнять свое послушание; никто не принуждает меня спать, сидя на стуле, и мучиться всю ночь. Бог не убивает тело, не убивает душу. Бог — податель жизни, Спаситель. Он убивает наши страсти, а не нас самих.

Кроме того, различно и время, в которое мы совершаем бдение. Иные из отцов предпочитали начинать бдение по прошествии дня и отдыхать в утренние часы. Иные, и таких большинство, поступали наоборот: они вначале отдыхали, а затем со свежими силами совершали бдение. Иные, немного поспав, совершали бдение, а затем снова ненадолго ложились спать. У каждого может быть свой способ бдения.

Так или иначе, в наших условиях самым удобным временем для бдения являются полночь или следующие за ней часы.

Продолжить день бдением очень легко. Так поступают и студенты, и школьники, и преподаватели, и руководители предприятий, и рабочие. Так делает весь мир. Идешь и ты бок о бок с мирским рабочим людом или студенчеством, вместе со своими старыми друзьями. Однако людям церковным больше подходит то время, которое наступает «после».


17.09.2018.

В ночные часы безмолвия Святый Дух просвещает человека

Труднее встать ночью, выбраться из-под одеяла, особенно зимой, когда слышно, как свистит ветер, как он бьется в окно. И однако, один час бдения доступен для всех, даже для увечных и тех, кому недостает ума. Давайте отдадим Богу нашу полночь — это лучше всего. Конечно, многое зависит от нашего образа жизни и от места, где мы находимся, но давайте приложим усилие.

Один час молитвы в полночь приносит больше пользы, чем десять часов молитвы днем. У того, кто не пользуется этим временем, часы и дни обычно бесплодны. Ты спишь в полночь? Твоя жизнь всегда будет жизнью в расслаблении. Твое существо парализовано, когда ночь тебе не принадлежит, потому что ты не можешь принять Духа. Но имейте в виду: Бог принимает и признаёт бдение в полночь, если вы совершаете его регулярно.

Преподобный Макарий, в своих правилах утверждает, что наше ночное время принадлежит Богу. Это время, когда ты будешь бороться с Богом и противостоять Ему, — и Он должен будет стать твоим Богом. Это часы твоего восхождения.

Церковь также бодрствует в полночь и воюет с бесами, потому что ночью бесы искушают и обманывают людей, подталкивая их к увеселениям или преступлениям. В эти часы страдают больные, мучаются грешники. В эти часы, часы безмолвия, Святой Дух просвещает человека, и Бог любит встречаться со Своим творением и беседовать с ним. Именно ночью можно стать победителем.

Ночью и святые нашей Церкви поклоняются Богу и славословят Его, а Он, так сказать, восстает, воскресает. Как прекрасны евангельские и ветхозаветные образы, особенно в псалтири, изображающие Христа восстающим! В это время Бог встает, как победоносный, чтобы победить, и жить дальше, побеждая. Если мы тоже не будем участвовать в этом общецерковном собрании, то не сможем почувствовать общности, единства нашей церковной жизни во Христе.


18.09.2018.

У Бога есть «привычка»: говорить с человеком в полночь

Итак, встань и ты за час до полуночи или хотя бы спустя час после нее, чтобы помолиться. Ты увидишь, что Бог легко доступен и отзывчив. Обычно мы сетуем, что Бог суров, что мы зовем Его, а Он нам не отвечает. Но Бог отзывчивее самого отзывчивого создания во вселенной. Однако и у Него есть Свои часы — доколе можно говорить «ныне», — когда ты можешь с Ним беседовать. Тебе нужно знать «привычки» Бога. А у Него есть такая «привычка»: говорить с человеком в полночь. Если ты обратишься к Нему в это время, то потом, когда ни пожелаешь, Он будет с тобой. Если же не обратишься, Его с тобой не будет почти никогда. Может быть, ты и будешь переживать какие-то сладостные мгновения, прекрасные состояния в своей жизни, иной раз тебе придут замечательные мысли, но Бога у тебя не будет. Бог является Своим чадам в полночь. В это время Бог открывается своим святым как их Владыка, на небесном жертвеннике приносится жертва всесожжения, и святые чувствуют единение с верными и ждут их, чтобы достичь совершенства вместе с ними.

Поэтому Церковь не перестает выделять полуночное время. Она составила чинопоследование полунощницы и все свои службы связала с полночью. У того, кто не пренебрегает полуночным временем, жизнь становится очень легкой. Тогда Бог, Бог милосердный, сможет встретить тебя, а не оставит утомляться напрасно, как ты нередко думаешь.

Конечно, когда человек начинает это делание, его одолевает сонливость, он чувствует тяготу, неверие, уныние, считает, что он никчемен, что в своей жизни он никогда ничего не сделал и не сделает. Это обычное дело для того, кто приступает к бдению.

Некоторые считают, что во время бдения им нужно много читать, некоторые — что им нужно много молиться, третьи полагают, что Бог должен даровать им видения, голоса, созерцания, чтобы доказать, что Он существует и что Он их любит. Все это, без сомнения, крайности, которыми пользуется враг, чтобы нас поглотить.

Как же нам все-таки предстоять пред Богом? Прежде всего, мы предстоим пред Ним просто как Его чада. Наше бдение — это время нашей любви к Богу.

 


 

19.09.2018.

Чтение – это искание Бога

Преподобный Макарий далее говорит, что во время бдения должно упражняться не только в молитве, растворенной поклонами, но и в чтении, поскольку оно способствует молитве. Разумеется, со временем человек молится дольше, а читает меньше. Мы читаем столько, сколько необходимо, чтобы молиться как можно лучше и совершеннее. Но чтение важно еще по одной причине. Кто-то, например, скажет, что способен молиться всю ночь, поэтому чтение ему не нужно. Это неправильно, потому что он может замкнуться в своей молитве, внутренне ожесточиться, впасть в высокоумие и сойти со святоотеческого пути.

Слово Божие, исходящее из уст пророков, апостолов, великих проповедников и святых отцов, должно непрестанно питать человека, иначе его молитва может оказаться бесплодной. Поэтому святой придает особое значение чтению.

Чтение — это в первую очередь искание Бога. Однако, когда мы читаем что-то мирское, тогда мы делаем прямо противоположное: наполняем себя помыслами, сомнениями, тем, что относится к миру, и делаем свою жизнь несчастной.

О чтении святитель Афанасий Великий говорит: «Когда восходит солнце, пусть оно застает тебя с книгой в руках». Одни отцы наставляют читать ночью, а другие говорят, что с книгой в руках тебя должен застигать заход солнца. Таким образом, можем говорить о том, что святые отцы охватывают все времена суток, для того чтобы показать, что для чтения подходит любое время, в особенности ночь. Поучение в слове Божием — это Божие домостроительство, выражение Его долготерпения к человеку, очки, которые нам надевает Бог из-за близорукости нашего сердца.

Бог истощается, раскрываясь внутри текста, в строках, буквах и смыслах, в духе священного писателя, который оставил себя, свой закон, мысль, дыхание, присутствие в своих сочинениях. Можно сказать, что он оставил как бы некий запас Самого Святого Духа и таким образом я, читая книгу, сокрытой в ней благодатью писателя и действием Святого Духа приближаюсь к Богу и всему Божественному.

 


 

20.09.2018.

Слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее

Немаловажным для ночного правила является и чтение Псалтири, особенно когда правило продолжительное. Мы постепенно познаём смысл псалмов, они проникают в наше сердце, смягчают его и делают его наполненным. Псалтирь — одна из самых духоносных книг Церкви. Таким образом, чтение Священного Писания оказывается замечательным и доступным средством общения с Богом — это и собственно молитва, и приготовление к ней. Читая Священное Писание, мы как бы заново вступаем в общение с Богом, повторяем свои обеты Ему. Мы вспоминаем обетования Отца и Сына и Святого Духа, история Церкви приобретает для нас личный характер, личной становится и наша связь с Самим Богом. Можно читать и толкования на Священное Писание. Делать это можно как ночью, так и днем.

Кроме того, можно вычитывать некоторые службы. Если мой духовный уровень пока таков, что я только стремлюсь познать самого себя, то часть времени я могу уделять чтению часов. В их чинопоследовании содержатся псалмы и тропари, которые помогут мне лучше понять Священное Писание. Их содержание — жизнь и откровение Божие, пришествие Святого Духа, распятие и погребение Христа. Все это меня духовно укрепляет.

Читая Священное Писание, я начинаю приобретать разного рода знание о рае, о себе самом, о Боге, о Троице, об ангелах. Знание духовное и нематериальное, до того бывшее непостижимым и неведомым. Тебе кажется, что читал уже Священное Писание многажды, но на самом деле каждый раз читаешь его как будто впервые. Ибо открывается знание, с одной стороны, моим усилием, а с другой – действием Божественного произволения. Оно приходит через усердные занятия, искания, послушание, пост, имеющий для нас очень важное значение, а главное, через вмешательство Бога.

Поэтому Святые отцы говорят, что слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее подобно тому, как вино – тело.

Слово Божие содержится в Писании и у Святых отцов. Когда мы изучаем эти книги, особенно же святоотеческие творения, внимательно, а не безрассудно растрачивая свои силы, если вменяем душеполезное чтение себе в каждодневное правило, то оно вместе с духовными подвигами удобрит почву нашей души и позволит ей подняться горе.

 


 

21.09.2018.

Чтение Писания дарует мир и единение с Богом и людьми

Правильно ли мы читаем Писание, можно понять из того, в какой мере чтение приводит нас к плачу. Конечно, я могу читать Писание и тогда, когда у меня нет слез и чувства собственного греха, с той, однако, надеждой, что чтение Писания, благодать Божия постепенно сокрушат жестокость моего сердца.

Писание не должно становиться предметом исследования и любопытства, потому что тогда оно перестает быть словом Божиим, ты смотришь на него уже как на что-то человеческое. Критерий того, что ты читаешь Священное Писание по Богу, таков: чтение его дарует тебе мир и единение с Богом и людьми и при его помощи ты осознаешь свою никчемность, степень своего недостоинства и неготовности предстоять Богу.

О том, что Священное Писание — это книга, которая разрешает все проблемы: духовные, экономические, семейные, общественные, богословские, говорят многие. Действительно, эти люди, может быть, и разрешат все свои проблемы, но при этом потеряют Бога, потому что Бог пребывает не среди попечений. Его мы находим тогда, когда преклоняем голову и внутренне взываем: «Боже мой, Ты един свят, как же дерзаю я, недостойный, предстоять пред Тобой!».

Я не могу сказать, что отрекся от самого себя и отдал себя Богу, если я собой не обладаю. Нельзя подарить чужое поле. Нельзя совершать поминовение с чужим коливом, можно только со своим. Нужно полностью владеть самим собой. Прежде чем я этого достигну, мне нельзя изучать Писание и говорить, что оно сказало так или так.

Если ты приобрел самого себя, то бери Писание и делай с ним что хочешь, рассуждай о нем как хочешь. Но что ты скажешь? Ты тогда будешь считать несчастьем, ущербом, эгоизмом, погибелью для себя всякие разговоры, упорство и стремление отстоять свое мнение. И даже просто высказать свое мнение ты посчитаешь неразумным, а тогда станешь ли ты что-то доказывать?

Тот, кто не стяжал самого себя и прикрывается изучением Священного Писания, имеет сердце пытливое, то есть сердце такого человека не боголюбивое, но пытливое, — и пленение крайнее: он совершенный пленник. Он попал в плен более изнурительный, чем плен вавилонский, во время которого иудеи были настоящими рабами.

 


 

22.09.2018.

Читай Писание, чтобы обнаружить свой грех и Божию святость

Наше толкование Священного Писания по большей части — это отголосок наших внутренних запросов и воззрений. Своим толкованием мы оправдываем свою жизнь. Что меня занимает? Какое у меня мнение? На каких философских и богословских позициях я стою? Какие взгляды я всякий раз отстаиваю? Чего я ищу? Как поступаю? Всему этому я могу отыскать превосходные подтверждения, толкуя Священное Писание, что, собственно, и делали раскольники и еретики. На что они опирались? На каноны и Писание.

Таким образом, всякий воспринимает как озарение от Бога то, что оправдывает его жизнь, его позицию. Будьте уверены, что самые нелепые, противоречивые и необъяснимые вещи можно обосновать Священным Писанием. Человек, который при помощи Писания защищает свою жизнь, знание, мнение, волю, самого себя, не ведает Божией славы и богатства. Кто читает Священное Писание и хорошо его знает, тот, когда его спрашивают, отвечает: «Я не знаю, потому что я грешный человек». Но такой и есть богоносец и умеет истинно читать Священное Писание.

Богатство Божие обитает в том человеке, который умалил себя и читает Писание для того, чтобы обнаружить свой грех и Божию святость, свое бесславие и Божию славу. Такой получает от Бога просвещение и духовные дарования. Такому смиренному, простому, непорочному человеку Бог подает Свои дары.

Для внимательно читающего не секрет, что Священное Писание преисполнено Божественных откровений. Чтение его — ничто иное, как встреча с Богом, даже если мы об этом не думаем. Сущий Бог сокровенно приходит и говорит с нами через Священное Писание. Таким образом, Бог открывается нам как внутренне, таинственно, так и через строки Священного Писания. Кто не поверит этому живому и простому факту? Такое откровение более соответствует нашей мере, более нам понятно. Читая Писание, мы видим, как в некоторых случаях Бог идет к человеку, в некоторых — человек идет к Богу или удаляется от Него; Бог то угрожает, то наставляет, то проявляет любовь. Бог, Его ангелы и святые разговаривают с человеком.

И все эти события нам близки, мы с живостью воспринимаем их, ощущаем себя их участниками. Сравнивая свою жизнь с жизнью святых, мы видим свою греховность, почти на каждой странице находим самих себя. Когда мы читаем Писание, молясь Духу Святому, чтобы Он просветил нас, то наша душа, сколь бы одебелевшей она ни была, сочувствует прочитанному и радуется. Чтение Священного Писания становится беседой с истинным Богом.

 


 

23.09.2018.

Потрудись узнать, что Бог говорит через Свои книги

Священное Писание есть нечто, что требует вмещения, усвоения. Зачастую оно не живет в нас, не проживается нами, ибо наша жизнь внешняя. Сейчас мы беседуем о Святой Троице, и я, к примеру, говорю: «Святая Троица есть Три Лица, есть одна природа, есть то, есть это… Христос имел две природы, был одной Ипостасью, одним Лицом». Что это значит? Мы разумеем это не более, чем понимают и остальные. Рассуждать об этом может каждый, но осознать можно только в духе через Святого Духа.

А для правильного понимания Священного Писания нам необходимо откровение, подобное дарованного Иоанну Богослову. Предание прекрасно повествует о том, что скала, что находилась посреди пещеры, вмиг раскололась и обратилась в три обломка, которые обновили сознание Иоанна и помогли ему постичь таинство Святой Троицы. Святой Иоанн, тотчас уверившись, написал о Святой Троице. Дивное предание! «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Попробуй для начала осознать это (не говорю о том, чтобы пережить!). А вдохнуть в тебя это может один лишь Бог.

В повседневной церковной жизни Бог напоминает нам о состоянии, в котором жил человек до первородного греха. Поэтому Он призывает нас: «Приимите... ядите».

Каждое принятие пищи и пития для Адама было своего рода восхождением человека ввысь. Здесь, на земле, мы вкушаем Божественные догматы, насыщаемся чтением житий святых, святоотеческих писаний, молитвами святых нашей Церкви. И так радуемся Эдему, Божественному наслаждению, вкушению и питию Бога, опьянению Божеством в нашей повседневной жизни. Так мы приобщаемся Царствию Божию. Все, что бы мы ни делали, наша работа, даже наша еда – есть Причастие Богу, Который устроил мир так, что все в нем напоминает нам о Боге.

Итак, с первой книги Ветхого Завета и до последней Нового прослеживается присутствие Бога в мире. Читая Священное Писание, вспомните мои слова, и вы убедитесь сами в том, что Бог повсюду, Он всегда умаляет Себя Самого, принижает, используя для этого всякую возможность. И при этом Он ни в коем случае не отрицает личную свободу человека. Он использует все возможные способы для того, чтобы помочь людям.

Бог взирает на нас с Небес. Сколь Он велик! Он никогда не появлялся перед нами во всем Своем величии, но всегда проявлял отеческую о нас заботу. Он использует солнце, отражение Небесного сияния, чтобы дать нам здоровье. Все свои творения – звезды, землю, море, рай, ад, свет, тьму, воду, огонь, жизнь, смерть – во все времена использовал Он, чтобы помочь нам в познании Его.

Поэтому, потрудись узнать, что Бог говорит через Свои книги, через Свою историю. Узнай, чему Он учил, как поступал. Научись видеть и объяснять следы Бога в истории, Его уроки, наставления, свидетельства, потому что слово Божие — это воистину свидетельство Его присутствия. Научи свой язык говорить то, что говорит Священное Писание, слово Божие.

 


 

24.09.2018.

Псалтирь – откровение Божества, введение в нравственную и духовную жизнь

Главнейшими атрибутами нашего приношения Богу, на ряду с чтением Священного Писания и творений святых отцов, должны быть также псалмопение и молитвенное предстояние Ему. Эти виды делания в аскетическом наследии описаны как имеющие некоторые различия.

Так, говоря о псалмопении, авва Исаия Отшельник имеет в виду как (в основном) совместную молитву, так и личную. Он говорит о том, что псалмопение — это не молитва в собственном смысле, потому что в нем есть разнообразие, перемены. Псалмопение совершается для нас о основном в церкви и по чину.

Далее он говорит так: «Раз ты не можешь ни молиться, ни совершать ночное правило, по крайней мере заставь себя читать псалмы». Псалмы выражают моление, покаяние, славословие, благодарение, содержат чувства и переживания, которые могут оживить и самого немощного человека. Когда человек теряет сознание, ему дают немного ракии[1] и он приходит в себя, точно так же приходит в себя человек и при чтении псалмов. Поэтому почитай псалмы и увидишь, что и ты придешь в себя.

Хорошо, когда человек с детства читает и толкования на псалмы, потому что Псалтирь понимается не по букве, а по духу и в той мере, в какой мы позволяем войти в нас Святому Духу. Одновременно и сами псалмы сообщают нам Святого Духа.

Сердце человека впитывает в себя мысли Псалтири. Сверх того, нам нужно читать и все толкования на псалмы. Если мы не напитаемся духом Псалтири, то не сможем преуспеть ни в молитве, ни в посте, ни в бдении. Псалтирь — это откровение Божества, посвящение в таинства догматов, введение в нравственную и духовную жизнь, приобщение Святой Троице. А если человек образован, но не читает Псалтирь, не услаждается ею, — то как он может ожидать хоть капли радости от Бога?

Псалмы мы читаем и слушаем и в храме, потому что они, как дождь, увлажняют землю, то есть наше церковное собрание. Одно впечатление они производят на нашу душу, когда мы слышим их в церкви, а другое — когда читаем их сами наедине, и третье — когда учим их наизусть. Все эти делания различны, и одно другим заменить невозможно.

Кроме того, в некоторые времена чтение псалмов, о котором говорится в одном из правил аввы Исайи, тоже обозначало богослужение, потому что Псалтирь составляет основу всех церковных служб.

Но, чтение Псалтири является немаловажным и для ночной молитвы, особенно когда правило продолжительное. Мы постепенно познаём смысл псалмов, они проникают в наше сердце, смягчают его и делают его наполненным. Псалтирь — одна из самых духоносных книг Церкви. Таким образом, чтение Священного Писания оказывается замечательным и доступным средством общения с Богом — это и собственно молитва, и приготовление к ней. Читая Священное Писание, мы как бы заново вступаем в общение с Богом, повторяем свои обеты Ему. Мы вспоминаем обетования Отца и Сына и Святого Духа.

Таким образом вся история Церкви приобретает для нас личный характер, личной становится и наша связь с Самим Богом.



[1] балканский крепкий алкогольный напиток (бренди), получаемый дистилляцией ферментированных фруктов.

 


 

25.09.2018.

Молитва – древо жизни

Еще несколько скажем о первостепенной необходимости каждой души – о молитве. Она - древо жизни, питающее человека и делающее его нетленным, ибо молитва приобщает человека к вечному и нетленному Богу. Как не бывает человека без души, так не может быть и живущего во Христе без молитвы.

Наша Церковь живет молитвой своих чад. Конечно же, существуют разные виды молитвы. Но если мы хотим узнать, какой из них в большей мере свойственен Церкви, неиссякаемо хранит ее духовность «на всякое время и на всякий час», тогда нам нужно обратиться к светообразным чадам церковным, составляющим монашеский лик.

А эти люди говорят в первую очередь об умной молитве. Они называют ее непрестанным деланием ангельских воинств. Также говорят о том, что она – хлеб, жизнь и язык общения этих бесплотных существ, выражение их любви к Богу.

Кроме того, вкусившие благо от такой молитвы, свидетельствуют, что это еще и вкушение Христа, Агнца Божия, Который присущ в воспоминании, в воззвании Его Божественного, страшного и сладчайшего имени. Это и питие благодати, возносящей человека. Так мы принимаем всего Христа и становимся отблеском Его Божественных свойств, богами, Богом обоженными, просвещенными и тайнодействующими.

Монах во время этой умной «литургии», по словам Святых отцов, «воистину насыщается манной Небесной». Это есть исполнение, но «намного больше» той «манны», которую символически и прообразно дал Бог для выживания. Они назвали ее «манна» (см.: Исх. 16:14–15 и 31), что значит «я не понимаю, что это». Такое неопределенное название указывает на символический характер этого хлеба. Так и мы можем сказать: «Как велика эта молитва, упоминание имени Иисусова, таинственное приобщение Ему в любой миг. Ее воздействие подобно упавшим с неба хлопьям манны, насытившим и обрадовавшим народ. Манна – тоже молитва Иисуса, наполняющая и питающая нас с небес».

 


 

26.09.2018.

Через молитву мы наследуем Царство Небесное

Следовательно, главная предпосылка для умного делания – вера в то, что это не просто молитва, но истинное общение с Богом и купель обожения, благодаря действию Божественных энергий, исходящих от непостижимого Господа, Который через них сходит к нам и объединяется с нами, грешниками. Имея Бога, мы имеем Отца и Сына через Святого Духа. Само воплотившееся Слово, Царь Небесный, Тот, Кто может на одном Своем мизинце удержать весь мир, спускается к нам и ходит внутри нас.

Как на Тивериадском море, когда удивились ученики множеству рыбы, сказал апостолу Петру Иоанн: «Это Господь» (Ин. 21:7), так и мы, расставляя мрежи молитвы, могли бы повторить: «Вот Господь!» – с полной уверенностью, ибо в том, что Он здесь, нас убеждает Церковь. Вот Он! Сам Бог!

Но, чтобы верующий в молитве излучал свечение от присутствия Божия, ему необходимо вести богоугодный образ жизни. Если он жаждет Бога, то пусть и живет подобающе! Пускай старается избегать человеческого брюзжания и тщедушия, укрепляться Божественной силой, соблюдать аскезу, и да станет сосудом, удобовмещающим Божественные дары. Пусть желает очищения от всякого прегрешения, словом истины осведомленный в том, что это возможно, своей деятельной волей и благоволением Божиим устремится к максимальному бесстрастию и сделается богоподобным.

Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где «мы плотию Бесплотного заключили» и где совершится одно из «Небесных поклонений». Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом. Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными. Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас уже есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.

Вспомните, что говорил Христос: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Это происходит и с нами. Через молитву мы наследуем Царствие Небесное.

 


 

27.09.2018.

Молитва истинная и смиренная приносит радость

Но есть одна проблема, связанная с молитвой. Дело в том, что мы полностью погружены в свои дела, спешим, устаем, разочаровываемся, живем в страхе, не можем освободиться от сомнений, страстей, перемен настроения. Чтобы заснуть, мы доводим себя до изнеможения, чтобы развеселиться, мы играем на гитаре, развлекаемся, где придется. Разве это жизнь! Она лишь еще более утомляет нас и не дает возможности молиться так, как бы нам того хотелось.

Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество. Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться. А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере. Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.

Святой Нил, в частности, отмечает: «Молитва – это вопрос радости и благодарности». Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».

Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь. Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни.

Тогда молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.

Так пусть каждый вступит на свой путь состязания, будет упоминать имя Иисуса – один вслух, другой мысленно, один в сердце, другой так, как ему дано по Божией благодати. Тогда заблистает их дух и взывая встретит Господа. Бог оросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.

 


 

28.09.2018.

Заставь себя творить многие молитвы

Естественно, стоит посвящать молитве достаточное количество времени, столько, сколько в наших силах, чтобы исполнить наставление одного из отцов Церкви: «Заставь себя творить многие молитвы, в остальном полагайся на Бога».

Так говорит и святой Исаак: «Оставь все на Бога, пускай твои мысли и дела всегда сопровождает молитва! ».

Имя Иисуса, умная молитва, как говорят Святые отцы, – это наш сосуд для мира, которое, пролившись из приоткрытого сосуда Божественной любви, наполняет все вокруг ароматом. Ты произносишь «Господи Иисусе Христе» и чувствуешь благоухание Святого Духа, будто обручаешься Ему. Ибо «Дух Святой нисходит на нас, нам сострадая» и «побуждает нас к желанию творить духовную молитву». Он молится за нас, когда мы сами забываем, и покрывает наше промедление, нечистоту и скудость нашего существования. Ведь каждый из нас – это храм Божий, и, молясь, мы становимся священнослужителями великого таинства. Об этом прекрасно говорит один из Отцов Церкви: «Возьми кадильницу, ибо Христос здесь, в твоем сердце, из которого исходят слова: «Господи Иисусе Христе». И добавляет: «Когда мы слышим звук кадила, то вспомним, что и мы храм; давайте почувствуем мысленно, что мы кадим Христа, живущего в нас, и преклонимся перед этим образом Духа Святого».

Если же мы не вкусили от этих плодов, то это вовсе не значит того, что и другие их не отведали. Святые нашей Церкви не раз сподоблялись Божественных световидений. Сам Бог являлся им во свете! Бог сокровенен, Его никто не видит, поэтому говорят, что Он за облаками, во мраке. Сам Бог – это Свет, невидимый нам. Но известны случаи, произошедшие со многими святыми, когда Бог открывался им и наполнял их Своим светом.

Один афонский аскет (я не буду называть его имени, ибо он еще жив) говорит: «Боже, двадцати четырех часов в сутки не хватает мне для молитвы!» Вы чувствуете, как он молится? Понимаете, как он высоко? Осознаете, какую сладость он приобрел благодаря тому, что очи его и сердце непрестанно обращены ко Господу? Так говорит тот, кто вкусил от сладости Божией.

 


 

29.09.2018.

У нас есть дом – наше сердце

А другой монах, почивший несколько лет назад, старец Арсений, благословенный, не хотел даже спать, а привязывал себя за веревку и молился, прислонившись к деревяшке, чтобы не останавливать молитву. Так делали многие аскеты. Когда он молился и делал поклоны, он бился головой об пол со словами: «Я страшный грешник. Бог не услышит моей молитвы, так пусть до Него донесется хотя бы этот стук. Грех мой так велик, что не идет молитва из уст моих!» Он непрестанно молился. Если бы вы видели его лицо, когда он почил, то сказали бы: «Правда, блаженна смерть святого!»

Другому аскету наших дней требовались бесконечные часы для совершения литургии, потому что все святые приходили ему сослужить. Он никогда не торопился, выгонял из церквушки монахов, чтобы они не были ослеплены увиденным, и оставался один. Когда это удивительное состояние проходило, он открывал дверь и звал их назад: «Продолжаем литургию!»

Еще одного монаха, молящегося на ночной службе, покинул ум и полетел к морю, горам, рощам. Он любовался цветами, деревьями, морскими рыбами, горами, островами, посетил и небо, и землю, увидел и услышал, что все славословит Господа. С этого дня он не мог держаться на ногах, слезы непрестанно текли из его глаз. Он говорил: «Бездушный мир проливает слезы, славя Господа, а я, имеющий душу, живу в грехе».

Чем бы была, возлюбленные мои, наша жизнь без молитвы? Чем бы был весь мир без нее? Сердце без молитвы похоже, по-моему, на целлофановый пакет, который от своего груза быстро рвется и вскоре выкидывается. Именно молитва, ибо она дает нам Бога, придает смысл нашей жизни и всему нашему существованию.

Говорят, что жизнь кончится, когда прекратят молиться люди. Но разве возможно, чтобы это произошло? Нет, ибо всегда найдутся любящие Господа, и непрекращающаяся молитва таинственным образом будет питать мир.

Мир, доныне стенавший и пребывавший в мучениях (см.: Рим. 8:22) из-за падшей природы человека, воскреснет. Будет новая земля и новые небеса (см.: 2Петр. 3:13). Мир возрадуется в вечном веселье и славе рода человеческого, в Божественном светоизлиянии.

Возлюбленные мои, и у нас с вами есть дом – наше сердце. Вспомните, что сказал Господь, когда восходил на Небеса: «Я с вами во все дни» (Мф. 28:20).

Давайте молиться и держать наготове свои кадильницы, ибо куда бы мы ни отправились с молитвой на устах и в сердце, мы тотчас становимся домом обитания Господа, становимся богоносцами.

Господь как бы говорит каждому из нас: «Я, Христос, ухожу в Свой мрак, в незримое. Ты сейчас потеряешь Меня из виду, но помни, что Я всегда нахожусь возле тебя и в тебе. Я невидимо пребываю в глубине алтаря, закланный священником ради того, чтобы в любой миг ты мог Мне приобщиться».

 


 

30.09.2018.

За богослужением мы являем собой Христа

Кроме молитвы личной, или частной, в Церкви всегда отводилось особое внимание и молитве общей, совершаемой в собрании верующих. И такое молитвенное собрание всегда было подчинено четкому ряду правил.

Например, запрещались разговоры между присутствующими. Обычно, если кто-то начинал говорить во время службы, его принуждали развязать пояс (уже у преподобного Пахомия было такое правило в его общежитиях). Завязанный пояс символизирует умерщвление монаха, точнее, молчание, мертвость монаха о Господе и готовность принять Господа. Потому монахи и спали всегда в поясах и клали рядом с собой свои посохи. Если же кто-то нарушал молчание во время общей молитвы, то в наказание с него снимали пояс. Тем самым ему как бы говорили: «Если ты нарушил молчание, то это означает, что ты не ожидаешь Бога, а потому сними с себя пояс». Снятие с монаха пояса означало, что словами и разговорами он нарушил связь с Богом, потерял готовность и ожидание встречи с Ним. Итак, с него снимали пояс и приводили к алтарю, где он при всех каялся и обещал более не разговаривать.

Но, к сожалению, тот, кто разговаривает в храме, как правило, внутренне находит этому оправдание: будто его заставляет говорить сострадание, любовь, интерес к человеку. На самом деле все это просто-напросто оправдания, которые подрезают нам крылья, потому что Божий закон выше всякой причины. Причина всего — это Сам Бог. Перед Ним не может устоять ничто, как свет ни одной звезды не может устоять перед сиянием солнца.

Очень часто нас заставляет заговорить с другими желание их исправить, тогда как мы не должны даже наблюдать за их жизнью.

Какой смысл несколько часов сидеть в церкви, если мы не верим, что за богослужением являем собой Христа, отчуждаясь себя и становясь Им? Много ли среди нас тех, кто постигает это таинство, хотя мы и говорим, что верим в это? Мы идем в храм и нас, по всей видимости, нисколько не потрясает то, что мы становимся Христом. Мы разговариваем, как будто не стоим в храме, нам хочется спать, мы улыбаемся, сидим, потому что якобы устали, входим, выходим, как будто мы не Христос. Но ведь мы находимся в храме именно потому, что мы — Христос. И тем не менее мы этого не понимаем. Как же можно держаться того, чего мы не понимаем?


 

 


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Tuesday June 25, 2019 / June 12, 2019

2nd Week after Pentecost. Tone eight.
Apostles' (Peter & Paul) Fast. Food with Oil

Venerable Onuphrius the Great (400). Venerable Peter of Mt. Athos (734). Opening of the relics (1650) of St. Anna of Kashin (1338). Venerable Arsenius, abbot of Konevits (1447). Venerable Onuphrius, abbot of Malsk (Pskov) (1492). Venerables Bassian and Jonah, monks, of Petroma (Solovki) (1561). Venerables Onuphrius and Auxentius, monks, of Vologda (1521). Venerable Stephen of Komel, abbot of Ozersk Monastery, Vologda (1542). Venerables John, Andrew, Heraclemon, and Theophilus, hermits of Egypt (4th c.). St. John the Soldier of Egypt (6th-7th c.). Venerable Onuphrius, abbot of Katrom Monastery (Vologda) (16th c.). St. Julian of Dagouta at Constantinople (Greek). New Martyrs Onuphrius, bishop (1938), and with him: Anthony, Barsanuphius and Joseph (1937), and bishop Alexander Kharkovsky. St. Olympius, bishop and confessor who suffered in Thrace (4th c.). St. Timothy the Hermit of Egypt (4th c.). St. Cunera, virgin-martyr of Rhenen (451) (Neth.). Venerable John (Tornike) of Mt. Athos (998) (Georgia). Finding of the relics (1672) of St. John of Moscow, fool-for-Christ (1589). Synaxis of All Saints of St. Onuphrius Monastery at Jablechna (Poland). Miracle-working icons of the Theotokos (14th c.) and St. Onuphrius (14th c.) at St. Onuphrius Monastery (Poland).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь