1.11.2018.

Самооправдание – суть ложь и лукавство

Для смиренномудрого не допустимо никакое самооправдание, которое по сути есть ложь. Мы лжем, когда говорим: «Я хочу, но не могу», потому что наше «могу» в руках Божиих. Лжем, когда говорим: «Я хочу, но мне не дают ближние», потому что моя жизнь не зависит от ближних. Есть только я и Бог. Мы лжем, когда говорим: «Я хочу, но у меня не получилось», потому что этим мы оскорбляем Бога: мы как бы утверждаем, что Бог чего-то не может.

Не может творить свою волю, закованный в железо. Может ли заключенный, у которого руки и ноги в железных оковах, исполнять свою волю? Так и мы не можем исполнять свою волю, то есть мы не знаем, чего хотим в глубине души. Лукавый извращает наши помышления, и мы «делаем то, чего не хотим», как если бы этого хотели. Мы приветствуем зло, верим ему, любим, совершаем его и часто думаем, что поступаем правильно и в этом состоит воля Божия. Так мы оправдываем большинство своих дел. Поэтому отцы относились к себе самим с недоверием.

Любые обстоятельства оказывают на нас влияние, но это не означает, что они нас и оправдывают. В глубинах сознания человека сокрыта его собственная воля. Если я чувствую себя неполноценным и объясняю это тем, что в детстве меня обидели или не проявили ко мне любви, то я даю своему состоянию некое психологическое объяснение, которое может быть похожим на правду.

В действительности же за моим чувством неполноценности кроется нечто более глубокое: оно указывает на уязвленное грехом «я». Пусть нас никогда не вводят в заблуждение подобные психологические объяснения. Кто-то, например, все время требует к себе любви и оправдывает это, говоря: «Когда я был маленький, нас, детей, у мамы было семеро и меня она всегда отталкивала, а остальных любила. Я терпел лишения и нищету, моим братьям и сестрам она дала образование, а мне не дала». Все это только оправдания. Хотя здесь и присутствуют подсознательные психологические связи, но они нас не оправдывают. Итак, в самооправдании мы проявляем ложь и лукавство, забывая, что отец этих пороков – диавол.


2.11.2018.

Христианская свобода – освобождение от уз подсознания

Бог дал человеку дар, который Он никогда не возьмет обратно, не может отнять этот дар, и кто-то другой. Этот величайший дар – свобода.

Что значит свобода? В первую очередь это освобождение от уз подсознания, уже просвещенного, освобождение от греховных желаний, воли, страстей и всяческого обмана. Всякий несвободный человек мертв, и вообще он не человек.

Ты можешь плакать о человеке, страдать, молиться о нем, умолять его, падая ему в ноги. Но если он сам не захочет встать, если не будет иметь внутреннего побуждения, горячего расположения к этому, если он не возжелает освободиться от власти греха — единственного владыки, который им управляет, — то ты не сможешь сделать для него совершенно ничего. Твои слезы, труды, страдания — все пропадет даром. Если уж крест Самого Христа не может помочь ему, то тем более человек.

Все начинается с человека, поэтому вопрос в конечном счете ставится так: люблю я свой грех или нет? Никто не может сказать, что грешит по той причине, что не может поступить по-другому.

Бог меня избавляет от греха, когда я знаю, что такое борьба с ним, когда знаю, до чего довел меня грех, когда преуспеваю в своей жизни, с мужеством и радостью встречая свою боль, нищету, болезнь, сон на полу, пост, смерть и вообще все; когда меня не волнует то, что случается, то, что мне говорят, помнят ли обо мне или не помнят, есть ли у меня добродетели или грехи, негодяй ли я и весь в грязи или чист и радостен. Кто бы я ни был, я у ног Божиих. Если у меня есть эта свобода, тогда я вправе сказать, что могу жаждать того, чтобы памятовать о Боге, то есть жаждать единения с Ним, отдав Ему одному свою свободу. И во всем, что я делаю, я должен опираться именно на этот принцип, руководствоваться этим критерием.

Теперь надо мной властвует Христос, и это значит, что у меня нет свободы произвола. Я подчинил ее, своему Творцу. Моя свобода у Бога и теперь она возвращена мне как освящение.


3.11.2018.

Я знаю только то, что ничего не знаю

Для души необходимо испытать свое изгнанничество от лица Божия, замкнутость в четырех стенах, отдаляющих ее от Творца, почувствовать отверженность и увидеть собственную наготу и греховность. Затем наступает критический момент принятия решения – надеть на себя смоковничные листья и скрыться от Бога или предстать перед Ним со словами: «Вот я, Боже мой, обнаженная душа». Признав свою наготу, греховность и ничтожество, человек получает толчок к покаянию.

Узнавая Бога, душа начинает приобретать познание самой себя. Она открывает свои тайники, подсознательное, и обнаруживает, что творится в нем. Это открытие ставит ее перед трудным выбором: пасть или подняться.

И если выбор склоняется к поднятию, то я приступаю к охоте за Богом, я ловлю Его всюду и всегда, ночами и днями. Моя погоня вызывает ответную реакцию Бога. Я хочу найти Его и вручить Ему свою свободу.

Итак, я отдал Богу свою свободу. А что же сделал со мной Он? Освятил меня. Что значит освятил? Значит, что я принадлежу Ему как освященная Его собственность, с которой Он делает все, что заблаговолит. То, что принадлежит Богу, находится в Его распоряжении.

Следовательно, я полностью свободен, потому что уже принадлежу Ему и живу тем, чего возжелал. Я вкушаю то, по чему затосковала душа моя, осознав свое изгнанничество из настоящей жизни. Я отдал свободу и принял освящение. Я живу и не живу. Что значит — живу и не живу? То, о чем говорил апостол: живет во мне Христос (см. Гал. 2, 20).

Что же происходит с нами, когда мы живем со Христом? Ответ тут один: я знаю только то, что ничего не знаю, я понимаю одно — то, что я ничего без Него не понимаю. А что мы можем понять, будучи сами ограниченны, ведь мы не обладаем непосредственным духовным пониманием вещей? Поэтому «я знаю только то, что ничего не знаю». Единственное, что я чувствую: меня влечет и тянет за собой в любви Своей Сам Христос. И единственное мое желание — чтобы это состояние не покинуло меня и мое восхищение Богом продолжалось, не убывала и та полная свобода, которую я в Нем вкушаю.


4.11.2018.

Наш эгоизм укрепляется своеволием

Милосердный Творец создал нас свободными, поэтому в нашей жизни все происходит от наших пожеланий. Что человек хочет, тем и владеет. Хочет Бога? Имеет Бога. Хочет чего-то другого? Находит другое.

Глубинная воля человека каждый день приобретает все новые и новые формы, отклоняется, принимает разные направления, и, таким образом, одна его воля кажется множеством воль. Каждый день человек может жить с иной волей или тысячью воль, то есть пожеланий. Но всего одного хотения, пожелания достаточно для того, чтобы у тебя не было Бога. А что будет, если у тебя их тысяча?

По этой причине в конечном счете борьба у нас идет с нашей собственной волей, в стремлении подчинить ее воли Божией. Ибо наше уподобление Богу совершается не иначе, как через отождествление нашей воли с волей Божией.

В этой борьбе главный наш враг – наше собственное своеволие. Своевольный человек часто впадает в крайности и не принимает советов от других. У него есть свое мнение и которое не принимает советов от других. Такой человек может прислушаться только к человеку, представляющему для него авторитет, к святому или к тому, кто указан Самим Богом.

Здесь есть большая проблема, которая состоит в том, что своевольный стремится устроить свою жизнь сам.

Сегодня они читают одного святого и следуют его советам, завтра читают другого и следуют ему. Такие люди, как мы сказали, обычно и впадают в крайности. А тот, кто начинает свою жизнь с крайностей, все более низко падает. И это еще вопрос, сможет ли он с годами достичь какого-то равновесия, потому что эгоизм от следования своей воле укрепляется и уже с большим трудом уступает.


 

5.11.2018.

Неумеренность – болезнь тех, кого интересует не Бог, а собственная слава

Что происходит, когда человек начинает с крайностей?

Он совершает нелепые поступки: хочет подвизаться крайне сурово, достичь вершин молитвы, стяжать славу и почести. Он не удовлетворяется тем, что ему действительно под силу, но ищет верха совершенства, не задумываясь о том, что предназначил Бог именно ему. Он хочет увидеть в себе и в своей жизни плоды своих трудов и успехи, но не видит их, потому что его желание не христоподобно — не соответствует примеру и образу Христа.

По сути, такой человек живет для самого себя. Он создает из себя идола. Он кормит, поит и пестует свой эгоизм, хочет достичь своих собственных целей, преуспеть в чем-то, что ему кажется важным. Так он превращается в чудовище.

Например, он говорит: «Буду есть только по две смоквы», а потом съедает сто. Или решает спать три часа, а потом заболевает и спит по девять часов, тогда как все спят по шесть. Почему? Потому что он не пошел естественным путем, сокращая сон постепенно от семи часов до шести, пяти, четырех, трех. Если бы он пошел этим путем, то мог бы спать даже по два часа и не чувствовать потребности спать больше.

Преподобный Антоний Великий говорит о том, что человек, бросающийся в крайности, никогда не достигнет Неба. Вместо Неба он попадет в ад или низвергнется в пропасть и расшибется. Человек крайностей мучается, он глубоко несчастен, у него ничего не получается. Например, читает он святого Силуана Афонского, преподобного Серафима Саровского, святителя Григория Паламу, воодушевляется и решает вести монашеский образ жизни. Приходит в монастырь и начинает строго поститься, чтобы увидеть нетварный свет. Постится шесть месяцев, но нетварного света не видит. Тогда он отчаивается и хочет уйти из монастыря, надеясь, что у него получится достичь своей цели в миру. Но разве это возможно? В монастыре в твоем распоряжении вся ночь, забот у тебя нет, ответственности ты ни за что не несешь, никто тебя не притесняет, и все же ты не достигаешь желаемого. Если ты не можешь увидеть нетварный свет, то довольствуйся богослужением. В конце концов, радуйся тому, что твое ложе — это не ложе греха.

Неумеренность — вот болезнь, от которой страдают нерадивые, немощные, неудачники и те, кто не понуждает себя с ревностью идти по пути добродетели, не желает трудиться, кого интересует не Бог, а собственная слава. А смиренный всегда мирен, он знает, что ничего не может сделать сам, и полагается на Бога.


6.11.2018.

Чистые сердцем Бога узрят

Не будем забывать, что душа хотя и духовна, однако, как и демоны имеет некоторую телесность, как и демоны. А значит, небо, как и преисподняя, для нее не только образ жизни, но и местопребывание.

Все мы говорим: «Я хочу творить волю Божию, но не могу. Я старался, но у меня не получилось». Однако нужно трудиться постоянно, прилагать все усилия и одновременно полагаться на милость Господа и Его помощь. Ведь только Господь может нам поистине помочь. Собственными силами мы не можем стать выше самих себя. Духовная жизнь преисполнена дарований — это именно подарок, Бог дарит ее нам. И, если ты хочешь чего-то достичь, то должен приложить все свои силы. Не для того, чтобы этого добиться именно своими силами, но для того, чтобы умилостивить Бога, — и Он дарует тебе то, чего ты ищешь.

Но, если ты хоть сколько-нибудь положишься на свой труд, усилия, борьбу, желание, то потерпишь крушение. Как корабль, натолкнувшийся на айсберг, терпит крушение и тонет, так будет и с тобой. Вот такие мы. Наша цель – показать кому-то, что я что-то имею. Постойте, но ведь никто из всех святых и древних, ни закон, данный Богом, ни пророки не смогли сами ничего сделать. Ты же – жалкое создание, твое сердце, твое существо, твой ум, твоя мудрость, твоя нравственность не достойны даже «рожков», которыми питаются свиньи, – но ты сможешь. Только выброси из себя все лишнее, и тогда Бог, когда-нибудь, обязательно войдет в твою жизнь.

Каждый человек получает свое дарование от Бога, чтобы Его видеть. Каждому человеку Бог раскрывает, как Его увидеть. Несомненно, что существует бесчисленное множество способов, чтобы увидеть Бога, но для этого необходима наша собственная чистота. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), — говорит Господь.

Под словом «чистота» мы подразумеваем чистоту от греха, в первую очередь чистоту ума. Нельзя позволять своему уму заниматься чем-либо другим, кроме молитвы. В час, когда ты совершаешь бдение, тебе может прийти самая прекрасная мысль. Изгони ее. Может прийти воспоминание о любви Бога, Который распялся ради тебя. Прочь теперь и Крест Христов. Тебе ничего не нужно. Единственное, что тебе нужно, — это чистота, то есть незаполненность ума чем бы то ни было, будь это добро или зло.

Чистота ума — это основное условие для того, чтобы впоследствии достичь чистоты от страстей в глубинах нашей души. Чистота ума привлекает внутрь нас Бога, и тогда Бог может очистить наше сердце от страстей, которые мы получили или от Адама и Евы, или по наследству от родителей, или из-за собственной небрежности. Мы сами ничего не можем сделать, чтобы быть чистыми сердцем. Однако мы можем иметь чистоту ума.

Итак, мы стремимся освободить свой ум ото всего и наполнить его теми словами, которые мы говорим Богу. Наш ум занят только произношением и смыслом этих слов. И даже Самого Бога мы не будем искать, потому что в поисках Его мы ищем самих себя, а Бога теряем. Бог обретается теми, которые Его не ищут, теми, которые не спрашивают о Нем.

 


 

7.11.2018.

Духовная жизнь бесконечно разнообразна

Чистый умом способен услышать голос Божий, звучащий внутри него. Этот голос издревле именуется совестью. Слово συνείδησις («совесть») происходит от глагола σύνοιδα, означающего «знать хорошо и глубоко». В нас есть отправная точка, то, что побуждает нас творить добро. Но вот само понятие добра определяется нашим сердцем, волей, желанием, книгой, которую мы прочитали, нашими родителями, братом, который однажды сказал нам что-то в разговоре, и мы его слова никогда не забываем. Из всего этого складывается наше представление о добре, а мы считаем это нашей совестью. У такой совести неправильное содержание. Так что же, у совести нет собственного содержания и объективное добро или зло закладываются в нас постфактум, не изначально?

У совести есть нравственное содержание, а иногда и догматическое, знания о Боге. Уже совесть наших прародителей несла в себе замечательное догматическое учение, ничем не отличающееся от православного, разве что это учение было незавершенным, должно было стать более полным.

Однако тот, кто делает ошибки, ссылается на свою совесть. Те, кто говорит, разрезая без ножа ближнего своим языком, кто делает замечания, кто уходит из Церкви, также ссылаются на свою совесть.

Совесть подвергается изменениям вольно и даже невольно.

Так что имеет значение и воспитание совести. Объективно существует только слово Божие.

«Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24), — говорит Спаситель. В этом и состоит основополагающий закон Господа. Остальное складывается в зависимости от людей и обстоятельств. Ты женишься, я поступаю в монастырь, третий идет в пустыню, четвертый — в Африку. Апостол Варнава отправляется на Кипр, а святой Павел с ним не соглашается и становится апостолом язычников. Мы не можем этому многообразию воспрепятствовать. Нет единого трафарета на века. И дары, и пути разнообразны. Духовная жизнь — подательница подлинной жизни с ее радостным разнообразием.

 

 


 

 

8.11.2018.

В раю все посвящено Богу

Каждый из нас слышал и не раз посвящал свои мысли теме блаженства пребывания с Богом – райского блаженства. Но давайте попробуем разобраться что это такое. Для начала займемся поиском ответа на вопрос: чем был рай?

Что сказано об этом в Священном Писании? И насадил Господъ Бог рай в Едеме на востоке (Быт. 2:8). Слова «на востоке» указывают нам на то, что рай находился где-то на земле, а «насадил Господь» свидетельствуют о любви Бога к человеку, заботе о Своем создании и исключительном даровании Себя человеку.

Рай, и вы все это знаете, – дивное место, огражденное и безопасное, а, следовательно, избранное, охраняемое, непреодолимое для вражеских сил. Слово «Эдем» обозначает «наслаждение», ибо рай был местом наслаждения человеческого, ибо произрастали там сладчайшие на вкус плоды, в том числе и духовные, ибо присутствовал в раю Сам Господь.

Далее, смотрите, что о том же самом говорит нам преподобный Иоанн Дамаскин. «Рай находился на востоке, возвышаясь над всею землею». Для того чтобы показать нам величие и красоту рая, он пишет, что рай лежал выше всех земных мест.

Далее преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что рай был «полон света». После сияния воздуха он отмечает заполнение рая светом, не указывая нам ни на источник этого свечения, ни на какой-либо светильник. Этим он хочет сказать, что в райском саду повсюду был разлит свет Божества, Которое всегда является в сиянии, заполняющем все кругом.

Затем Иоанн Дамаскин характеризует рай как «подлинно Божественную страну и достойное жилище для созданного по образу Божию». По словам этого святого, рай был не только чувственным, но и духовным. Подобно людям, у которых помимо тела есть еще и разумная душа, рай был осязаемый и мыслимый, «умный». Все в нем свидетельствовало о том, что это жилище человека одновременно было и жилищем Бога, Который по любви и одежды Свои разделил с первозданным Им человеком.

 

 

 


 

 

 

9.11.2018.

Наша жизнь уже сегодня должна протекать в раю

Бог и Адам жили в одном доме, и Адам даже не подозревал об этом, как порой и мы сегодня не знаем своих соседей по многоэтажке. Иоанн Дамаскин говорит, что Бог и Адам сперва были в раю одни, и только позднее Господь в помощь первозданному сотворил зверей. А до этого рай, а значит, и Бог, всецело принадлежал Адаму. И все в раю было священно (см.: Быт. 2:4–19).

Для того, чтобы нам хоть немного приблизиться к состоянию первозданного Адама, давайте вспомним не только о том рае, в котором жил первый человек, но и о том, как открывается рай на земле – а это и есть отображение рая небесного. В Апокалипсисе говорится о Горнем Иерусалиме и о небесном рае.

Далее в Апокалипсисе говорится: что не войдет в него ничто нечистое (Откр. 21:27). Ничто скверное не войдет в Царство Небесное. И никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21:27). Там – Бог, там – ангелы, там – те, кто записан в книге жизни у Агнца, те, чьи имена отмечены для Небесного Царствия. Вот что это за книга, перечень имен для Царствия Божия!

Зададимся вопросом: а мы, члены Церкви, записаны ли в эту книгу? Да, ведь разве бывает Бог несправедлив? Возможно ли, чтобы Он сказал: «Тебя Я люблю, а тебя Я прогоняю»? Нет, невероятно. Утверждение «мы – члены Церкви» обозначает «наши имена вписаны в книгу жизни и мы войдем в Царство Божие, Небесную Церковь, райские обители».

Но, с другой стороны, несмотря на то, что мы только еще начинаем свое шествие к небесам, к раю, мы там уже как бы находимся. Ведь рай и на небесах, и на земле один. Я сейчас, на земле, устремляюсь к небесам и в то же время уже пребываю в раю. То есть, подобно Адаму, «хожу, гуляю и провожу свою жизнь» в райском саду на земле, имея намерением войти в рай небесный.

Бог, соделал землю раем по подобию того, как Он составляет единое целое с небом, заполняя Собой и небо, и землю.

Следовательно, Церковь перворожденных на небесах и наше жительство на земле, как сказано в Священном Писании – (см. Флп. 3:20), едины. Один мир, одно Небо, один рай. Таинственные вещи!

Поэтому я живу не простым наблюдателем в раю, но принимаю непосредственное участие во всех происходящих там событиях в отличие от Адама, бывшего малым дитем – чистым, непорочным, наивным. Ибо тогда он еще не был способен постичь те таинства, что имел перед глазами. Они открывались постепенно. Благодаря несчастью Адама стали счастливыми мы.

Наша с вами жизнь уже сегодня протекает в раю. И после продолжится в райских обителях, на ложеснах Бога.

 

 

 


 

 

 

10.11.2018.

Надеющийся на Господа словно гора Сион

Мы живем не ожиданием будущего, но постепенным обретением рая здесь, на земле. Мы и сейчас – в раю и наслаждаемся его благами, ибо Бог, питая наши души райской сладостью, постепенно возделывает их, и наше внутреннее совершенствование становится процессом не теоретическим, но реальным.

Теперь мы уже подошли чуть ближе к пониманию рая. Святой Иоанн Богослов хочет показать нам, что вошедших в рай было так много, что пришлось установить не одни, но двенадцать ворот для свободного входа и выхода.

Такое описание свидетельствует о надежном укреплении и защищенности рая и вселяет уверенность в том, что Бог нас обеспечивает всем. Это чувство каждого христианина, имеющего дерзновение перед Богом и внимательно относящегося к своей жизни.

Святой Иоанн своими словами стремится сказать нам о единстве Горнего рая и земного, о непрерывном общении Церкви и Небесного Иерусалима. Чины святых непрестанно общаются с нами, а мы – с ними через молитвы и таинства. Происходит постоянная циркуляция между небом и землей. Ее обеспечивают двенадцать дорог и двенадцать врат.

Чудесные дела! Через эти огромные врата рая наблюдают за нашей жизнью святые, охраняя нас. Через них проходят и наши сердца, воссылаемые к небесам молитвы, скорби, слезы входят, достигая ушей и очей великого и единого Бога! Святой Иоанн Богослов являет нам единую державу, единую силу, единое государство. Общение – едино здесь и там, на земле и на небе. Границы стерты. Их больше нет. Но есть одно, небесно-земное, государство.

Основания рая выложены не просто камнями, но камнями драгоценными, то есть имеющими величайшую ценность. Что стоит за этими словами? Основания рая – это апостолы, мученики, преподобные, это также и мы. Да, для Христа, для Церкви и мы есть камни драгоценные, чада возлюбленные.

Почему евангелист Иоанн говорит об основаниях? Ведь обычно основания здания недоступны человеческому взору. Он хочет показать, что уже от начала века, еще до сотворения мира и насаждения рая, земного и небесного, все наши имена были вписаны на небесах. Бог избрал нас и определил нам место для обитания – внизу, у оснований рая, и наверху, на стенах вокруг него. По благодати Бога и крепости Его мы пребываем там и одновременно идем вперед, чтобы достигнуть окончательного совершенства.

Поэтому псалмопевец говорит: надеющиеся на Господа яко гора Сион (Пс. 124:1). Словно Сионская гора, крепкие и непоколебимые. Такими создал нас Бог. Неизменна воля Бога на то, чтобы нас спасти, но результат зависит от нашего собственного желания.

 

 

 

 


 

 

 

 

11.11.2018.

Мы сами есть рай

Мы обратимся вновь к Апокалипсису. Все, говорит святой Иоанн, – нашел я там, наверху, единственное, чего там недоставало, так это храма – «храма же я не видел в нем (Откр. 21:22)». Почему?

Бог, желая все обновить, соединить небо и землю в раю, и, кроме того, оставить врата рая отверстыми для нас и сегодня, и после, сошел на землю и создал новый храм. Камни, бриллианты и дерево, составлявшие храм в Иерусалиме, заменили плоть и кости. Храмом стала плоть, которую Господь воспринял на Себя, наша человеческая природа. Он надел на Себя нас самих, ибо мы были слеплены из той же глины (Рим. 9:21), составлены из того же естества (2-е Петр. 1:4).

То есть мы с вами, дорогие мои, ныне – словно сад, цветущий вокруг Бога, Его Церковь.

Как Пресвятая Богородица укрыла в Себе Христа и сделалась Его ризой, Его плотью, так и мы укрываем в себе, носим Бога, его образ. Он воспринимает нашу плоть, а мы приобщаемся Его Божества. Это значит, что человек становится богом, Который входит в его плоть. Бог и человек составляют одно тело, глава которому Иисус Христос (см.: Рим. 12:5; Еф. 1:22–23).

Мы говорим: «Если бы мы обрели рай», – но на самом деле мы сами есть рай. Бог не отправил нас на поиски рая, но нас самих соделал раем. Он не бросил его нам со словами: «На, лови его, схвати его руками, заключи его в свои объятья», – но самих нас обратил во вместилище рая. Это таинственные вещи!

Зная об этих таинствах, мы ежедневно о них забываем, отрекаемся своими поступками. Мы ходим по земле, живем дома, в семье или где-то еще, вовсе не ощущая того, что находимся в Царствии Небесном. Драгоценные камни! Вот кем нас, величайших грешников, делает своей благодатью Бог!

 

 

 

 


 

 

12.11.2018.

Там, где я, там и Ты, там и рай

Теперь давайте поговорим о том, как мы предстанем пред вратами рая, если он одновременно находится внутри нас и на небесах.

Смотрите. Как вошли в рай первозданные Адам и Ева? Они были без одежды. Наги и не стыдились (Быт. 2:25). Мы входим в древний рай, чтобы увидеть самих себя. Что такое нагой человек? Почему он был обнажен? Потому что простой, незатейливой, естественной и непосредственной была его жизнь. Его любовь к Богу и всякое его действие было просто, естественно, беззаботно, лишено всяких задних мыслей, свободно. Он не нуждался ни в чем, ибо имел Бога, и Бог все для него, как и для нас с вами, приготовлял.

Итак, человек в раю был обнажен. Именно поэтому малышей крестят голышом. Обнажение лежит в основании чина монашеского пострига, когда остригаются волосы, и голова освобождается от них. В древние времена монахам, будь то мужчина или женщина, постригали все волосы, чтобы так символически изобразить обнажение первозданного человека.

Поэтому мы не стыдимся чистоты, к которой нас призывает Бог, ибо Он хочет, чтобы мы жили незапятнанные и невредимые. Одно лишь у нас попечение – «единое с ангелами делать дело». А что это за дело ангелов? «Петь бесконечно и непрестанно Творца». То есть главное наше делание – это песнопения, богослужение.

Второе – «наслаждаться созерцанием Бога», то есть мистическая жизнь, которую ведет каждый человек, христианин, для того, чтобы ежедневно иметь Бога рядом с собой. Это тот канон, который он выполняет. Те молитвы, которые читает. То изучение Отцов, которое осуществляет. Та связь, которую поддерживает со своим духовным отцом. Это та невидимая брань человека в своей комнате (см.: Мф. 6:6).

Итак, первый рай, созданный Богом, представлял собой некую территорию. Где он теперь? Нет больше его. А первый Адам, что был в том раю, Адам душевный, где он? Исчез, не существует более.

Второй рай – место общения Бога и человека, Небо на земле, земная Церковь. Вот он и второй Адам. Протяни свою руку, и дотронешься до него. Второй Адам – это Христос, живущий в доме Божием, в храме, в каждом из нас. Следовательно, второй Адам там, где и я сам. Ведь мы знаем, что Бог надел на Себя меня, человека, Он вошел в меня и сейчас Он здесь, посреди нас, людей. Здесь Христос, здесь и рай. Я наполняюсь присутствием Бога.

Как, зная об этом, могу я грешить? Как могу забывать о Боге? Как могу не пить из источника воды, текущей в жизнь вечную (см. Ин. 4:14), который находится внутри меня? Как могу не освещаться светом, который осветил меня? Полон храм Божий присутствием Бога. Там, где я, там и Ты, дорогой мой Господь, там, где мы все, пусть хоть и грешники, там – рай. Да, рай мы обрели, и он в нас самих.


 

13.11.2018.

Плач Бога

Несмотря на сказанное выше, человек снова и снова уподобляется своему праотцу Адаму и часто подобно ему, пребывая в райском блаженстве Божией милости – падает в грех.

«В тот день, – говорит святой Макарий, – когда пал Адам, Бог, гулявший в райском саду, заплакал». Конечно Бог не плачет в прямом смысле слова, просто употреблено выражение, понятное для человека. «Среди добра как можно отыскать зло!». «Странное дело, – говорит Господь, – где ты нашел зло и как избрал именно его? Я возвел тебя к величайшей славе, соделал тебя сыном Божиим, царем мироздания, совершенством. Я хотел, чтобы ты стал совершенным богом. Как смог ты променять такую гигантскую славу на этот ничтожный позор! Как надел его ты на себя? – недоумевает Бог, – ты омрачился. Я сотворил тебя светом. Как сделался ты мраком?».

Представьте: человек сажает прекрасную розу, а из нее выходит шип. «Откуда он взялся? Ведь я сажал розу. Что произошло?» – огорчается человек. «Как ты омрачился? Где взял ты этот мрак? Чей он? Я – Бог, свет. Я создал тебя, Я видел тебя до того, и мы разговаривали. Но откуда эта гниль? Этот мрак, заградивший от тебя свет?»

Вот что такое грех! Вот что творится с нами! Вместо того, чтобы сохранить свои огненосные, богоносные души, мы возвращаемся в глину и грязь, полную пристрастий и враждебности.

Адам прекратил жизнь Духа в себе, погубил свой свет, а значит – умер перед Богом. Когда это произошло? В тот день, когда Адам согрешил. Он стал мрачным, безобразным, уродливым, стыдливым. Бог позвал его: «Адам, Адам, где ты?» (см.: Быт. 3:9). Вот плач Бога. Чтобы поговорить с Адамом, Он отправился на его поиски.


 

14.11.2018.

Чувство Бога не знакомо для тех, кто не желает Его видеть

Вы помните плач Адама в Сырную неделю и дивное песнопение: «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше».

Итак, вот Бог идет навстречу Адаму, взывая к нему с последней надеждой: «Адам, где ты?», ожидая, что тот ответит ему: «Отче мой, я здесь и жду Тебя. Я согрешил, но знаю, что Ты создатель мой и Бог мой».

Но Адам вместо этого оправдывается: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся... и скрылся» (Быт. 3, 12), и меня соблазнила Ева (см. Быт. 3, 12), – что означало: «Я не ищу Бога». А что же ищу? Оправдания. Вместо того, чтобы все свое внимание обратить на Бога, Адам направил его на себя самого. Бог стоял перед ним, а он смотрел на себя и отвечал: «Я спрятался здесь. Я услышал Твой голос и испугался». Почему? Он хотел получить оправдание, опасаясь, что Бог его не простит.

Вот этот страшный грех все мы совершаем ежедневно. Мы хотим оправдаться перед Богом и перед людьми. Но давайте вспомним, что сказал, согрешив, Давид Псалмопевец: «Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобой сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих» (Пс. 50:6). Каждый день мы оправдываем себя. Девяносто девять процентов наших стараний, обсуждений, занятий, забот, разговоров, помышлений, решений есть не что иное, как попытка выживания и самосохранения. То, что сделал и Адам, то же самое делаем и мы, истинные дети первозданного, но падшего Адама.

Большинству из нас ведь даже не знакомо чувство Бога. Почему мы безрадостно, подобно муравьям, денно и нощно ползаем по земле и вместо того, чтобы покорять дивные, светлые вершины, забираемся в пещеры своих страстей и желаний? Эти дыры – роскошные дворцы для муравьев, но для нас они ужасны и удушливы. Причина всего этого в том, что мы, подобно Адаму, не желаем видеть Бога, но только себя самих.


 

15.11.2018.

Кто твой «Бог»?

Твой Бог – это то, о чем ты думаешь в данный момент.

К примеру, у тебя есть поле, и на землю падает град. Чем будет занята твой голова? Землей. Наступит засуха, и чем будет занята твоя голова? Опять землей. Посмотрите на женатого человека, любящего свою супругу. О чем он думает, увидев красивое платье? О жене и о том, чтобы сделать ей подарок. А попробовав вкусную еду? О жене и о том, как угостить ее. Заработав деньги, он снова думает о супруге, потому что любит ее. Каждый миг своей жизни ты открываешь в себе, кого или что ты на самом деле любишь. Что есть твое сокровище, кто твой «бог»?

Совершенное уже в прошлом падение Адама стало перед Богом его смертью, после безнадежной попытки Адама оправдаться.

Адам, вместо того, чтобы схватить Господа за руку, возопить к Нему: «Боже мой, я – Твой глас, Твое грешное дитя. Наклонись, подними меня!», говорит: «Что Ты от меня хочешь, Боже?» – подразумевая: «Ты пришел, чтобы осудить меня?»

«И умер перед лицом Бога». Бог умирает в нас. Эти слова показывают нам то, что Адам сам, по собственной воле, избрал смерть.

Вспомните, как-то я говорил вам[1], что во время молитвы мы тоже достигаем такого предела, когда нужно выбирать – Бог или я. И как правило, мы выбираем себя. Почти ежедневно мы повторяем ошибку Адама. Мы все – сыны помраченного рода, потомки семени Адамова, источаем зловоние.

Мог ли вообразить первозданный человек, что сокрушение было величайшим из благодеяний, данных ему Богом? Мог ли помыслить Адам, что зло, которое он причинил человеческой природе, станет причиной скорой встречи здесь, на земле, создания и Создателя? Встречи, на которой он увидит Бога ближе, чем некогда в раю.



[1] См. беседу «Наставление о молитве».


 

 

16.11.2018.

Милость Твоя поженет мя

Любящий нас Господь хочет, чтобы все спаслись, преодолев в себе грех. Но в то же время Творец есть и Праведный Судия, воздающий каждому по его делам.

Он нас предупреждает: «Делай в жизни все, что хочешь, Я не покушаюсь на твою свободу, Я не собираюсь хватать тебя за горло и приказывать тебе: «Делай так и вот так». Но помни, Я – Судия, и однажды безо всякой спешки настанет час Мне выслушать все твои оправдания».

Столь величественно и царственно явление Господа! На Его лике начертана праведность. Незыблемость Престола Господня говорит нам о том, что мы никогда Его не потеряем. Бог – Судия, притом Судия праведный. Дивно говорит псалмопевец Давид: «правда и судьба уготование Престола Твоего» (Пс. 88:15), и еще: «правда и судьба исправление Престола Его» (Пс. 96:2), и еще: «милость и истина предъидет пред лицем Твоим» (Пс. 88:15).

Возлюбленные мои, обратите особое внимание на эти слова, потому что в них заложен чудесный смысл: «милость и истина предъидет». Это значит, что Престол, Сам Господь есть справедливость, но ее Он сохраняет в Своем покое, а то, что Он постоянно посылает в мир, то, что подготавливает наши сердца, ласкает, делает сильными и благословляет, – это милость Его и истина. Значит, Господь ждет нас не только для того, чтобы судить, но, и чтобы явить нам Свою отеческую любовь, распахнуть Свои объятья, проявить Свои чувства тысячью разных способов. Каждый день Он посылает нам вестников Своей любви: «и милость Твоя поженет мя» (Пс. 22:6), говорим мы. Где бы мы ни находились, что бы мы ни делали, и когда спим или бодрствуем, грешим, думаем, размышляем – всегда ежеминутно Господь оказывает нам Свою милость.

Поэтому и сказано, что Суд дано вершить Христу, потому что Он есть Сын Человеческий (см. Ин. 5:27). Почему Отец не взялся за дело суда Сам, а передал Сыну? Потому что Христос – Сын Человеческий. Он – Сын не только Бога, но и человека. Он понял нас, почувствовал, страдал вместе с нами, плакал, горевал, голодал, претерпел все, что претерпеваем и мы, поэтому именно Он ждет нас на Страшном Суде и именно Он будет нас судить.

Какой великой радостью наполняются наши сердца, когда мы чувствуем заботу Господа о нас! Это даже не забота, а плоды терпеливой любви. При желании Бог поднимается с Престола, наклоняет Небеса и спускается, чтобы стать ближе к нам. Попечение о нас – это Его дело.


 

17.11.2018.

Своим воплощением Господь учит нас Своему богословию

Ранее мы рассуждали на тему молитвы, и теперь следует вспомнить слова одного из отцов Церкви, который говорил, что человек, научившийся правильно общаться с Богом в молитвенном предстоянии Ему, является уже настоящим богословом.

И я считаю, что каждый крещеный христианин не быть богословом не может.

Первое, что приходит каждому человеку в голову: богословие – это слово о Боге или, если угодно, проповедь, беседа, сочинение, наука, то есть нечто, чем занимается человек, говорящий о Боге и о том, что с Ним связано. Сам же такой человек называется богословом.

Но, чтобы изучить историю богословия, нам нужно посмотреть, кто был первым богословом. Тогда, вероятно, мы сможем лучше разобраться в значении этого слова.

Итак, первым Богословом, первым, Кто заговорил о Боге, был Сам Отец Небесный, Сам Господь.

И Его богословие – это слово не о ком-то другом, но о Себе Самом. Его богословие – это откровение Себя Богом.

Теперь давайте посмотрим, Кто был следующий, открывший Бога, не по хронологическому принципу, а по сути. Естественно, Им был Сын, вторая Ипостась Святой Троицы. Ведь сотворив человека, Бог явил Себя как единое целое, как Личность, Которая разговаривает с личностью сотворенного человека.

Итак, Христос, второе Лицо Святой Троицы, беседует с Отцом и находится с Ним в полном согласии. После воплощения Христос говорит: видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9).

Итак, Сын свидетельствует об Отце, говоря, что Отца не знает никто, кроме Сына (см. Мф. 11:27). И никто не может постичь Его Божество, кроме того, кому откроется Сын. Следовательно, богословие Христа – это открытие единства Бога, двух сущностей Христа и троичности Божества. Открывая Себя, Бог на самом деле показывает нам следующее: Он один и Он же – Святая Троица. Значит, через богословие Бог Сам открывает людям Свое единство и троичность.

Следовательно, «Господь учит богословию через Свое воплощение», а богословие, как я уже говорил, – это откровение единой Божественной природы Троицы. Дело Его – богословие, Слово Его – богословие, и сущность Его – тоже богословие.


 

18.11.2018.

Об истинном Богословии

Никто не будет отрицать, что и Пресвятая Богородица через воплощение Слова тоже стала богословом. Еще не родив Христа, но лишь нося Его во чреве, Она открыла Божество Слова, пребывающего на Небесах. Следовательно, толковательный смысл Ее иконы «Ширшая небес» в алтаре, над горним местом, как раз и показывает связь неба и земли, и Триипостасного Бога вместе с нами. Итак, богословствует богорождающая Богородица.

Не забудем и о прекрасном и простом богословии Иоанна Предтечи, который рукой показал на уже знаемого им Бога и воскликнул: Вот Агнец Божий! (Ин. 1:29).

Когда мы называем кого-нибудь богословом, то это значит, что, либо Бог открылся в нем, либо он открывает Бога, доставая изнутри себя то, что даровал Ему Сам Господь.

Богословие, идущее от первых богословов – от Ипостасей Святой Троицы, – было передано нашей Церкви, как известно, через апостолов, непосредственных свидетелей жизни, проповедей и чудотворений Христа. Они стали первыми богословами среди людей, как поется о них в церковных песнопениях. Эти первые богословы знали Бога лично.

Так, чтобы показать, что он является первоверховным апостолом и первым богословом-мистиком, наряду с Иоанном Богословом, святой апостол Павел вынужден был засвидетельствовать, что видел Христа, разговаривал с Ним и многое в своей жизни претерпел за Него (см.: Деян. 9 гл. и далее; 1 Кор. 11 и далее). Следовательно, связь Павла, тогда еще Савла, со Христом была крепкой, и значит, он является истинным апостолом-богословом.

Реальная связь земных людей с Богом показывает нам, что откровение есть их собственное раскрытие. На их примерах мы видим возможность общения человека с Богом.

От апостолов, через Святых отцов, которые были словно глашатаи, «уста Христовы», богословие передалось Церкви.

Назовем еще некоторых богословов. Один из них – икона. Да, иконы – также богословы. Ибо, что такое икона? Отпечаток и откровение первообраза. Первообраз – один из святых, живущих с Богом, святой от Бога или Сам Бог. А поскольку преклонение перед иконой происходит ради Первообраза, то икона – тоже богослов.


 

19.11.2018.

Богословие – суть опытное переживание Господа

Богословием являются также и наши проповеди, и конечно же наши молитвы. Ведь что такое молитва? Это обращение к другому: «Тебя прошу, Тебе молюсь, Тебе поклоняюсь». Личность разговаривает с Личностью. Моя молитва открывает мне такие свойства Отца, Сына и Святого Духа, как близость, сверхсущность, Божественность, святость и величие.

Гром на небе – это тоже богослов. «Возгремел Бог». Гром- откровение говорящего, творящего Бога. А бездна? Разве не говорится: «Бездна бездну призывает» (Пс.41:8)? Ибо когда падают воды и создаются бездны, происходят наводнения, то эти стихии являют величие Бога, склоняющегося над землей и стоящего над водами многими. Поэтому и бездны есть некое откровение, некий образ Бога.

Ночь – тоже богослов. «Нощь нощи возвещает разум» (Пс.18:3). Ночь передает дела Божии, познание Бога другой ночи, другому дню.

Являются богословами и звезды, которые ликовали перед Богом (см.: Иов 38:7), как и ангелы, славящие Его.

Теперь мы подошли к таинствам. Ведь что есть таинства, если не богословствующие дела? Ведь таинство – это не то, что мы видим, например, масло при помазании, но то, что есть на самом деле, – Дух Святой. Также видимые хлеб и вино есть истинные Тело и Кровь Христа. Итак, таинства – богословы нашей Церкви.

И мученики были богословами. Если мы проследим за допросами, которые совершались над мучениками, то увидим, что на них происходили настоящие богословские диалоги. Основным предметом был вопрос: один ли Бог или же существует множество богов.

Наконец, каждый молящийся и его молитвы также являются богословами. Наши богослужения открывают Бога, пребывающего вместе со Своей паствой, которая не упраздняет Его единства, хотя эта самая паства и соединяется с Ним.

Значит, богословие – это опытное переживание Господа, Его выражение в нас самих и глубинное знание нашего духа о Святой Троице.


 

20.11.2018.

Вне Церкви богослова не существует

В церковной жизни участвуют и Христос, и Бог Отец, и Святой Дух, все в Себе заключающий, и маленький бог – человек-богослов. Он тоже принимает участие в жизни Церкви, в церковном опыте, идет по церковному пути. И богослов встречается и является богословом только в Церкви и посредством Церкви. Не существует богослова вне Церкви.

Поиски Бога и того, что связано с Ним, – вот истинное богословие. Итак, изучение, рассуждение, благоразумная деятельность человека могут сделать его богословом.

Прекрасно сказал Григорий Богослов: «Я прошел через заповеди»; т.е. я соблюл заповеди Бога в своей жизни. Значит, богословие – это не только логическое умствование, но и путь, тропа к Богу, освященная совместная жизнь с Богом, для которой характерна особая чистота от страстей и чувств. Итак, не все могут быть богословами, а очищенные, ибо они узрят Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). Узрят – значит обладают Им, принимают Его, причастны Ему, станут с Богом единой плотью.

Отцы говорят, что действующий по воле Бога в Святом Духе, просто не может не быть богословом. Дар Святого Духа делает человека богословом. А тот, познав, кто он есть и чем обладает, рассказывает о своем сокровище остальным. Ведь без дара Духа Святого все, что видит ум человека, – лишь фантазии, а все, что он произносит, – слова, пущенные на ветер. Об этом свидетельствуют отцы.

Церковь определила некоторые качества, без которых человек не может стать богом, а, следовательно, и богословом. Это пост, бдение, аскеза, молитва, милостыня, участие в жизни Церкви. Путь к встрече с Богом в Святом Духе – это такая же аскеза, как бдение и пост. Это тот язык, на котором я обращаюсь к Богу: «Боже мой, я жду Тебя и нуждаюсь в Тебе». Значит, богослов – это не тот, кто говорит о Боге, но тот, кто молитвенно предстоит перед Ним.


 

21.11.2018.

Тайная премудрости Твоея явил ми еси

Разбирая те средства, которые делают человека богословом, упомянем еще одно.

Для этого вспомним очень известный и тысячу раз повторяемый отрывок из творений аввы Нила, такой пугающий и страшный для нас, но вместе с тем благотворный и утешительный: «Если он богослов, то пусть помолится истинно». Ты богослов? Хорошо, если это так, тогда молись и молись истинно.

Особое значение святой Нил и все наши Отцы придают объединяющей Божественной молитве с призыванием имени Иисуса, ибо умное делание – непрерывный взгляд, обращенный к Богу и к Его Сыну, Который всегда и повсюду передо мной и во мне, хочу я того или нет.

Следовательно, молитва делает человека богословом. Святой Василий Великий говорит, что «от пристального взгляда на Бога богоносная душа становится достойной даров богословия через получение силы от Самого Бога, открывающего очи этой души».

Давайте во что бы то ни стало помнить о том, что и мы, подобно Моисею, восходя на Синай, не будем иметь насыщения. Но настанет день, когда мы поднимемся на Фавор нашего сердца и узрим Бога Таким, как Он есть (см.1Ин. 3:2).

Сколь прекрасны рассуждения Святых отцов! Да, ты станешь богословом, но не ради своей собственной жизни, ибо ты – часть Церкви, но ради славы Божией, и ради славы Церкви ты становишься богословом.

Как богословы, мы обязательно должны непрестанно вопрошать себя: «Что я пережил? Что понял? Что постиг? Что имею?» Так каждый из нас является богословом. Ведь мы ежедневно молимся словами: «тайная премудрости Твоея явил ми еси» (Пс.50:8). И действительно, так много раз нам явил эту тайную премудрость Бог!


 

22.11.2018.

Окропиши мя иссопом и очищуся

Значит, выявление неясного и скрытого Бога – это мое собственное богословие. Но ощущая свою греховность и недостоинство, мы добавляем: «окропиши мя иссопом, и очищуся» (Пс. 50:9). Ты сделал меня богословом. Мне же остается очищать слезами свое сердце и действием Твоей благодати, стать богословом в еще большей мере и достигнуть своего Фавора.

Если мы богословы, то нам необходимо ежедневно чувствовать свою полную несостоятельность, неспособность, но в то же время и благодарить Бога за дарование нам богословия.

Давайте вспомним и о преподобном Серафиме Саровском. Вы помните, как один ученик спросил у него: «Как же распознать, стяжали мы Духа Божия или нет?» Святой Серафим, возложив руки свои на плечи ученика, отвечал: «Да вот, Ваше Боголюбие, мы оба теперь с Вами в полноте Духа Божия. Что же Вы мне, убогому Серафиму, в глаза не глядите?» А тот: «Не могу, потому что из них молнии рассыпаются и затмевают мой взор, и я не могу смотреть на Вас, батюшка Серафим, потому что Вы светлее солнца». Ученик оказался в лучах Божественного сияния нетварного света Духа Святого, охватившего их обоих.

Он хотел показать, явно или нет, как одно лишь наше призывание Бога может осветить нас Самим Божеством.

И даруется легкость и утешение, когда ничто становится всем, ибо я становлюсь богом, благодать нас укрепляет и не позволяет умереть, сказать «я погиб» подобно пророку Исаие (см.: Ис. 6:5), ибо не всякому дано говорить о Боге, но только чистому душой и телом. Только очистившиеся могут стать богословами. Какие именно очистившиеся? Душу и тело очистившие или очищающие.

Очищающие? Да. Но еще не чистые? Да. Значит, можем и мы приступить к очищению прямо с этой минуты.

Так давайте обратим все наши старания к очищению, к молчанию, к устранению от попечений, а это и есть занятие богословием.


 

23.11.2018.

То, что мы просим, Бог дает нам через святых

Святой Симеон Новый Богослов говорит о том, что подлинным богословом может быть только тот, кто истинно молится. Такой опыт издревле известен в Церкви в лице святых. Поэтому стремление к святости вообще, и к святым в частности всегда было движущей силой христиан.

Как правило, то, что мы просим, Бог дает нам именно через святых. Он делает это для того, чтобы не нарушать равновесия в наших отношениях друг с другом. Ибо Господа можно найти в обществе святых, число которых столь велико, что они образуют облака, и которые столь плотно Его обступают, что не остается ни одного свободного места, чтобы можно было увидеть Господа издалека.

Но слово «святой» изначально означало людей не только освятившихся при жизни и уже находящихся на Небесах, а и тех, кто еще живет и подвизается. Тот, кто пребывал в винограднике Христовом, в единстве с общим телом Церкви, уже был свят, потому что свята ее Глава. Сейчас часто около церковное сознание разделяет Церковь на обычных верующих и святых, и между ними как бы существует огромная разница. Мы зачастую считаем святыми тех, кто канонизирован. Но в древности святым был всякий, кто пребывал в единстве с Церковью. У каждого святого, вероятно, были грехи и падения, но от них его восставил и искупил единственный Святой — Бог.

Вспомните, например, сколько раз великий Павел, да и все святые Церкви просили молитв у верных. А сколько вообще верных? Бесчисленное множество, только мы не знаем их. Каждый день они наполняют Царство Небесное, а мы думаем, что они идут прямо в ад. Итак, авва Исаия Отшельник говорит: «Возлюби всех верных, а в особенности тех, которые со всей очевидностью являются служителями святого Бога и могут возвысить твою жизнь. Их молитва, ходатайство, улыбка, полный мира и чистоты взгляд, их благодатное слово, молчание, серьезность, смирение привлекут милость и к тебе.

Итак, возлюби святых, которые пока еще живы и окружают тебя. Пади им в ноги, обними их, сделай все, что можешь, чтобы овладеть тем, чем владеют они. Возлюби не только живущих ныне святых, но и прославленных, тех, которые каждый день предстоят Богу и прославляют Его».


24.11.2018.

Разумный окружает себя множеством святых

Святые облегчают мой подвиг, они наполняют окружающее меня пространство, потому что их тысячи тысяч, они неисчислимы, и порой мы чувствуем святых ближе чем Бога и начинаем подозревать, что такое чувство от лукавого.

— Нет. Бог и сама наша человеческая природа помогают нам чувствовать святого особенно близким к нам, потому что он был таким же, как мы, немощным, подверженным болезням, подобно нам он боролся, падал и вставал. Он был причастен греху, а потом приобщился Христовой жизни.

Поэтому мы призываем святых и ангелов, которые также обладают некоторой телесностью.

К примеру, я ношу имя преподобного Никодима. Меня ничего с ним не связывает, но он мой покровитель — поэтому я приглашу, приведу его к себе. Или читаю я творения святых Григория Богослова, Григория Паламы, и они производят на меня впечатление; читаю святого Василия Великого, и его слова глубоко проникают мне в сердце, — я приглашу этих святых в свою комнату и позволю им непрестанно говорить в моей душе.

Пригласив святых, каждому из них я определяю место: здесь святому, которого больше люблю, там святому, на которого мне нравится чаще взирать телесными очами или духовным оком, перед собой — тому святому, о котором я знаю, что он дает мне все, чего бы я ни попросил, а значит, даст и сейчас. Опыт подсказывает мне, что если сегодня тяжело, если даже небо кажется мрачным, то этот святой поможет мне. И в самом деле, если мы найдем подход к какому-либо святому, то убедимся, что он решит все наши трудности, приобщит нас к своей жизни и войдет в нашу. Любой святой может что-то нам дать. Не окружить себя множеством святых — так можно поступить только по неразумию. Разумный же будет обращаться ко многим святым, к кому захочет, лишь бы он умел находить связь с ними, читая и перечитывая их жития.

Когда кто-то нас не принимает или выглядит огорченным, мы подходим к нему, спрашиваем, почему он грустит, не обидели ли мы его чем-нибудь, дарим ему подарок, чтобы его порадовать, утешить, думаем о том, как с ним подружиться, сделать его своим приятелем. Если мы поступаем так со смертным человеком, может быть и грешным, то тем более должны поступать подобным образом и со святыми.


 

25.11.2018.

Потрудимся в молитве ко святым

Нам обязательно надо установить связь со святыми, чтобы можно было легко и просто просить у них то, что мы хотим. Святой совершал в своей жизни подвиги, трудился ради Христа, поэтому он не потерпит, чтобы мы выпытывали у него духовные тайны, не утруждая себя. Он уверен, что и мы можем преуспеть, если приложим усилия, потому что из собственного опыта знает о любви Бога и Его готовности подарить нам богатство. Но он хочет, чтобы мы потрудились в том же подвиге, что и он, пролили пот. Таков духовный закон, когда речь идет о наших отношениях со святыми. Следовательно, у нас должны быть нити, которые связывали бы нас со святыми. Если не со многими, то хотя бы с одним. Чем остаться в полном одиночестве, лучше быть хотя бы с кем-то одним.

Сблизимся со святым, имя которого носим, или, например, со святым Иоанном Крестителем, очень близким и добрым: ведь он помогает даже мусульманам! Подружимся со святым Николаем, который приходит на помощь даже к грешникам и преступникам и спасает их! Обратимся всем сердцем к Божией Матери! Кто обращался к Богородице и не получил того, что хотел, не услышал Ее голоса, не ощутил Ее ласки? К Божией Матери взывают даже из ада, тем более должны взывать к Ней мы, находясь в этой жизни. Пусть у нас будет как можно больше ходатаев. Кто может сомневаться в том, что святые живы и находятся в руке Божией, а значит, могут прийти к нам на помощь?

Как же они подают нам свою помощь? Через Духа Святого, через ангелов, есть и множество других способов. Во Святом Духе святые могут стать видимыми. Это несомненный факт, который подтверждают святоотеческие писания. Святой живет со мной, и значит, у меня вместо двух рук, ног, глаз — четыре руки, ноги, глаза, а вместо одного сердца — два. Святой надо мной главенствует, заботится о моем здоровье, моих нуждах, о том, чтобы я что-то постиг, что-то почувствовал, получил просвещение.

О чем же мне его просить? О чем угодно, но прежде всего о спасении, о том, чтобы он открыл мне волю Божию или даровал мне Христа, Которого сам имеет. Если я потружусь в молитве к святому, буду к нему обращаться, то впоследствии это принесет мне множество теплых воспоминаний. Даже если мы получим просимое всего один раз из ста, память об этом событии будет насыщать нас и год, и десять, и двадцать, и пятьдесят лет. Часто можно услышать даже такое: «Этот святой и по правде существует!».


26.11.2018.

Просите у святых Божественного просветления

Святые близки нам, мы знаем, что они готовы прийти к нам на помощь, они сочувствуют нам, им легко любить нас, снисходить к нам, потому что мы с ними, что называется, из одного теста. Таким образом, мы можем очень хорошо провести наше молитвенное правило. А когда мы к тому же изучаем жития святых и стараемся им подражать, тогда правило проходит еще лучше.

Итак, святые неустанно ходатайствуют за нас перед Христом. Неужели я не воспользуюсь помощью того, кто имеет волю, силу, власть действовать так, как он хочет? Это было бы очень глупо с моей стороны. И если даже святой не получил от Бога того дарования, которое я у него прошу, — ведь, у каждого свое дарование, — тем не менее, он может за меня ходатайствовать. И ходатайство никогда не бывает тщетно.

Один монах усердно просил о чем-то святого Симона, ктитора монастыря Симонопетра, но ему казалось, что его прошение не может исполниться. Тогда он пришел к отцу Ефрему и пожаловался, что молитвы оказались напрасными. «Ну-ка, гони прочь такие мысли! — говорит ему отец Ефрем. — Молитва никогда не бывает напрасной. Может ли оказаться напрасным ходатайство святого, который предстоит престолу Божию и может попросить помощи всех святых, находящихся вокруг престола?»

Каждый день в храме мы просим предстательства святых. Это предстательство — целый мир, огромная сила, исходящая от святых и от нетварных Божественных энергий. Но святые не просто ходатайствуют за нас. Они могут нас просвещать, потому что Христос — их достояние, они видят Его и познают Его жизнь, получают Божественное просвещение Святого Духа, которое станет полным в тот день, когда и мы окажемся вместе с ними. Святые просвещают наш ум, дают нам откровения. Неужели святой не поделится с нами, не просветит нас, когда ему дано такое богатство от Бога? Разве он может нам в этом отказать?

Божественное просвещение — самое существенное и важное, что мы можем попросить у святых. Без всего остального мы можем прожить или чем-то заменить нам недостающее. Но без просвещения, то есть без Божественного знания, мы прожить не можем. Знание о Боге поддерживает в нас жизнь и делает нас внутренне цельными, ставит нас перед Богом, спасает и приводит в Царство Небесное. Божественное знание, великое или малое, живит нас, а неведение Бога, великое или малое, умерщвляет. Поэтому как может святой, который так нас любит, не даровать нам богатства Божественного просвещения, не просветить нас во всяком нашем деле?


27.11.2018.

Святые всегда подвизаются вместе с просящим

Кроме того, святые ничего не делают вдали от нас: чтобы умолять Бога, они становятся не где-то там, позади нас, а вместе с нами. Поскольку они люди, то, когда я становлюсь на колени, вместе со мной становятся на колени и они — те, кто каждый день пребывает с Богом; вместе со мной они проливают пот на молитве, вместе со мной подвизаются во время моего предстояния Богу, сострадают мне. Не удивляйтесь! Это сострадание святого не причиняет ему страданий, но, тем не менее, это его подвиг, соучастие в нашей жизни. Если Дух вопиет: Авва, Отче — и подвизается вместе с нами, если Сам Бог Отец и вся тварь соучаствуют в нашей борьбе, неужели не будет помогать нам святой. И этого так легко добиться! Стоит всего лишь призвать святых на брань — и ты обяжешь всех их преклонять колена вместе с тобой.

Но вы спросите: неужели святой подвизается вместе со мной? Почему? Просто потому, что мы — люди, облеченные в плоть, с дебелым умом и сердцем, непостоянные во всех своих поступках. Я могу плакать, а через минуту смеяться. Могу просить чего-то у Бога, а после удивляться, зачем мне это нужно. Или могу просить, а после забыть о своей просьбе. Могу пообещать что-то, а потом сделать наоборот. Могу клясться Богу, что покаюсь, а потом добровольно и сознательно впадать в тот же грех. Я хочу увидеть Бога своими плотскими глазами, но не вижу; хочу, чтобы Он открылся мне так, как мне этого хочется, или так, как это рисуется в моем воображении, а Он не дает мне этого. Я же обнаруживаю перед Ним свою глупость, ребячество, играю с Ним и совершенно Его теряю.

С одной стороны, святые знают, что Бог верен и истинен, перед ними вся Его любовь, все Божественное домостроительство, и они с легкостью могут и нам открыть это, а с другой стороны, они видят наше невежество и грубость и не знают, что с нами делать. Они не уверены, останемся ли мы через полчаса верными обещанию, которое дали им, позовем ли мы их завтра снова преклонять колени вместе с нами. У нас свободная воля, так что, завтра мы можем обмануть их, и тогда им придется предстать перед Богом ни с чем.


28.11.2018.

Святые неотделимы от Бога

Один старец молился Божией Матери за своих монахов и однажды во сне увидел, как Христос Ей говорит: «Ступай, Мати, и больше не вводи Меня в заблуждение. Ты же видишь, что они не раскаиваются». Как часто святые получают от Бога такой же ответ, когда мы их призываем на помощь, а потом совсем о них забываем!

Святые ходатайствуют за нас и просвещают нас, молятся за нас и подвизаются вместе с нами, сострадают нам и соучаствуют в нашей брани — и все это они делают сами. Мы призываем святого, просим его, о чем хотим, порой с большим сомнением, а святой берется восполнить наш недостаток. Он старается и нас воодушевить, и Бога подвигнуть к состраданию. Точно так же, как ты обращаешься к бухгалтеру, который делает за тебя все вычисления, а ты и не знаешь, что именно он сделал; точно так же, как ты вверяешься врачу, и он оперирует тебя, а ты и боли не испытываешь, и понятия не имеешь, что он делает, — ты призываешь и святого, и он все делает сам. Самим нам ничего не надо делать, после правила мы ложимся спать, а святой продолжает свою работу. Вы скажете: «Так уж и продолжает?» Конечно! Если демоны не прекращают нас искушать, неужели святой прекратит ходатайствовать?

Святые дерзновенно являются даже в святилище Бога и изменяют Его решение о нас. Как часто Священное Писание изображает Бога раскаявшимся в Своем решении! В действительности, конечно, Бог никогда не раскаивается, эти случаи призваны показать, насколько Он внимает Своим святым. Бог явственно открывается святым, а они, в свою очередь, открывают Его нам. Иными словами, они передают нам неизвестное и тайное из Его знания, по Божественному домостроительству и предвидению. Святые очень близки нам.

После того как мы с простотой пригласим святых в свою келью — принесем их иконы или мощи, или призовем их умом, — они вступают с нами в живое общение. А поскольку святой неотделим от Бога, то я знаю, что вместе с ним присутствует и Бог. Даже если я пребываю в зловонии греха, так что Бог не может действовать во мне, даже если я не чувствую Его присутствия, я все равно знаю и верю, что Бог сопутствует святому.


29.11.2018.

Святые – наша семья и наша честь

Еще я знаю, что святой для меня — радость. «С праведными пребывает веселие» (Притч.11:28), — говорит Священное Писание. Веселие становится неотъемлемым свойством праведника. Если Священное Писание говорит так о ныне живущих праведниках, которые завтра могут пасть, тем более эти слова относятся к святым, для которых нет опасности падения. С ними радость пребывает в гораздо большей степени. Стало быть, святой, приходя к нам, приносит нам свою радость, улыбку, он приходит со своим характером, опытом, жизнью: он остался таким же, как прежде, у него тот же ум, тот же нрав, какие были на земле. Значит, я очень легко могу приобрести радостный дух, столь необходимый мне для того, чтобы молиться с легкостью и свободой.

Святой, впрочем, это не только наш друг и наше утешение — через него мы приобщаемся к сонму всех святых, к торжеству первенцев.

Кроме того, святые — это еще и мое будущее, Царство Небесное. Поскольку царством овладели святые, значит, теперь они царствуют, им принадлежат ключи от врат Царства Небесного, они восседают на престолах. Поэтому, если рядом со мной один или множество святых, которым я молюсь, то я обладаю будущим, проникаю в будущее, в Царство Небесное, куда желаю попасть. Для меня эсхатология — не теория, не философия, но истина. Вместе со святыми я вхожу в тот мир, к которому недавно еще только стремился, или, лучше сказать, будущее для меня уже наступило, потому что мое будущее — это святые.

Святые — это также мое дерзновение. Поскольку святой дает мне все права и власть войти в Царство Небесное, значит, он — мое дерзновение. Пребывая внутри Царства, он и меня восхищает туда. На литургии после освящения Честных Даров мы говорим: «Еще приносим Ти словесную сию службу о праотцех, отцех, патриарсех, пророцех». Почему? Потому что они вошли в Царство Небесное.

Итак, поскольку святые — мое будущее, а я — член тела Христова, то святые — моя семья и моя честь. Входя в их сонм, я делаюсь своим Богу. Простой человек, родившийся и выросший в каком-то доме, раб или сын, теперь я становлюсь родным, своим для Бога, Его другом, сыном Божиим. Чего еще желать? Найдется ли что-то такое, чего я не получил бы, призывая святых? Святые все дают мне сами, мне не нужно ничего добиваться, размышлять о том, чего мне хочется. Обо всем позаботятся святые. Как адвокат после моего обращения, уладив мое дело, присылает мне судебное решение, точно так же и святые все улаживают. Я призываю святого и ложусь спать, а он, пока я сплю, продолжает свое дело, все для меня устраивает.


30.11.2018.

Небесным Царством уже овладели святые

Пророк Даниил говорит, что Ветхий днями дал суд святым. Пророчества обычно бывают противоречивы, и для того, чтобы их понять, нужно знать исторический контекст событий и дух самих пророков.

«Даруй суд Твой царю» (Пс.71:1), — говорит Псалмопевец. Мы бы сказали, что «суд» означает правосудие, воздаяние справедливости, однако в собственном смысле суд — это оправдание. А оправдание — это победа. Если ты признаёшь, что я прав, то уступаешь мне честь победы. И потому здесь «суд» означает победу. Однако Ветхий днями отдал победу не Тому, Кому даровал царство, честь и власть, но святым. Иначе говоря, теперь все права Сына, начальство, власть, пророческое служение, архиерейство Он отдает святым, новому Израилю — нам с вами.

И царством овладели святые. Какие яркие образы рисует нам Ветхий Завет! Открываешь врата, входишь внутрь, и все становится твоим достоянием. Отец забирает все у Сына и отдает святым, а Сын с любовью соглашается на это. Царство, которое перед этим Отец даровал Сыну, получаем и мы. Он дарует нам и честь Сына. Таким образом, святые становятся носителями всех качеств, всех сил, всей власти, всего, так сказать, бытия Христа. Поэтому Христос является нам во святых, и наоборот – святые являют нам Христа, и уже перед нами предстает торжество первенцев, сама Церковь, то есть весь сонм святых, получающих от Бога оправдание и победу. Христос с радостью уступает нам все, пока не придет час, когда мы, в свою очередь, отдадим все Христу, а Он отдаст Отцу. Тогда завершится история, чтобы впредь открылась вечность, непрерывное общение Бога с человеком.

Слова пророка Даниила «и царством овладели святые» означают, что святые стяжали царство, завладели им и крепко держат в своей власти: они не в будущем овладеют им, но обладают им уже сейчас, получив его от Бога Отца. Если толковать Ветхий Завет типологически, то приведенное место относится к Церкви, а еще в большей мере к Царству Небесному. Иными словами, святые, которые уже торжествуют на Нфебе, обладают царством всецело и совершенно.

 

 

 


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Tuesday June 25, 2019 / June 12, 2019

2nd Week after Pentecost. Tone eight.
Apostles' (Peter & Paul) Fast. Food with Oil

Venerable Onuphrius the Great (400). Venerable Peter of Mt. Athos (734). Opening of the relics (1650) of St. Anna of Kashin (1338). Venerable Arsenius, abbot of Konevits (1447). Venerable Onuphrius, abbot of Malsk (Pskov) (1492). Venerables Bassian and Jonah, monks, of Petroma (Solovki) (1561). Venerables Onuphrius and Auxentius, monks, of Vologda (1521). Venerable Stephen of Komel, abbot of Ozersk Monastery, Vologda (1542). Venerables John, Andrew, Heraclemon, and Theophilus, hermits of Egypt (4th c.). St. John the Soldier of Egypt (6th-7th c.). Venerable Onuphrius, abbot of Katrom Monastery (Vologda) (16th c.). St. Julian of Dagouta at Constantinople (Greek). New Martyrs Onuphrius, bishop (1938), and with him: Anthony, Barsanuphius and Joseph (1937), and bishop Alexander Kharkovsky. St. Olympius, bishop and confessor who suffered in Thrace (4th c.). St. Timothy the Hermit of Egypt (4th c.). St. Cunera, virgin-martyr of Rhenen (451) (Neth.). Venerable John (Tornike) of Mt. Athos (998) (Georgia). Finding of the relics (1672) of St. John of Moscow, fool-for-Christ (1589). Synaxis of All Saints of St. Onuphrius Monastery at Jablechna (Poland). Miracle-working icons of the Theotokos (14th c.) and St. Onuphrius (14th c.) at St. Onuphrius Monastery (Poland).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь