1.04.2019.

 

Будьте приветливы

 

Поговорим теперь о том, как нужно вести себя, когда мы ходим друг к другу в гости. Преподобный Нил Синайский, великий подвижник и богослов, говорит, что когда мы встречаемся с кем-то или идем в гости, мы не должны «ожидать, чтобы нас прежде приветствовали, и уже после этого отвечать на приветствие» [1]. Не жди, пока другой скажет тебе: «Здравствуй!» — поздоровайся первым, смирись сам, не ожидая смирения от ближнего. «Напротив того, — продолжает преподобный Нил — первые всегда будем приветствовать и друга, и врага»[2]. Встретим ли мы друга или врага, мы должны быть одинаково приветливы.

Другой подвижник, авва Исайя, учит нас, как вести себя в чужом доме. Он говорит: «Если пойдешь на сторону в дом к кому, и тот, вышедши, оставит тебя одного…»[3] — допустим, ты приходишь в гости к своему знакомому, а ему в этот момент нужно уйти и оставить тебя. «Я схожу куплю угощение, — говорит он — да и кофе закончился сегодня утром».  Оставшись один, «не поднимай вверх лица своего, — продолжает авва Исайя — чтобы посмотреть, какие у него в доме вещи, и не открывай ничего, ни дверцы какой, ни сосуда, ни книги»[4].  Хозяин дома сейчас в магазине, он тебя не видит, но, тем не менее, не открывай ящики стола, чтобы посмотреть, что там лежит, не пытайся узнать, как открываются окна, что лежит в шкатулке, о чем говорится в книге. Ведь в книге может оказаться личное письмо, а в шкатулке — что-то такое, что хозяин не хотел бы тебе показывать. Но ради спокойствия пригласившего тебя, как учит нас преподобный Исайя, «скажи ему, когда будет выходить: дай мне что-нибудь делать, пока придешь»[5]. В таком случае хозяин будет уверен, что ты остался не один, но как бы чувствуешь его присутствие.

 


[1] Нил Синайский, прп. Подвижнические письма. М.: Изд. им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2000. С. 296.

[2] Там же.

[3] См.: Исаия Отшельник, прп. Слово 3 // Поучения и слова преподобных аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника. М.: Правило веры, 2007. С. 30.

[4] Там же.

[5] Там же.

 


2.04.2019.

 

Следите за своим поведением

 

Теперь посмотрим, что говорит в своих правилах преподобный Феодор Студит. Тому, кто обвинит ближнего или поклевещет на него, преподобный назначает «четыре месяца предаваться сухоядению»[1]. Видите, какое уважение к ближнему! Сухоядение — это сухой хлеб и немного воды. Другое правило этого святого отца определяет: «Клеветник должен сорок дней оставаться без причастия»[2]. Если вспомнить, что в те времена монахи причащались каждый день, то для нас, приступающих к причастию раза четыре в год, эта епитимия продлилась бы на десять лет.

Есть и нечто похуже клеветы — это месть. Допустим, ты отказал мне в чем-то, и я это запомнил. Проходит несколько лет, ты обращаешься ко мне с просьбой, и я говорю: «А помнишь, как я просил у тебя то-то, а ты мне дал?» Святой Неофит Затворник так говорит монахам о наказании за месть: «Если ты отомстишь, подвергнешься отлучению на всю жизнь»[3]. Под отлучением здесь имеется в виду отстранение монаха от братства, запрет общаться с братьями и есть вместе с ними. Это очень тяжело!

Очень подробно о нашем внешнем поведении говорит и святой Нил Синайский. Он учит, что при общении с людьми нам следует быть, с одной стороны, серьезными, а с другой — приятными и любезными, чтобы люди нас уважали и чувствовали благоговение. Вот как он говорит: «В беседах да будут всегда у вас священнолепие, обдуманность, уважительность»[4]. Он обращает внимание даже на такие, казалось бы, мелочи, как походка: «В походке да будет твердость»[5], то есть пусть в твоей походке проявляется мужественность твоей души, даже если ты женщина. «В принятии пищи, — продолжает святой Нил —  пусть будет малоядение»[6]. Допустим, кто-то пригласил тебя на обед. Конечно, он по доброте душевной предложит тебе самые лучшие блюда. Но ты удержи себя, не набрасывайся с жадностью на еду, иначе какое впечатление ты произведешь на людей? Не позорь себя. Даже если ты голоден, будь воздержанным: попробуй понемногу от каждого блюда, и достаточно. И вообще нужно приучить себя есть умеренно, потому что, привыкнув наедаться, используя для этого всякую минуту, ты и в гостях не сможешь есть с воздержанием.

 


[1] Феодор Студит, прп. Правила об исповеди и разрешениях ее, 3 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2011. Т. 2. С. 479.

[2] Феодор Студит, прп. Ежедневные епитимии для монахов, 44 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2011. Т. 2. С. 501.

[3] См.: Συγγράμματα, Τυπική Διαθήκη, ἀπό τῶν ἐπιτόμων τοῦ Μεγάλου Βασιλείου κανόνων ἐκλογή 9, τ. 2, (ἐκδ.) ᾿I. Ε. Στεφανής, ἐκδ. ῾I. Μ. Ἁγίου Νεοφύτου, Πάφος 1998, σ. 65, στχ. 15–16.

[4] Нил Синайский, прп. Подвижнические письма. М.: Изд. им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2000. С. 470.

[5] Там же.

[6] Там же.

 


3.04.2019.

 

Не огорчайте друг друга

 

Еще святой Нил говорит: «Во сне да будет умеренность»[1]. Если тебе придется остаться в гостях на ночь, не ложись спать первым, потому что ты поставишь хозяев в неудобное положение, они не будут знать, что им делать, чтобы не нарушить твой покой. Лучше спи в гостях меньше, чем у себя дома. Ведь в гостях ты не один, здесь нужно составить хозяевам компанию, побеседовать с ними, проявить любовь, подарить подарки, а вместе с тем, как говорит преподобный Нил, показать свою «ревность и усердие»[2]. Иными словами, заставь ближних почувствовать, что в их дом пришел настоящий ангел.

Преподобный Исаия Отшельник также говорит на тему гостеприимства: «Если брат твой сварит варево, и будет оно не так хорошо, не скажи ему: худо ты сварил, ибо в этом смерть для души твоей»[3]. Когда брат, живущий с тобой в монастыре, или, если ты мирянин, твоя мать, жена приготовит тебе еду, и она не удастся, что случается чуть ли не каждый день, не высказывай недовольства, потому что «в этом смерть для души твоей». Сказать о еде: «Ну, ничего… не очень, конечно, но есть можно» — это такой великий грех, что святой называет его смертью души! Ведь женщина, которая услышит твой отзыв, человек немощный. Она старалась изо всех сил, но, возможно, стоя у плиты, думала о своих трудностях, переживала о чем-то.

Обидеть ближнего очень легко, поэтому авва Исайя продолжает: «Но подумай лучше, как было бы тебе прискорбно, если б самому пришлось услышать это от другого, — и успокоишься»[4]. Разве ты сам не расстроился бы, услышав укор? Так зачем же ты огорчаешь жену или брата?

В следующем наставлении аввы Исайи читаем: «Когда поете вместе и кто-нибудь ошибается в слове, не сказывайте ему об этом и не смущайте его»[5]. Не нужно сразу перебивать: «Молчи, ты ошибся» — ведь человек смутится, и в следующий раз, когда захочет петь, наделает еще больше ошибок. Именно так в душах людей появляются комплексы.

Конечно, все эти поучения обращены к монахам, но они могут служить назиданием и для супругов, созидающих свой собственный монастырь, семью.

 


[1] Нил Синайский, прп. Подвижнические письма. М.: Изд. им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2000. С. 470.

[2] Там же.

[3] Исаия Отшельник, прп. Слово 5 // Поучения и слова преподобных аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника. М.: Правило веры, 2007. С. 59.

[4] Исаия Отшельник, прп. Слово 5 // Поучения и слова преподобных аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника. М.: Правило веры, 2007. С. 59.

[5] Там же.

 


4.04.2019.

 

О нетленной красоте кроткого и молчаливого духа

 

Монахи и семейные люди — все мы живем одной и той же жизнью, все мы пребываем в объятиях Иисуса Христа. Но, конечно, между монашеской и супружеской жизнью существует различие. В монастыре все устроено так, чтобы жить было легко, тогда как жизнь в браке гораздо труднее. Здесь людям приходится, так сказать, упражнять свои мышцы и закалять сердце, чтобы быть в состоянии преодолевать все житейские трудности. В монастыре жизнь совсем иная.

Мы уже говорили, что и семейная жизнь — это своего рода монастырь. Так что же такое брак? Это таинство, потому что в браке люди становятся «одной плотью»[1]. Как одному человеку Бог дает благодатный дар стать монахом в таком-то монастыре и преуспевать в нем, так другого Он наделяет даром стать единой плотью со своей женой. В глазах Божиих супруги становятся единым человеком. Сам Христос принимает их и прививает к Своему Телу — Церкви.

Апостол Петр, рассуждая о таинстве брака и обращаясь к женщинам, говорит, что украшение женщины состоит в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом[2]. Жена должна вести себя с мужем кротко и мирно — не ругаться с ним, не нападать на него, не раздражаться, не огорчаться, быть кроткой. Почему апостол обращает это наставление к одним женщинам, а не говорит, чтобы и мужчины были кроткими и спокойными? Потому что мужчины имеют иную психику, они эгоистичны и легко раздражаются. Если жена скажет мужу неприятное слово, он запомнит это, удержит в себе и начнет подозревать жену в чем-то дурном. Потому апостол советует жене быть тихой, кроткой, делать то, что говорит ей муж. Даже если он ударит ее, пусть она улыбнется, поцелует его и таким образом сделает из него смиренного ягненка. Неизменно поступая так, жена заслужит великой похвалы у Бога и людей, потому что ее жизнь с мужем каждый день будет преисполнена непреходящей любовью.

 


[1] Еф. 5, 31.

[2] 1 Пет. 3, 4.

 


5.04.2019.

 

Лишенные мира не могут молиться

 

Святой апостол Петр дает наставление и мужчинам: Мужья, обращайтесь благоразумно с женами[1]. Муж должен знать, что любит его жена, от чего радуется ее сердце. Он должен всегда помнить все, что она рассказывала ему о себе с первого дня их знакомства. Пусть он проникнет в ее психологию, поймет, что мужчина отличается от женщины, потому что Бог сотворил их разными. Одного хочет мужчина, другого — женщина. К одному стремится она, к другому — он. Мужчину и женщину сотворил Бог[2], чтобы они, такие разные, сочетались друг с другом и вместе достигли совершенства. Кроме того, муж должен показывать жене, что он ее любит, помнит о ней, заботится о всех ее нуждах. При этом пусть не объявляет ей о своем превосходстве, не ведет себя гордо, но обходится с женой как с немощнейшим сосудом, оказывая ей честь[3].

Итак, жену апостол увещевает быть кроткой, а мужу повелевает уважать жену. Если муж этого не делает, то, сам того не понимая, разбивает сердце жены, которое подобно хрустальному стакану. Женская натура тонка и чувствительна, поэтому жене требуется уважение, почтение. Муж чего-то требует, настаивает, кричит, обижается: «Ты не сделала для меня этого, ты не дала мне того...», — а в этот момент сердце его жены разбивается. Если же оно разобьется или на нем появится хотя бы одна трещинка, уврачевать его бывает непосильно трудно.

Мужу и жене дан от Бога единый дар — быть сонаследниками благодатной жизни[4]. Они наследуют вечную жизнь вместе, а не каждый по отдельности. И все это апостол говорит, дабы не было им препятствия в молитвах[5]. Если жена не являет собой пример кротости, а муж не уважает жену, то они никогда не смогут молиться. Единая плоть, которой они должны быть по заповеди: да будут двое одна плоть[6], рассекается и покрывается многими ранами. Столкновения и недоразумения следуют одно за другим, проблемы все умножаются, взаимным жалобам нет конца. Муж недоволен женой, жена — мужем. Он идет к другу, чтобы излить перед ним свою душу и посетовать на жену, а она — к подруге с тем же умыслом. Лишенные мира, радости и спокойствия, они, конечно, не смогут молиться, и будут влачить жалкое существование. Итак, по учению апостола Петра, если мы хотим приблизиться к Богу, мы всегда должны думать о ближнем и не быть эгоистами.

 


[1] 1 Пет. 3, 7.

[2] Быт. 1, 27.

[3] 1 Пет. 3, 7.

[4] 1 Пет. 3, 7.

[5] 1 Пет. 3, 7.

[6] Еф. 5, 31.

 


6.04.2019.

 

Духовный – означает радостный

 

Если между нами нет согласия, если мы постоянно ссоримся, то, как говорит апостол, не плотские ли вы[1]? Когда мы спорим и раним друг друга, разве мы не плотские люди? Как сурово слово апостола Павла!

Если мы будем проводить жизнь, согласную с учением святых отцов, то волей-неволей наше сердце преисполнится небесной молитвой. Тогда мы сможем сказать, что и в нашей семье «Христос посреди нас», как говорят священники на литургии. И это будет результатом не наших продолжительных молитв, не наших строгих постов, усердного посещения храма и паломнических мест, не нашей просветительской деятельности, но именно правильного, святоотеческого общения с ближними. Конечно, подвиги тоже нужны, но в основании всего лежит любовь.

Теперь следует сказать и о том, что именно монашеская жизнь — это совершеннейший образец человеческого общества. Подобного совершенства не достигает ни демократия, ни монархия, ни социализм. Ведь монашество — это поистине ангельское жительство, и я бы сказал, святоотеческое, основанное на жизни и учении отцов Церкви.

Чтобы стать монахом, нужно уметь ладить с людьми, быть с ними радостным, терпеть все их немощи, уважать их, предпочитать волю ближнего, то есть не отвергать его мнение, даже если прав ты. Но и отношения между людьми в миру, также и между супругами имеют характер таинства. В миру нужно быть еще более открытым для общения и радостным, потому что там люди обычно торопятся, устают, не щадят друг друга, поедают один другого.

 

 


[1] 1 Кор. 3, 4.

 


7.04.2019.

 

Любой успех ближнего – твой успех

 

Еще приведем одно поучение святителя Василия Великого на тему взаимоотношений с ближними: «Слово утешения да предшествует прочим речам твоим, подтверждая любовь твою к ближнему»[1]. Монах ли ты, или монахиня, супруг ли, или супруга, отец или мать, когда ты обращаешься к своему брату, жене или чаду, пусть первым из уст твоих исходит «слово утешения». Прежде чем изложить свое дело или мысли, скажи несколько приятных слов, которые обрадуют и утешат твоего ближнего. Пусть он вздохнет с облегчением и скажет: «Как я рад!» Пусть он гордится тобой, любит тебя, ликует при каждой встрече с тобой.

Ведь так поступал и святой апостол Павел, когда писал обличительные послания. Вначале он как бы подстилал своим читателям мягкую подстилку из слов похвалы и утешения, чтобы не ранить чуткую человеческою душу твердым словом. Ибо в жизни любого человека есть свои трудности, какие-то домашние проблемы, телесные болезни, душевные мучения. Все это доставляет человеку боль, которую он усиленно прячет от других, скрывая в глубине сердца, словно в потаенном месте. И никто не знает, какая боль сокрыта в душе человека, я не знаю твоих страданий, а ты — моих. Человек может смеяться, шутить, громко говорить, но это будет лишь прикрытием его печали. Именно потому, прежде всего, одари человека улыбкой.

И далее святитель Василий поучает: «Предлагай его (то есть слово утешения) и в средине, и в конце разговора, со светлым лицом, чтобы доставить услаждение твоему собеседнику»[2]. Вызвав улыбку на лице ближнего, не переставай и сам улыбаться ему. Пусть лицо твое будет светлым, как лучезарное солнце, чтобы в продолжение всего разговора ближний твой пребывал в радости. «При всяком успехе ближнего своего — продолжает святой Василий — веселись, потому что его успехи суть твои, а твои — его»[3]. Разделяйте друг с другом радости и успехи.

Именно такими должны быть наши встречи с ближними на арене этого мира, будь мы монахами, супругами, святыми или грешниками. Именно так мы получим право и возможность молиться Богу.

 

 


[1] Василий Великий, свт. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве. // Творения: в 2 т. М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. С. 134.

[2] Василий Великий, свт. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве. // Творения: в 2 т. М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. С. 134.

[3] Там же.

 


 

8.04.2019.

 

Любовь к Богу проявляется через отношение к ближнему

 

Чтобы доказать подлинную любовь к Богу, которая проявляется через наше отношение к ближнему, нужны годы, и тогда в старости Господь сподобит нас своей благодати.

Преподобный Нил Калабрийский также учит что Богу в первую очередь необходимо приносить свои молодые годы, ибо это единственное, что в наших руках.

Как правило, Бог открывается человеку, когда он проведет в подвиге многие годы, когда проявит постоянство в любви, когда докажет, что ни глубина, ни высота, ни собственная воля – ничто не может отлучить его от любви Божьей (См.: Рим. 8:39).

Старик не может угождать Богу, как, например, больной зять тестю или ленивый воин царю. Когда человек достигает старости, он становится неспособным ни к добродетели, ни ко греху. Напротив, в молодости человек может все. В старости человек утрачивает гибкость души и, чтобы ему хотя бы немного измениться, необходимо приложить неимоверные усилия. Нужно помнить, что человек стареет не только с годами, но и с каждым днем. Именно сегодня Бог подает мне Свои богатые дары, склоняется ко мне, принимает меня. И если я не отвечу Ему сегодня, кто знает, может быть, завтра я стану ни на что не годен, превращусь в старика.

Когда человек приближается к старости, он живет словно с камнем на шее, сгибаясь от страстей, которые закосневают в его сердце и влекут его долу. Сейчас, когда я молод, я могу сказать Богу, что люблю Его. Всякая отсрочка, промедление, нерешительность, нежелание отречься от себя равнозначны падению – ведь всем этим я показываю Богу, что Он мне не нужен. Если Он нужен мне завтра, значит, Он мне вообще не нужен, я не отдаю Ему себя всецело, а предпочитаю, чтобы моей жизнью правило мое падшее «я».

 


9.04.2019.

 

Бог даровал нам свободу, чтобы мы свободно вернули ее Ему

Замечательно суждение преподобного Нила о том, что трудно угодить Богу в старости. Оно и нам помогает осознать, что Бог, призывая нас в молодости, оказывает нам благодеяние. Если же он призывает нас в зрелом возрасте, это значит, что милость Божия снизошла к нам с запозданием и мы лишились возможности послужить Богу смолоду. Иначе говоря, по неведомым судьбам Божиим мы не смогли привлечь к себе взор Господа, чтобы Он призвал нас в юности. Запоздалый призыв означает, что мы долго были порабощены суетой мирской жизни, не могли оставить мирского образа мыслей и чувств, не давали Богу ни времени, ни возможности нас призвать.

К сожалению, незаметно для себя я могу нравственно состариться и после моего призвания, если я поступаю по-мирски, живу суетными заботами и интересами. Так случается, когда мной руководит не Сын и Слово Божие, а мой разум. Если я доверяю собственным мыслям, понятиям и предпочтениям, то внутренне я старик.

Во мне вместе с духовным преуспеянием, могут укрепляться святость и вера. Но точно так же может укрепляться во мне и духовная смерть: всякий раз, согрешив, я умираю (См.: Рим.5:18; Иак.1:15). И если я каждый день не дышу Богом, то опять-таки умираю, потому что разлучаюсь с самой жизнью – с Богом.

А, если я духовно мертв и разлучен с Богом, если мое «я» живо и временами я проявляю эгоизм и себялюбие, если я не отвечаю своей жизнью на призыв Божий, тогда в опасности моя будущая жизнь, и у меня нет ни уверенности в благом исходе, ни душевного мира.

В духовной жизни все должно совершаться свободно, но для того, чтобы не умереть духовно, надо понуждать себя. Бог не признает добродетельным ни старика, уже неспособного согрешить, ни раба, который тоже не грешит потому, что ему этого не позволяют.

И если я не грешу только потому, что у меня нет выбора согрешить или не согрешить, умереть или остаться в живых, Бог не радуется обо мне.

Бог радуется тому человеку, который свою свободу полностью отдает Ему и становится Божиим рабом и непричастным миру. Только благодаря этой свободе я могу быть молодым. Но та же самая свобода может обернуться для меня смертью, если она пробуждает во мне желание заявить о своих правах, реализовать все свои способности. Все это может меня духовно уничтожить.

Нам Бог даровал эту свободу. Но не будем забывать, что мы не ограждены от опасности так или иначе злоупотребить ею и лишиться Божией благодати.

 

 


10.04.2019.

Не вмешивайся в отношения между людьми и их Создателем

Смирение – само по себе прекрасное доказательство того, что человек любит Бога.

Так святой Нил считал себя вообще недостойным помощи Божией, Божественной любви и милосердия. Сколько бы я лет ни прожил, – размышляет в своем смирении преподобный, своими силами мне не стать таким, каким хочет увидеть меня Бог. Я если так, то кто я такой, чтобы творить суд моему ближнему.

Поэтому стержнем уклада жизни монастыря преподобного Нила, как и основанием монашеской жизни вообще было правило: принимать братьев такими, какие они есть, и быть в единстве с ними. Настоящий монах при виде всякого человека преклоняется пред ним как пред образом Божиим. Икона, написанная на доске, даже когда изображение на ней повреждено, не перестает для нас быть святым образом, достойным поклонения. Порой уже не видно, кто изображен, но все-таки мы говорим, что это Пресвятая Богородица или такой-то святой, и продолжаем икону чтить. Тем более мы должны почитать человека как образ и подобие Божие, как член тела Христова. Ведь и само богослужение призвано объединять в единомыслии, единонравии и истине.

Иначе будет ли у нас право сказать, что мы поклоняемся Богу? Когда я сужу человека и доверяю своему мнению, тогда я возвышаюсь над ближним, образом Божиим, а значит, разрываю свое единство с Богом, его Создателем, Который ради него пролил Кровь Свою на кресте. От меня отходит Ангел Хранитель, скорбя о том, что я удаляюсь от Бога и между Им и мною разверзается бездна.

Когда человек обособляется, отделяется от ближнего, чего-то от ближних требует, пытается вмешиваться в отношения между людьми и их Создателем, это означает, что он отпал от Бога.

 

 


11.04.2019.

Уважай ближнего таким, какой он есть

Только наше доверие, уважение к ближнему, готовность его принять, пусть бы он даже грешил, не верил в Бога, отвергал Его, дает нам право сказать, что мы Бога любим. В противном случае всуе проходят дни нашей жизни. За осуждение других и уверенность в своей мнимой праведности мы сами будем осуждены, отлучены от Бога и ближних, увидим на себе жалкое рубище, а не одеяние сынов чертога брачного (См.: Мф.22:12; Мк.2:19).

Если я согрешил, то еще есть надежда, что я покаюсь и спасусь. Но если я позволяю себе судить грех ближнего, то во мне не видно никакого расположения к покаянию. Что тогда меня ждет? Мучения. Но не муки покаянных трудов, а муки одиночества и удаления от Бога.

Что может быть мучительнее и страшнее чем быть одиноким, отделенным от ближнего? Хочешь испытать на себе, что такое ад? Скажи «нет» ближнему. Теперь, пока ты не поклонишься ему и не облобызаешь его ноги, пока не скажешь ему: «Родной мой, ты в моем сердце», не увидеть тебе ни одного благого дня (Пс. 33:13), не насладиться богообщением, сколько бы лет ни прошло. Где тебе найти Бога, если ты Его осудил и прогнал? Когда мы судим братьев, то поступаем точно так же, как поступили иудеи со Христом. Мы садим их на скамью подсудимых и отделяемся от них.

Отделяемся мы в первую очередь сердцем и духовно, а не в буквальном смысле. И это не удаление от осужденного нами человека ничем не напоминает удаление в пустыню, к которому прибегали великие отцы-аскеты. Ибо пустынник, хотя телесно находился и в удалении от общества, вмещал в своем сердце всех братьев, он их любил и чувствовал свое единство с ними по плоти и духу.

 


12.04.2019.

 

Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое

 

Еще один очень важный момент: если в монастыре нет духовного наставления, проповеди, слова Божия, то нет в нем и жизни.

Зная это преподобный Нил хотел справедливо вернуться в свой первый монастырь, поскольку именно там он и обрел слово, поучение, наставление.

Поэтому, сколько бы кто ни желал и ни старался подвизаться, сколько бы бдений ни совершал, он не способен вести духовную жизнь, если лишен отеческого наставления и руководства.

А найти духовное слово не так-то просто. Слово – это проводник Божественной благодати в твою душу. Поэтому Сын Божий, именуемый Словом, и говорит, что человек живет не одним хлебом, но, прежде всего словом. (См.: Мф. 4:4; Лк. 4:4). Пусть ты соблюдешь все предписания устава, возложишь на себя какие угодно подвиги, сохранишь божественное предание ты ни на шаг не отступишь от веры всех святых, но знай, что, если в твоей жизни не будет духовного слова, не будет в ней и Бога. Слово – это связующее звено между тобой и Богом. И, если нет такого слова, которое ты мог бы горячо воспринять и усвоить, тогда ничто не может пробудить твою душу и дать тебе жизнь с Святом Духе. Немыслима духовная жизнь там, где нет слова Божия. Кто не исполняется духовного слова – тот потерпел крушение, он перестал быть домом Божиим, потому что в нем не живет Господь – без духовного слова. Христос, конечно входит в нас через причастие Святых Таин, но подлинно Он входит в того, кто принимает Его через слово. Поэтому Он изрек: «Аз есмь Слово. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14:23).

Только тот получает пользу от причащения и поистине принимает в себя Христа под видом хлеба и вина, кто прежде познал и усвоил себе Христа через Его слово. Слово Божие – это видимый знак присутствия с нами невидимого Бога.

Слово Божие – это наше непрерывное дыхание. Если мы перестанем дышать, останемся ли мы в живых? Конечно нет, мы умрем. Точно так же и в духовной жизни: если ты строго подвизаешься и часто причащаешься, но не получаешь духовных наставлений и не изучаешь слова Божия то остаешься духовно мертвым. Надо почувствовать жажду слова Божия, живого слова, действенного и исполняемого на деле.

Оскудение слова означает, что Бог нас оставил. Заглянем тогда в себя и зададимся вопросом, что мы можем сделать, чтобы привлечь к себе милость Божию и спастись?

 

 


13.04.2019.

 

Только единодушные могут жить вместе

Читая жития святых, мы удостоверяемся в истинности или ложности своего пути, проверяем, по-святоотечески ли мы живем, не ошибаемся ли в чем-то. Пример святых показывает нам, правильный ли у нас образ мыслей, имеем ли мы надежную, устойчивую опору.

Конечно, у меня, как у человека может быть какое-то желание, но оно не должно мной овладевать, не должно становиться заветной мечтой, исполнения которой я с нетерпением жду. В противном случае, если желание становится подоплекой всех моих действий, то, значит, я следую своей воле и далек от беспристрастия. Будем же внимательны к себе, и будем остерегаться людей, которые чего-то страстно хотят.

Вообще, перед тем, как принимать серьезные решения, нужно брать некоторое время на размышление.  Следует проявлять осмотрительность и благоразумие, чтобы не поступить безрассудно.

Одно только в жизни христианина достойно похвалы – желать и хотеть того, чего желает и хочет Бог, не следуя при этом собственной воле.

Не знаю, сколько десятков лет нужно подвизаться, трудиться и каяться, чтобы изгладить последствия одного помысла о власти и желания управлять.

Правду сказать, в монастыре преуспевает тот, кто приходит сюда с готовностью подвизаться и противоборствовать любым искушениям. Кто же приходит просто ради беспечальной жизни, от того ожидать нечего.

Человеку естественно радоваться, видя людей, близких себе по духу.

Можно с уверенностью сказать, что человек не найдет себе покоя, если он не чувствует духовной близости с окружающими его людьми, если он иного духа, иных убеждений, имеет иные принципы и образ мыслей. Люди не совершенны, часто ошибаются, но среди них должна быть атмосфера единства, должно быть единое мироощущение, единый дух, разум, мышление. Только единодушные могут жить вместе. Человек иного духа всегда будет одержим своими идеями и на все будет смотреть по-своему. Не может существовать долго сообщество людей, в котором собрались люди разномыслящие, неодинакового духа. Только те, кто живет в единодушии, кто сплочен внешне и внутренне, могут славословить и восхвалять Бога. Духовное разобщение влечет за собой разделение тела Христова. Но невозможно представить, чтобы Христос, единый и неделимый, был разделен.

 

 

 


14.04.2019.

 

Апостол – образ настоящего христианина

На того, кто отстаивает свои взгляды не полагайтесь никогда, потому что что человек, вносящий раздор, далек от Бога.

Когда человек приходит в монастырь, у него должна быть только одна цель: стать Христовым апостолом. Все прочее, даже стремление к молитве, подвигу, святости, может разлучить его с Богом. Так, и Священное Писание, толкуемое по-своему, нередко отделяло людей от Бога и приводило их к ереси, а ревность ввергала в расколы. Вообще, за любыми нашими благими намерениями могут скрываться внушения демонов. Желание увидеть Бога может довести человека до того, что он увидит диавола и поклонится ему.

Поэтому только одно может сделать христианина достойным его высокого звания, оправдать его жизненный выбор и доставить радость Самому Христу – это избрание апостольского пути.

Здесь следует разобраться с термином «апостол». Апостол – это самое высокое звание. Он стоит выше всего, не принадлежит самому себе, потому что Сам Бог избрал его, чтобы он был Его посланником и служил только Ему.

Апостол совершенен именно благодаря своему посланничеству свыше, ведь он не избирает себя сам. Ни его святость, ни добродетели, ни молитва, ни благочестие, ни чудеса не делают его апостолом, Сам Христос причисляет его к апостольскому лику, а значит, начертывает его имя на скрижалях вечности.

Апостол – это образ настоящего христианина, это идеал, совершенное творение Бога Слова, поэтому и постриг, и монашеская жизнь должны быть подражанием апостолам.

Апостол от всех отделен, он принадлежит одному Богу и живет только Им одним. В каждый момент своей жизни он помнит о том, что избран Богом и послан Им на божественное служение, и потому он ни на что не отвлекается, но всецело предан своей миссии. Все остальное – даже чудеса, пророчества или добродетели могут увести его с апостольского пути, и тогда он отпадет от апостольского лика.

Апостол отличается и тем, что несет свое служение совершенно добровольно. Бог его призывает, но человек остается абсолютно свободным, а значит, способным превратиться даже в Иуду.

 

 


15.04.2019.

 

Христианская жизнь – это совершенство простоты

 

Очень важно сочетать в себе жажду подражать апостолам с богоугодным смирением и кротостью. Смирение, как уже было сказано выше, должно стать целью жизни.

Человек призван к тому, чтобы восстановить в себе образ Божий во всей его полноте и совершенстве. Для этого нужно трезвиться и внимать себе, если мы хотим обрести уверенность в том, что Христос с нами, что мы не сбились с пути, что мы не будем отвержены Богом! Страшно быть образом Божиим и при этом быть душой мертвым, а это можно видеть ежедневно. В то время, как единственное, чего ждет от нас Бог, чтобы Церковь наполнилась людьми проникнутыми апостольским духом.

Будем же молить Бога о том, чтобы Он сподобил нас стяжать апостольский дух, соделал нас апостолами и тогда мы, даже не осознавая, как это произошло, преисполнимся славы Божией. Ведь Господь дарует нам Свое Царство не за наши молитвы, бдения и другие подвиги. Он дарует нам его, если мы сохраним в себе образ Божий незапятнанным и с апостольским самоотвержением предадим себя в руки Божии.

Пример такой жизни Церковь преподает нам в описании подвигов преподобного Нила. Но, возразите вы, не слишком ли это для нас высокий пример? Ведь у блаженного Нила было множество дарований, один его вид говорил о том, что Бог обитает в нем. Может быть, это исключительный случай?

Я полагаю, что святой Нил имел такие же дарования, как и все люди, и не отличался чем-то особенным. Что было в нем исключительного? Как и другие люди, он пленился женщиной и вступил в брак, занимался торговлей, распоряжался деньгами. Конечно, он от всего этого отрекся, но не нужно думать, что у него были какие-то уникальные дарования. Христианская жизнь – это совершенство, которое невозможно разложить на составляющие: это совершенство простоты. Совершенными делает на Дух Святой, Сам Бог, лишь бы у нас была апостольская ревность.

 

 


16.04.2019.

 

Душевные свойства – дар Божий

Как нужно правильно относиться к своим привычкам? Есть такая поговорка: «Привычка – вторая натура», что она означает?

По существу, в этой поговорке два смысла. Прежде всего, мы, люди, так сильно любим свои привычки, что не хотим от них отказаться. Нельзя говорить, что привычки не меняются. Мы сами любим свои привычки, всячески их защищаем, жить без них не можем: скорее согласимся умереть, чем расстаться хоть с одной своей слабостью.

Понаблюдаем за собой: если кто-то захочет повлиять на наше мнение или суждение, изменить заведенный нами обычай, мы немедленно начнем раздражаться. Мы теряем мирное расположение духа, потому что любим свои привычки, а не потому что не можем себя изменить. Но, неужели ложно слово Священного Писания, которое утверждает, что и престарелый Никодим, и кто угодно другой может измениться, родившись снова в Крещении?

Сердце новое дает нам Бог (См.: Иез.36:26), значит, человек способен измениться.

Однако нельзя не признать и того, что некоторые телесные и душевные свойства человека, присущие ему от рождения, действительно остаются неизменными. Нам остается только принять их и без смущения идти вперед по пути духовной жизни. Начав учиться в зрелом возрасте, я уже не смогу восполнить всех пробелов в своих знаниях.

Каждый человек обладает теми или иными душевными свойствами. От природы человек бывает общительным, вялым, сообразительным, простодушным живым, серьезным, с теми или иными достоинствами или недостатками. Конечно, в человеке могут происходить перемены, например, какие-то черты его характера совершенствуются, проявляются в большей или меньшей степени. Но полной их перемены не бывает. Душевные свойства – дар Божий. Они помогают нам преуспеть и, обращенные на служение Богу, привлекают к нам Его благодать. На пути нашей духовной жизни эти свойства нам не препятствуют. Они – поле которое мы должны возделать. Будем заботиться не о том, чтобы их изменить, а о том, чтобы приносить их на служение Богу. Я принесу свою радость, ты – сообразительность, другой – образованность. Но все наши способности, какими бы хорошими они ни были, - ничто, а потому я должен приносить их Богу, осознавая, что приношу всего лишь сор. Только так я могу преуспевать в жизни по Богу.

 


17.04.2019.

 

Не противоречь ближнему

Привычки, в особенности духовные не меняются потому, что мы сами этого не хотим. Мы «пришиваем» их к нашей душе той самой, упоминаемой в Евангелии, огромной иглой, в которую пройдет верблюд (См.: Мф. 19:24; Лк.18:25) – толстая веревка нашей воли.

И поскольку мы знаем, что человеку измениться крайне трудно, то будем поступать мудро – не будем желать изменять других, но станем меняться сами. Например, ты заметил, что ближний – лентяй. Не жди, когда он переменится. Ты понял, что твой сосед любит поговорить, прими его таким, каков он есть. Единственное, что ты можешь сделать – это, заслышав скрип его ботинок, закрыть дверь и не отзываться, чтобы он, постучавшись, был вынужден уйти. Или ты видишь, что брат – грубиян, постоянно кричит и раздражается. Когда он подойдет к тебе, скажи самому себе: «Сейчас соберутся тучи, загремит гром, полетят молнии… начнутся крики, посыплются обвинения». Ожидай этого и не желай изменить брата. Не говори: «Да что это такое?!», ведь с того момента, как ты это скажешь, твоя собственная душа будет в опасности.

Когда ближний согрешает, попытаемся его оправдать: «Что поделать… человек есть человек». То же самое скажем и о его привычках. Однако, когда согрешаем мы сами, отнесемся к себе строго, укорим себя: «Не может грешить человек рожденный от Духа Святого (См.: Ин. 3:9; 5:18), ведь грех есть разлучение с Богом». Но так мы должны говорить только о себе самих, а не о других. И в самом деле, очень наивен и безуспешен тот, кто надеется изменить окружающих. Такой каждый день будет терпеть неудачу, стремясь переменить характер и поведение ближнего, а особенно его убеждения.

Поэтому, когда ближний скажет тебе что-то, ты не только не противоречь ему, но и согласись с радостью, прояви великодушие. Например, брат говорит: «Ослы летают». «Конечно летают!» - согласись с ним, если ты понял, что брат в это верит. Кто-то утверждает: «Земля плоская». «Конечно плоская!» - ответь ему, даже если ты знаешь, что она круглая. Другой брат начинает настаивать: «Сначала появилась суша, а в третий день – свет, как говорит Писание». «Так и есть», - соглашаешься ты с братом, даже если знаешь, что сначала возник свет, а потом суша. Иными словами, мы принимаем все, что ни скажет ближний. Только так мы увидим в своем сердце мир, радость, простор, покой и Самого Бога.

 


18.04.2019.

 

Сердце человека весьма переменчиво

 

Вспомните случай из Евангелия, когда ко Христу подошли два брата и попросили: «Пожалуйста, подели между нами наше поле». Что ответил им Христос? – «Это не мое дело» (Лк.12:13-14). Почему? Потому что иначе Он пришел бы в столкновение с волей одного из этих двоих. Христос никогда никому не противодействовал. Лишь один раз Он укорил фарисеев, сказав: «Горе вам» (Мф.23:13-39; Лк.11:42-44). Но обычно Свои «сети» Христос «забрасывал» просто. Как? В притчах. Ведь если бы Он говорил открыто, то Его слово вошло бы в противоречие с идеями и воззрениями людей. Человек всегда понимает то, что хочет понимать. Итак, Христос говорил прикровенно, и Его слова понимали те, кто этого хотел, а не желавшие понимать лишь отзывались о Нем: «Как Он замечательно говорит! Мед с молоком текут из Его уст». Так Христос приобретал всех.

Именно такое отношение вызывало в сердцах людей настоящую привязанность, со временем часто перераставшую в дружбу, которая в свою очередь рождала впоследствии любовь.

А настоящая дружба с Богом, всегда ведет к формированию дружеских отношений с ближними, которые наполнены любовью. Так, примеры настоящей дружбы мы нередко встречаем в житиях святых. Но у них дружба проистекала не от влечения сердца, как это часто бывает в нашей жизни.

У каждого человека свой характер, свои трудности, грехи и немощи. И если мы ожидаем от ближнего, когда же он станет ангелом, то мы этого никогда не дождемся, и лишь себя одних будем считать ангелами.

Святые знали, что сердце человека весьма переменчиво, и поэтому находили себе друзей исходя из опыта духовно просвещенного разума.

 


19.04.2019.

 

Избавься от желания, чтобы тебя любили

 

А что значить любовь? По большей части мы понимаем любовь превратно, как некое душевное чувство: если мы кого-то любим, то думаем, будто имеем право на этого человека, требуем от него ответных чувств, ждем, чтобы он навестил нас, понял, обратил на нас внимание, пришел на помощь.

Когда два человека слишком часто встречаются друг с другом или испытывают особую взаимную привязанность, из этого легко понять, что они тратят время впустую. Их разговоры не идут им на пользу. Только если они оба высокодуховные люди, отвергшие все мирское и пребывающие в общении с Богом, тогда их союз является сочетанием во Христе, и в таком случае они получают пользу от своего общения.

А особая привязанность, которая может представляться любовью – это пустая трата времени и душевных сил. Но тратить впустую время – это значит нарушать закон Божий, непрестанно грешить. Ведь Бог требует, чтобы мы все свое внимание и любовь направляли исключительно на Него, услаждались только Им.

Когда нам легко с каким-то человеком, а ему легко с нами, тогда мы открываем ему нашу боль, горечь, печаль, рассказываем о своих трудностях, несогласиях с другими людьми, поверяем ему свои помыслы, якобы для того, чтобы он нас подбодрил. Но в действительности такими разговорами один увлекает другого в бездну погибели, потому что особенная привязанность к какому-то одному лицу есть непрестанное падение. Что дает это суетное преходящее общение? Ничего, кроме чувства ложного облегчения и тщетной надежды на ближнего. Еще хуже, когда от подобного общения люди прилепляются друг к другу душой, поскольку такая дружба считается особенно прочной. В этом мире, однако, ничто не прочно, кроме бытия Божия. Только оно нераздельно и вечно, и кто соединяется с Богом, тот и сам становится вечным.

Впрочем, если даже у меня нет пристрастия и особой привязанности к кому-то, мне нужно избавиться и от малейшего желания, чтобы меня любили. Я не должен ожидать от ближнего любви. Единственное, что я могу сделать, - это положить за него свою голову, чтобы показать ему свою любовь. Всякое с моей стороны требование любви – грех перед Богом, признак нездорового состояния души. Если я требую любви, мое будущее сомнительно и непрочно. Только страдающий, несчастный, имеющий душевную рану человек требует к себе любви. Человек духовно зрелый никогда не добивается любви от другого. Кто чувствует нужду в том, чтобы его любили, тот не может ни любить других, ни принести что-либо Богу, пусть даже самое малое. Он не способен служить Богу и даже может стать опасным для Церкви.

Горе такому человеку, если он займет ответственный пост, получит административную власть. Тогда жизнь многих людей он превратит в кошмар. Его жизнь построена на неправильных началах, поэтому он не может жить истинной духовной жизнью, не может иметь правильных отношений с людьми. С ближними его связывает не искренняя любовь, но некое жалкое подобие любви, вымышленное, наигранное чувство, и потому такая связь приносит только вред его душе.

 

 


20.04.2019.

 

Как достигнуть правильных отношений с ближними

Но как же достигнуть правильных отношений с ближними в нашей повседневной жизни?

  • Во-первых, через внутренний, духовный опыт, когда мы познаем сердцем, что значит единство тела Христова;
  • И во-вторых, через жертвенность, бескорыстное принесение себя в жертву ради других.

Человеческие отношение и дела недолговечны. Горе нам, если бы они пребывали неизменными! Тогда зло не имело бы предела и становилось бы вечным.

Иногда дружба может быть духовной, но это случается очень редко, можно сказать, не случается почти никогда.

Бывает, конечно, что люди сближаются и дружат особенно тесно, но пусть основанием этой дружбы будет не болезненная сердечная привязанность и не желание провести с другом все свободное время, а искреннее уважение к достоинствам человека. Пример такой подлинной дружбы – отношения Христа с апостолами Иаковом и Петром, а более всего с Иоанном, как мы видим из рассказов евангелистов. Нельзя сказать, что Христос был особенно привязан к этим ученикам, что Он уделял им больше внимания или беседовал лично с ними на особые темы – нет, но Он отдавал им должное за их исключительную любовь и преданность Ему. Они заслужили доверие Спасителя, так что Он смог открыть им глубины Божественной премудрости. Например, Он взял их с Собой на гору Фавор, где явил пред ними Свою славу. Брал Он их и в других случаях, когда хотел совершить дивные чудеса, верными свидетелями которых они стали.

Иными словами, когда Христос проявил особое доверие к некоторым ученикам, Он тем самым лишь признавал, что это люди принесли всю свою жизнь в жертву Богу и заслужили Его любовь. Это не было какой-то земной дружбой или особенной любовью. Когда Евангелие говорит, что Христос любил ученика (См.: Ин.13:23; 19:26; 21:7;21:20) или любил Марфу и Марию (См.: Ин.11:5), то мы должны понимать, что эта любовь не имела ничего общего с обыкновенным земным чувством. Это просто выражение, приспособленное к нашему восприятию и показывающее, что Христос жил на земле по всем законам человеческого естества, что Он общался с людьми просто и непринужденно и уважал их.

Если мы видим, что человек достоин любви и предан нам, мы, естественно, будем испытывать к нему особое расположение. Ведь человек, который доверяется всем подряд или обращается за помощью к первому встречному, ни в чем не будет иметь успеха.

Так, дружба святого Нила с преподобным Фантином, была основана на их взаимном желании узреть в себе Бога умственными очами. Так они часто собирались вместе и изучали Священное Писание. Их беседы никогда не превращались в пустую трату времени.

 


21.04.2019.

 

Сытость – состояние мирского человека

 

Насыщение пищей чрезмерно укрепляет телесные силы человека. А чем больше человек живет для себя, для своего плотского «я», тем меньше в нем живет Бог. Напротив, тот, кто ест лишь столько, сколько требует необходимость, от Бога не удаляется и бывает способен вести духовную жизнь. Сытость – это нормальное состояние мирского человека, он постоянно что-то ест. Он может и вина выпить, чтобы взбодриться и развеселиться, когда чувствует недомогание, слабость, и по другим разным поводам. Если же я ни в чем себе не отказываю, ем все, что мне нравится, удовлетворяю свои желания и прихоти, то любовь Божия, вне всякого сомнения, меня не коснется. Когда я ем не ради поддержания жизни, не ради того, чтобы у меня были силы продолжать свой подвиг, свой путь к Богу, а ради удовольствия, тогда пища становится для меня ножницами, которые постоянно перерезывают нить, связывающую меня с Богом. Значит, лучше мне совсем обессилеть, чем из-за каких-то снедей лишиться своего подвига, бдения или любой другой добродетели. Лучше дойти до изнеможения, подобно одному святому, который не мог даже взобраться на осла, когда ему нужно было отправиться к императору, его позвавшему.[1]

Хорошо, конечно, не пить вина, не есть хлеба и совершать иные суровые подвиги, но, свободен ли ты при этом? Предположим, ты строго постишься, а сможешь ли ты отступить от своего подвига и вкусить пищи ради послушания? Ты научился терпеть голод, а сможешь ли по первому слову духовника изменить привычный тебе распорядок и поесть вдоволь? Если да, то ты вправе совершать подвиги. Если же нет, то будь уверен напрасны все твои подвиги, ты попал к ним в рабство. А рабство остается рабством: будь ты рабом порока или доброго дела – и то и другое лишит тебя духовного преуспеяния.

При желании человек всегда найдет чем подкрепиться. Сатана делает из потребности в пище западню, сеть, и если этого не понимать, то обязательно попадешься. Давайте вспомним, что святые даже стыдились есть на глазах у других людей. Их пример показывает нам, одержимым чревоугодием и неспособным обуздать свое естество, к чему, на самом деле, мы призваны, к какой святости.

 


[1] См.: Житие преподобного Авксентия Вифинского

 


22.04.2019.

 

Истина не должна возвыситься над любовью

 

Не те или иные добрые дела спасают нас и приносят нам духовную пользу, но отсечение собственной воли, своего желания, будь оно добрым или злым.

Кто-нибудь читает богословские книги и говорит: «Пойду в монастырь, чтобы увидеть Христа». И, действительно, идет – для того, чтобы увидеть Христа, а не для того, чтобы распяться с Ним. Но Христос воплотился не для прославления. Он воплотился для распятия, для уничижения, Он уничижил Себя Самого (См.: Флп.2:7-8).

Лучше даже иметь какое-то неразумное желание, чем хотеть чего-то хорошего и настаивать на своем. Ведь если наше желание неразумно, греховно, это может привести нас к покаянию, когда мы осознаем, что служим своему «я», а не Христу. Если же мы хотим чего-то правильного и доброго, нам трудно бывает отступиться от своего желания, покаяться и измениться.

Зная об этой духовной истине, станем ли мы оценивать слова наших ближних, разумны они или нет?

Сокровенное от внешних взглядов внутреннее делание святых гораздо выше чем простое их воздержание, которое наблюдается со стороны.

Такое делание взращивает истинное смирение, которое возвышает человека и покрывает все его греховные страсти. И часто так бывает, что в нашем стремлении исправить ошибку ближнего, истина пытается возвыситься над любовью, в этом состоит уловка врага.

Как часто люди ошибаются! Как часто впадают в заблуждения и неправильно что-либо понимают! Как часто грешат и затем прибегают к искреннему покаянию! Но неужели я должен исправить все эти ошибки и всем доказать истину?

Единственно важное для меня – это что будет со мной, что должен делать я для того, чтобы вступить на путь, ведущий к духовному совершенству. А для стяжания совершенства нет более верного пути, чем благодушное перенесение оскорблений и обид со стороны наших ближних. Мы должны жаждать поношений так, как истомленный зноем путник жаждет напиться воды. Общаясь с ближними, ты натыкаешься то на один, то на другой острый угол, все они приуготовляют твою душу к совершенству, помогают твоему сердцу раскрыться и расширится настолько, чтобы стать вместилищем Святого Духа. Если бы таких людей не было, ты не смог бы ни на шаг продвинуться в своем духовном восхождении.

Если человек не научится с радостью встречать возражения, переносить упреки и поношения, то, взявшись за подвиг, он непременно сделается посмешищем демонов. Тот, кто унывает из-за обидного слова ближнего, как выдержит нападения лукавого, который легко может обольстить его?

 

 

 

 

 

 

 


23.04.2019.

 

Безмолвие – внешняя форма духовной жизни

Слова и поступки каждого человека исходят от избытка его сердца (См.: Мф.12:34). Он не может дать тебе ничего другого, кроме того, что сокрыто в его сердце. Он не может стать таким, каким хочешь видеть его ты. Если ближний не умеет вести себя приветливо и всегда разговаривает грубо, значит, таково его душевное устроение, и требовать от него безупречного поведения – это все равно, что сказать столу: «Спой мне что-нибудь».

Преподобный Нил понимал, что, как солнце не может не светить, так и люди, окружающие его, не могут вести себя иначе, чем это заложено в их характере. Именно так человек должен относиться ко всему, что с ним случается.

Когда человек переносит упреки и поношения, нисколько не огорчаясь, со свободой, тогда он может от всего сердца полюбить безмолвие, матерь всех добродетелей и стяжать великое богатство – мудрость.

Когда преподобный Нил научился различать в каждом человеке образ Божий и преклоняться пред ним, принимая всякого, какой он есть, тогда Бог вложил в его сердце пламенную любовь к безмолвию.

Вообще, безмолвие доставляет человеку настоящее богатство дарований. Благодать Божия потоком изливается на безмолвника. Безмолвие есть высшая форма духовной жизни. Церковь не знает лучшего, совершеннейшего способа, выразить свою любовь Богу. Ничто несравнимо с безмолвной уединенной жизнью, но она не должна становиться самоцелью. Приступать к ней следует только ради Бога, а не просто потому, что я люблю быть один или хочу прослыть великим подвижником. Иначе пустыня непременно превратится для меня в могилу, которая поглотит мою душу.

В безмолвии человек приобретает «безграничную мудрость». Слово «мудрость» здесь означает, прежде всего, разум и знание, даруемые Святым Духом, Который научает человека, как ему поступать во всякое время и как совершать свой жизненный путь. Имеется в виду не обычная житейская мудрость, какую, к примеру, обнаружил преподобный Нил, выпив по благословению старца чашу вина, а, скорее, высшая духовная рассудительность.

В пустыне без мудрости и рассуждения пропадешь. Тебя ожидают тысячи смертей, лучше сказать, совершенная погибель, потому что в пустыне у тебя нет старца. И если ты не имеешь рассудительности и полного самоотречения, вместо Бога ты обретешь смерть.


24.04.2019.

От страстей следует избавляться в сообществе людей

У подвига безмолвия есть одна очень важная особенность: на него по своей воле не уходят, на безмолвие всегда посылают. В безмолвие человек берет с собой все свои страсти, и в пустыне брань увеличивается в сотни и тысячи раз. Если ты возьмешь на себя такой подвиг самочинно, то, скорее всего, у тебя ничего не выйдет, и в жизнь вечную ты отойдешь с пустыми руками.

Когда ты уповаешь на свое тело, когда у тебя есть все необходимое: кровать, вкусная еда – все, чего не пожелаешь, тогда это уже не место для подвига, а диавольское логовище. Если же ты желаешь стать безмолвником и при этом ожидаешь, что в своей пещере будешь питаться и одеваться так, как ты делал это раньше, то зачем тебе вообще уходить в безмолвие? Монах, решаясь подвизаться в уединении, должен в корне изменить условия своей жизни. Ему необходимо проникнуться духом подвижничества, ни в чем не послаблять себе и найти подходящее место для уединенной жизни.

Еще одно важное условие – тишина. Если, например, ты поселишься возле моря и весь день будешь слышать гудки пароходов или крики рыбаков, твое пристанище нельзя будет назвать надежным местом уединения. В таком случае лучше оставаться среди братьев и слушать их голоса. Безмолвие подходит только для способных к нему, то есть для тех, кто доказал, что он действительно может преуспеть в нем. Такие не раздражаются и не гневаются. Безмолвие не для страстных. От страстей следует избавляться в сообществе людей, а безмолвие есть последняя ступень духовной лествицы, на которую может подняться человек. Так, если монах несвоевременно уходит на безмолвие, то он служит не Богу, а самому себе, угождает своему мирскому мудрованию, делает бессмысленным свое существование, роет себе могилу, но не для того, чтобы умереть во Христе Иисусе, а для того, чтобы похоронить в ней свою вечную жизнь. Для безмолвия требуется рассуждение и бесстрашие, ибо в пустыне рядом с тобой будут уже не люди, а диавол. Поэтому там не выжить без совершенной внутренней свободы. Если человек связанный страстями попадает в пустыню, то горе ему, ибо пустыня его испепелит.

 

 

 

 

 

 

 

 

 


25.04.2019.

 

Отвергнись себя

Еще одно условие для безмолвия – не иметь своей воли и помыслов. Что ты будешь делать, если на тебя нападет уныние? Если ты увидишь, что не преуспеваешь в добродетели и (или) не можешь упражняться в умной молитве? Ибо молитва есть средоточие жизни безмолвника, и если ты потерпишь в этом неудачу, что тебе останется? Безмолвие есть высший путь и наслаждение Единым Богом, поэтому для него и необходимо пройти искус и быть подготовленным.

Для ухода на безмолвие требуется ревность Илии и твердость Елисея, чтобы непрестанно совершать бдения, коленопреклонения, терпеть голод и жажду, противостоять диаволу. Но не обойтись и без радости: безмолвник каждый день должен ликовать душой. В уединении нет места ни угрюмости, ни унынию. Ведь безмолвник живет вместе с ангелами, но почувствовать это он сможет лишь после того, как, вооружившись радостью, выдержит натиск бесов. Демоны будут уязвлять подвижника таким градом стрел, что ему понадобится «терпение всех святых». Все угодники Божии были терпеливы.

Еще, многие преподобные отцы имели обыкновение каждый день читать творения одного и того же святого. Они конечно изучали писания всех святых отцов и, словно пчелы, собирали с них нектар добродетелей, но более всего проникались духом какого-то одного святого, ему старались подражать и следовать в своей жизни.

Общая существенная черта подвижничества, которой обладает каждый святой, - это самоотречение, евангельское отвергнись себя (См.: Мф.16:24). Без него ничего не сделать, и нужно отвергать свое «я» всякий раз, как оно в нас восстает.

В пустыню уходит человек, который познал немощь своей природы, почувствовал свое странничество на этой земле, куда он был изгнан из рая. Он хочет в него вернуться и вновь обрести красоту, которая была дарована ему при сотворении.

Подвижник – это борец, воин. Он удаляется от людей не ради видений, не ради того, чтобы созерцать Бога и небесные чины, но для того, чтобы вести борьбу. Если человек пришел бороться, значит он должен быть готов мужественно переносить все неожиданности. Важное правило: «стяжи мужество и не полагай пределов своему пути – этот путь бесконечен».

Как сад нуждается в ограде, так и духовная жизнь должна быть надежно ограждена, чтобы духовные плоды не были расхищены. Для монаха ограждением души и источником сил для подвига, является прежде всего уединение в аскетическом смысле этого слова – безмолвие наедине с Богом.

 


 

26.04.2019.

 

Наше неестественное состояние кажется нам естественным

 

У каждого человека свой опыт общения с Богом. Несомненно, и в наше время есть угодники Божии, неизвестные нам. А может случиться и так, что те, кого мы превозносим как святых, ничего собой и не представляют, тогда как те, на кого мы не обращаем внимания или даже пренебрегаем ими, велики в очах Божиих. Ведь святым человека делает не пустыня и даже не суровые подвиги.

Не будем забывать, что наши немощи, страсти, лень, жизнь в нерадении, как правило, зависят от нашего произволения, мы охотно предаемся им. А вот разнообразные внешние искушения, в том числе плотские, и приходящие помыслы, приражающиеся к нашему уму, чужды человеческой природе.

Так, например, один единственный блудный грех разбивает сосуд тела, и хотя ты можешь получить прощение, непорочности тела тебе уже не восстановить. И даже если в тебе зачалась греховная мысль, и ты эту мысль вынашиваешь, значит, ты весь осквернен и едва ли сможешь вновь обрести непорочность духа. Это, как если бы ты открыл настежь дверь, впустил к себе врага и сдался ему.

Есть одна сказка, про лисицу, которой оторвали хвост, и она так привыкла к своему странному виду, что потом не могла представить себе лису с хвостом. То же самое, к несчастью, происходит и с нами. Мы так привыкли к помыслам и плотским искушениям, что не можем представить себе жизнь без них. Наше неестественное состояние кажется нам естественным, хотя ненормальнее его трудно и вообразить. Но, как бы то ни было, будем просить у Господа защиты и избавления от искушений и помыслов, терзающих нас, потому что только в свободе от них наша душа может прийти в здравое состояние и затем достигнуть бесстрастия и освящения.

 


27.04.2019.

 

Брак – тайна великая

Человек соединяется со Христом и в браке, и в монашестве. Это два образа богообщения.

Почему брак – тайна великая (См.: Еф.5:32)? Потому что супружеский союз – это способ богообщения. Человеческое общение является отблеском того истинного общения, которое существует между Лицами Пресвятой Троицы. Через общение друг с другом мы познаем Божественную волю и Его домостроительство. Мы вступаем в единство с Самим Богом, содействуем исполнению Божия Промысла.

Брак – это Божественное таинство, он имеет большое значение и не может быть расторгнут, потому что символизирует собой нерушимое единение Бога с человеком. По учению евангельскому и апостольскому, брак – это «тайна великая» не столько потому, что он незримо приобщает человека к благодати Божией, сколько потому, что брак – это вечный союз.

Можно ли представить себе брак, заключенный «на пробу или «на время»? Нет, конечно. Такой брак не будет таинством, потому что он лишился нерушимости -  той составляющей, которая изображает неотделимость Главы – Христа, от тела – Церкви. У брака высокий смысл – это сочетание двух людей во Христе как прообраз единения Христа с Церковью.

Но и уединенная жизнь – тоже сочетание во Христе, с тем преимуществом, что здесь ничто не отвлекает человека от общения с Богом и всецелой преданности Ему.

Супруги в браке восполняют и поддерживают друг друга, обретают земное счастье, наслаждаются земными радостями, но Бог для состоящих в браке невидим, они лишь ожидают его прихода. В браке человек преодолевает себя и все трудности этой жизни в надежде насладиться общением с Богом когда-нибудь. Напротив, в безмолвии, когда человек отбрасывает все, что лишает его Бога, Господь может свободно войти в его жизнь и всегда пребывать с ним.

 


28.04.2019.

 

Неправильное понимание подвига приводит к неправильным результатам

 

Итак, уединение – это совершенный, нерасторжимый и вечный брак человека со Христом. Это брак, в котором нет тления, нет страдания из-за болезней и смерти детей, нет увядания – он непоколебим. Сочетаясь с Богом в этой жизни, я обретаю связь и единство с Ним в вечности. Уже здесь, в преддверии неба, я переживаю полноту своего бытия.

Цель безмолвия – не удаление от людей, но вступление в брак со Христом. Каждый христианин сочетается с «единой женой», Церковью, и с «единым мужем», Христом. Поэтому образ супружества многократно встречается в Священном Писании. А уединение – это брачный чертог того, кто девственно обручился с Церковью и со Христом. Для полноценного общения с Богом уединение необходимо. Иначе невозможно устоять в духовной брани.

Борьба с грехом у человека, живущего среди людей, не позволяет ему превзойти пределы мира сего, даже если это борьба постоянная и тяжкая. Такой христианин борется не за совершенство, а за то, чтобы, по крайней мере, не лишиться спасения.

Но помимо уединения подвижнику еще необходимо пребывать в ожидании Бога. Но что это такое, и когда оно истинно и богоугодно, а когда ложно?

Во-первых, ожидание Бога может быть просто душевным переживанием, происходящим от естественной потребности души. Ведь всякий человек нуждается в общении, и потому, находясь в одиночестве, желает с кем-то пообщаться, также он ждет общения со Христом.

Во-вторых, ожидание Бога может быть даже самообманом и прелестью. Если человек считает, что может стать на колени, возвести очи к небу и тут же увидеть Христа, то состояние его крайне опасно, и неважно, хочет ли такой подвижник увидеть Бога телесными очами или очами души. Если он затворяется в твердой надежде на то, что Божественный свет просветит его сердце или осветит всю его келью, то он уклонился с верного пути.

Желание познать Бога чувственно, насладиться Им через осязание или зрение скрывает за собой духовное сладострастие, эгоизм, несвоевременное стремление к высоким духовным состояниям. Это показывает, что я пытаюсь заключить Бога в узкие рамки человеческого восприятия, из-за чего моя жизнь превращается в беспокойное и безрадостное существование; ее наполняет не Бог, а разочарование и чувство неудовлетворенности. Мое сердце, замкнутое на себе, остается бесплодным, в нем не обитает Господь. Поэтому неправильное понимание подвига приводит к неправильным результатам.


29.04.2019.

 

Не желай увидеть Бога, пусть лучше Он тебя видит

Неужели моя цель в том, чтобы ждать, когда же я увижу Бога, получу откровения от Него? Конечно нет! Напротив, такое состояние крайне опасно, весь мой подвиг может оказаться ложью, ибо так я желаю угождать себе и своим чувствам, а не подлинно служить Богу.

Как заблуждается тот, кто совсем не ищет Господа и живет без Него, точно так же обольщается и тот, кто желает чувственно ощутить присутствие Божие. Бог совершенно свободен и дышит, где хочет (См. Ин. 3:8). Захотел – пришел ко мне, захотел – оставил меня. И если я сделаю хотя бы малейшую попытку поставить Его в определенные границы, меня постигнет заслуженная кара, а Бог все равно останется для меня недосягаемым.

Ожидание Бога – это не душевные переживания, не чувство, что мне чего-то недостает. Наоборот, ожидая Бога, моя душа наполняется Божественным присутствием, предстоит пред лицом Самого Бога. Бог «везде сый» (Стихира в неделю Пятидесятницы «Царю Небесный»), и можно ли помыслить, чтобы здесь, рядом со мной не было Бога? Если Господь объемлет все творение, если Он не забывает ничтожного червя или саранчу, то неужели Его нет там, где нахожусь я? Главное, чтобы я сам предстоял лицу вездесущего Бога.

Не благодатных даров должен искать человек, а того, что ограждает его от падений и делает безопасным духовное восхождение. Это – непрестанная память о Боге.

Даже когда я изнемогаю на молитве, и предстояние Богу становится для меня утомительным, когда Бог сокрыт от меня, когда мне хочется спать, и слова молитвы проходят мимо моего сознания, даже когда я погружен в непроницаемую тьму – я должен быть уверен, что в моем неведении, в моей слепоте, в моей тьме присутствует Бог. Бог меня слышит, Бог меня видит, Он здесь.

Поэтому не буду искать духовных наслаждений – пусть лучше Бог, если можно так сказать, наслаждается моей душой, посвятившей себя Ему. Буду искать того, чтобы мне радовать Господа, и тогда сплю я или бодрствую, живу или умираю, исполнен жизненных сил или духовно опустошен – все это не имеет значения. Важно, что я предстою Богу. Ибо подвижничество и аскеза означают именно предстояние пред лицом Божиим. Поэтому не буду желать увидеть Господа, пусть лучше Бог меня видит. Эту мысль мы часто встречаем в Ветхом Завете, особенно в псалмах (См.: Пс.16:15; 41:3), а также в житиях многих святых.

 

 


30.04.2019.

 

Научись всегда предстоять пред лицем Божиим

Если кто скажет, что за многие годы Бог так и не открылся человеку, мы ответим: «Главное, что все это время ты предстоишь пред Богом. Все остальное не имеет значения». Когда мы подвизаемся так, как это угодно Богу, тогда просто невозможно не принести духовных плодов.

К чему же должен стремиться подвижник? К тому, чтобы предстоять Христу в уединении. И, если я подвизаюсь в этом, то неужели Бог не обратит на меня Свой взор? Пусть меня окружает полный мрак, пусть небо затягивается облаками и гремит гром? Разве это важно? Даже если я бесноватый, страстный, все равно буду предстоять пред Богом, и когда-нибудь Бог обратит на меня Свой взор. Когда-нибудь, хотя бы раз, Христос взглянет и на меня. И даже если я Его не увижу, пусть увидит меня Он. Для чего мне видеть Бога, если при этом Он меня не заметит? Но если Его взор остановится на мне, вот это поистине велико.

Да и, разве может Всевидящий Бог, око Которого зрит и пронизывает все сущее, не видеть меня? Предстоять пред взором Господа – вот в чем мой подвиг. Тогда Господь благоволит мне и принимает мои труды.

Так и преподобный Нил, как сказано в его житии предстоял пред Богом «созерцая Невидимого словно видимого». Это значит, что Бог был для него невидим, он видел его безвидно. Он не требовал, чтобы Бог, Который по естеству невидим, изменил Свою природу и стал доступен зрению. Он не искал никакого чувственного утешения.

Блажен тот, кто не видит Бога (См.: Ин.20:29), но взирает на невидимого, словно на видимого. (См.: Евр.11:27). Конечно, снисходя нашей немощи, Бог может таинственно стать зримым для телесных глаз и для ока души. Но это совершается с нами по Божиему снисхождению, а нам необходимо верить в то, что Бог близок к нам, и на всякое время, спим мы или бодрствуем, произносим молитву или молчим, чувствовать Его перед собой.

Слова «созерцая Бога» означают: я знаю, что Бог здесь. Бог предо мной, Он – живой: ходит, садится, встает, идет ко мне. Невидимость Бога должна стать для меня самым главным доказательством Его присутствия. Если Невидимый становится для меня видимым, если я исполняю свое дело так, как будто вижу Его перед собой, живу так, как будто знаю Его, то я доказываю, что по-настоящему люблю Бога, что я избрал свой путь ради Него, а не по своему эгоизму.

 

 

 

 

 

 

 


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Friday April 19, 2019 / April 6, 2019

Sixth Week of the Great Lent. Tone five.
Great Lent. By Monastic Charter: Strict Fast (Bread, Vegetables, Fruits)

St. Eutychius, patriarch of Constantinople (582). Martyrs Peter and Prokhor (1918). New Hieromartyr John priest (1934). New Hieromartyr James priest (1943). St. Sebastian, Elder of Optina and Karaganda (1966). St. Methodius, Equal-to-the-Apostles, enlightener of the Slavs (885). Venerable Platonida (Platonis) of Nisibis (308). 120 Martyrs of Persia (345). Martyrs Jeremiah and Archilias the Presbyter. Venerable Gregory of St. Athanasius monastery on Mt. Athos, instructor of St. Gregory Palamas (1308). Venerable Gregory the Sinaite (1346). 2 Martyrs from Ascalon. New Martyr Nicholas of Lesbos (1463). New Monk-martyr Gennadius of Dionysiou, Mt. Athos, who suffered at Constantinople (1818). New Martyrs Manuel, Theodore, George, Michael, and another George, of Samothrace (1835).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь