1.07.2018.

Я – есть «выбор» Бога

Я прошу обратить ваше внимание вот на что. Я называю это – и объясню, почему, – «выбором Бога». Что означает слово «выбор»? Это предопределение, которое сделал обо мне Бог согласно со Своим предвечным знанием обо мне, которое делается для меня отныне личностным переживанием. Я принимаю участие в Его Божественном домостроительстве благодаря благосклонности, которую Он постоянно проявляет ко мне, грешному, во времени и пространстве. Бог, повернувшись ко мне, выражает этим Свое предвечное обращение ко мне. Он, безначальный в Своем Божественном желании, обращается ко мне. И поэтому я говорю, что Он меня выбирает и делает меня пронзенным (см.: Иер. 51:4) посреди тысяч людей вокруг меня. Так же, как и я избрал Его из тысяч.

Мне предоставляется право – принимать участие в Его планах обо мне и усвоить себе это избрание, сделанное Богом давным-давно. В моей жизни происходит переломное, историческое событие.

Итак, я немного приблизижаюсь к Богу. Он склоняется ко мне и, скажем так, делает мне предложение. Что за предложение Он мне делает? Посвятить Ему свое сердце, своего внутреннего человека. Если хотите, Он делает не одно, а много предложений, как и ты, когда идешь на встречу с человеком, заведомо зная, что он готов поговорить с тобой, выслушать и понять. Так и Бог, узнав тебя в твоей смиренной исповеди и разрушив земляную насыпь, которая существовала между вами, дарует прощение и предварительное очищение. Отныне Бог – со мной, и все происходит по Его Божественной благодати. Вот что значит: Бог выбирает лично меня – Он приходит, говорит со мной и делает мне Свои предложения.

Он предлагает тому, кто еще ничего не решил относительно себя. Поэтому Бог может потребовать от него все, что пожелает.

Бог открывает мне горизонты, выбрав меня. Он продолжает диалог со мной, требует понимания и работы над осознанием того, что Он мне явил. А я начинаю рассуждать и обдумывать, радуюсь тому, что Бог посетил меня, ощущаю Его расположение, Его желание, Его суждения обо мне.

 


 

2.07.2018.

Мы открываем внутри нас существующие противоречия

Совершенно добровольно, происходит мое мистическое переживание взаимоотношений с Богом. Это первая ступень лестницы, по которой человек восходит к Богу.

Но путь продолжается. Уже имея этот опыт, мы перейдем к следующему (если, конечно, мы идем по правильному пути) – опыту восприятия. Что это такое? Это внутренний опыт, внутреннее состояние. Мистическое «да», которое провозглашает душа, внутренняя готовность, внутреннее расположение, когда мы уверенны, что всякому имеющему дано будет (см.: Лк. 19:26). Бог предоставляет Себя всякому имеющему. Если у тебя есть расположение получить то, что ты уже имеешь и что ты еще у Бога просишь, то ты это получишь; если не имеешь этого расположения, то потеряешь и то, что, как тебе кажется, ты имел (см.: Лк. 8:18).

Когда Бог встретит в нас внутреннее приятие, тогда Он сможет «пригвоздиться к нам», отдать Себя нам.

Он не может дать Себя человеку, который не хочет этого, ибо насилие над душой человека со стороны Бога вызовет постоянно возрастающее противодействие, создаст внутри нас ненависть к Нему. Поэтому Бог ничто так не уважает, как свободу человека.

Итак, для восприятия Бога необходимо, чтобы и Он возбудил меня, но и я возбудил Его к этому. После этого Он сможет с удовольствием поселиться во мне. Бог возбуждает любящие сердца. Мы только должны показать Богу, любим мы Его или нет. И слова здесь бессильны.

Здесь открываются глубины внутреннего мира человека. Мы вспоминаем грех, в который впал человек, и любовь Бога, поднявшую его из греха. Мы видим разверзающуюся внутри нас пропасть, которая мешает нашему восприятию Бога.

Мы видим, как Он нас переполняет. Мы видим, как Он нас похищает. Мы видим, как Он обладает нами. Мы видим, как Он над нами властвует, но вспоминаем наше падшее существо, наше «я», и отказываемся от Него! И мы можем устами воспевать Бога, но наше падшее естество говорит Ему «нет».

Мы видим и человека, который часто делает не то, что хочет, но что ненавидит – делает (см.: Рим. 7:15). На этом этапе мы каким-то образом узнаем предвечный план Бога и входим в Его святые тайны. Вместе с тем мы понимаем тайны человеческой жизни и открываем для себя противоречия, которые существуют внутри нас.

 

 


 

 

3.07.2018.

Навсегда преклони пред Богом колени своего сердца

Как же стать достойным того, чтобы Бог посчитал меня Своим, принял меня?

Не нужно ничего конкретного, но только оставаться коленопреклоненным перед Богом, чтобы Он в любой момент мог поднять нас и сделать согосподином Себе.

Бог приходит не только в сердца любящие, но и к этой любви устремленные – желающие ее в смысле акта своей доброй воли.

Все, что требуется от нас сейчас, – это отказаться от собственного «я» и стать людьми Божиими.

Необходимо упразднить себя, чтобы воспринять Бога, подобно тому, как истощил Себя Бог, чтобы воспринять человека. Он сошел, а я должен подняться, постичь Бога через Его нетварные энергии, то есть уйти, оставить себя, подписаться под своим бессилием.

И я должен упразднить свои мечты, чтобы мне наполниться тем, что хочет для меня Бог, пропасть для людей, стать для них несуществующим, ничего не значащим (см.: 1Кор. 1:28), никчемным человеком, неудачником. Я должен стать неудачником и для самого себя, потому что кто знает, сколько планов и мечтаний я до этого времени взлелеял в своем сердце. И все это я должен оставить добровольно, не насильственно, потому что никто и никогда не добивался успеха через насилие. Следовательно, надо потерять себя, а тот, кто потеряет душу свою (см. Мф. 16:25), сможет найти ее, воссоединенной с Богом.

Этот этап – переломный в жизни человека. Здесь самое существенное, которое заставит нас либо остановиться, либо продолжить движение. Это момент, о котором Бог сказал: «Ныне суд миру сему» (Ин. 12:31). Это момент, когда исходящее из человека расположение становится стабильным и серьезным намерением, на котором может основаться Бог.

Я упразднился. А значит, теперь для меня возможно наполниться Богом. наступает момент, когда я становлюсь Его человеком и готов услышать Его побуждение, воспринять и понять Его предложение. Это миг, когда человек становится апостолом. Это мгновение, когда Бог возлагает на него служение, а человек, в свою очередь, готов последовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел (см. Откр. 14:4).

 

 


 

 

4.07.2018.

Нам предстоит ежедневно возобновлять наш с Богом вечный договор

Но если я готов следовать, то куда мне все-таки теперь отправиться? Можно пойти и в шумное место, в мир, и в общежительный монастырь, и стать отшельником или удалиться в пещеры, либо лежать больным на кровати, принять смерть или наслаждаться человеческой жизнью. Все – Божии дела... Главное то, что я вырвался из сетей, которые опутывали меня изнутри, собрал их, «испортил» (см.: Лк. 5:4–5), а затем разбросал, чтобы остаться наедине с собой и принять Бога.

Сейчас я способен услышать Бога и понять Его: «Господи! услышал я слух Твой и убоялся» (Авв. 3:2). Я приобретаю внутренние дарования, внутренние органы моих чувств открываются для восприятия Бога и Его сообщений. Мое сердце наполняется постижением, словно чем-то материальным, сытным – как куском пищи.

Итак, я в состоянии услышать и понять, и отныне еще больше принадлежу Богу.

Я начинаю любить приобретенное знание, потому что понимаю, что благое это иго (см.: Мф. 11:30) и крест – легок, ибо поднимает его Бог, Который говорит, действует, шествует впереди меня.

Вместе с Ним я делаю все – вхожу во дворы Отца Его, становлюсь причастником жизни Святого Духа. Из меня вырывается естественный крик души: «До каких пор я пребуду здесь в темноте?» Приходит свет, и любовь показывает мне мрак жизни, обман, тщетность. Мне хочется воскликнуть: «До каких пор, Боже мой, я буду находиться здесь? Когда, в конце концов, мы пойдем с Тобой, когда завершится сегодняшний день и придет вечное, когда кончится земля и наступит истинное небо?».

Это страстное желание заставляет меня ежедневно возобновлять этот вечный договор, который я заключил с Богом, подтверждать свое посвящение Ему. Этот договор и это посвящение еще крепче связывают меня с Господом, укрепляют мою брачную связь с Ним. Слова «до каких пор» растягиваются, и мне не хочется ничего, кроме как разрешиться и быть со Христом (см. Флп. 1:23).

 

 


 

 

5.07.2018.

О рождении в нас Христа

Однако, поскольку в этот самый момент моей жизни, я не в силах разрешиться и быть со Христом в вечности, то я выражаю свое желание исповедничеством, бдением, в трудах (см. 2 Кор. 11:23), и хочу, чтобы их стало больше, усилились мое истощение, пост, бдение, болезни. Всеми этими способами я пытаюсь обуздать время, вплоть до полного овладения им, чтобы вечность вошла в мое бытие.

Привязанность к Богу означает исключительность, а уединение – отделение. Видя свою «вселенскость» и связь со всеми, а также то, что целый мир живет в моем сердце, мне уже постоянно хочется бежать от людей как можно дальше, в пустыню, чтобы остаться наедине с Тем, Кого избрало мое сердце и Кто избрал меня.

И насколько дальше я убегаю, тем явственнее обнаруживаю свое единство со всеми святыми (см. Еф. 3:18), со всей Церковью. Я неотделим от нее, как человек от того, к кому он привязан. Вот отправная точка моего обожения, моего спасения. Своим оправданием и причислением к небесным жителям я обязан именно Церкви.

Подобно тому, как произошло зачатие в утробе Богородицы, совершается и зачатие Бога в Духе Святом, которое изобразилось сейчас во мне, развивается и совершенствуется. Изображение Бога во мне – это не что иное, как мой личный, неотделимый от меня опыт, который есть Сам Христос, живущий во мне.

Тогда все мое бытие, все мое предстояние, вся моя жизнь говорят мне лишь одно: я не знал ничего, кроме Иисуса Христа (см. 1 Кор. 2:2). Это настолько тобою владеет, что уже не видно ничего, кроме Бога. Когда у меня болит живот, то, позабыв обо всем, я сажусь и думаю об этой боли. Вот такой болью, такими родовыми муками становится для меня Христос. Весь мир рядом, но я слышу лишь о радостном для меня событии, забываю обо всех и помню о Нем одном – о рождении Христа во мне. Мы забываем обо всем и через это мистическое забвение и незнание достигаем вершины познания и опытного переживания Бога.

 

 


 

 

6.07.2018.

Я бодрствую в молчании, ожидая Невесты

Никакое действие, даже самое совершенное, не ставит меня так близко к Богу, как апостольское осознание того, что я послан Богом. Бог может сказать мне в любой момент: «Встань отсюда и иди туда, оставь это и делай то».

Но что такое апостольство, применимо к нашей жизни? Быть человеком-апостолом – значит стоять перед Богом, говорить с Ним, и отыскивать способы для своего выживания. В своем дерзновении я вступаю в беседу с Богом и говорю Ему: «Боже мой, я стремлюсь к тому-то, но Ты поступи со мной так, как хочешь Сам». И тогда Он либо укрепит мое бессилие и изменит меня, либо примет того, кого Он создал, признает и усовершенствует.

Следовательно, нам снова нужно обратить внимание на наше бессилие, ибо, забывая о нем, мы сидим сложа руки. И как нам тогда вместить невместимого Духа? Он войдет в нас в полном безмолвии, в безмолвии истинном, которое есть борьба души за свое будущее, борьба души за тихую Невесту, неплодную и неневестную, с Которой, однако, она должна сочетаться браком, обручиться, ибо никто не живет один.

Эта тишина есть томительное ожидание. Многословие, шум, разговоры – даже беседы на величайшие темы, а тем более на темы повседневные – это то, что отвращает от духовного пути.

Поэтому на этом этапе необходимо безмолвие, которое есть волнение, вопиющее пустынное ночное бодрствование. Дни и ночи я бодрствую в молчании, ожидая, словно птица, этой Невесты. Иначе такое безмолвие не имеет никакого смысла и является простым отрицанием шума, принадлежащим веку сему. Настоящее безмолвие – это преддверие и таинство будущего века.

 

 


 

 

7.07.2018.

Будем готовы ступить на тот путь, который нам уготовал Господь

Важно понять: каждый человек идет своей дорогой. Волхвы хотели было вернуться той же дорогой, но Бог указал им другой путь (см.: Мф. 2:12). Один выбирает престол, а отправляется в ссылку. Другой выбирает пустыню, а отправляется на престол. Третий выбирает престол, а отправляется в пустыню. Четвертый выбирает пустыню, а отправляется в монастырь... Я должен быть готовым вступить на тот путь, который мне определит Господь.

Этот путь может быть исполнен страданий из-за моего внутреннего бессилия, которое тянется по моим следам как праотеческое проклятье. Но может он быть и свободным от уз, как данный Богом, даровавшим свободу (см.: Гал. 5:1).

Необходимо научиться жить и вместе со всеми, и одному – на том месте, куда меня поставит Бог.

Человек должен научиться жить в неблагоприятных обстоятельствах и трудностях так, словно их не существует. Потому что если ты будешь сопротивляться и не сможешь жить там, где ты оказался, не научишься преодолевать препятствия, то тогда ты вообще не сможешь жить нигде в своей жизни. Ты будешь восставать против всего, что пошлет тебе Бог.

Только так можно воспринять Духа и жизнь истинную, о которой мы говорили.

Я бы хотел, чада мои, закончить беседу тем же евангельским местом, с которого мы ее начали. Апостол вопрошает: «…приняли ли вы Святаго Духа?» (Деян. 19:2). Зададимся вопросом: приняли ли и мы Святого Духа? Если мы посмотрим на самих себя честно, то, боюсь, получим отрицательный ответ, хотя и произносим так часто: «Царю Небесный, … прииди и вселися в ны».

Бог поставил нас на горнице Пятидесятницы, чтобы показать нам, что мы еще не приняли Духа Святого, Который действует, вопиет и животворит в пустившем Его в себя человеке. Так давайте же организуем свою жизнь перед Богом так, чтобы Он передал и нам Духа Святого, ибо всякий дар (см. Иак. 1:17) вершится в Духе Святом, и без Него мы бессильны в наших начинаниях.

Но жаль, если мы станем в бездействии плакать. Необходимо отереть слезы, ждать Духа Святого, а когда Он придет, не повторять снова и снова: «Прииди», а сесть и смотреть на Него, а Он – на тебя, и ты Ему рад, и Он – тебе.

 

 

 


 

 

 

8.07.2018.

Покаяние – это познание Бога, вкушение сладости Божества

Теперь мы будем говорить об одном из главнейших средств приближения к Богу – о покаянии.

Как правило, людям трудно осознать, что такое покаяние, потому что это понятие имеет очень глубокое содержание. Хотя о покаянии говорят все христиане, но никто из них в конечном счете не уверен, покаялся ли он: все спрашивают снова и снова, как можно покаяться? А ведь подлинное покаяние — это единственный ключ, который отверзает небесные двери, врата мира и причастия свету, это вход в лоно Отца, это самая радостная весть и самое легкое дело в жизни человека.

Преподобный Исаия отшельник пишет, что даже если ты пал всего один раз в жизни, покаяние — твоя участь навечно, ты плачущий, ты мытарь, который должен склонить главу и не сметь ни на что даже взглянуть. Итак, поскольку ты согрешил и не уверен в том, простил ли тебя Бог, постольку у тебя нет никакой гарантии не только того, что ты получил оставление грехов, но и того, что ты вправе предстоять пред Богом.

Покаяние — это также и молниеносное действие ума, внутреннего человека, которое происходит от общения с Богом. Иными словами, покаяние — это познание Бога, постижение Его таинств, раскрытие перед нашим взором благости, любви, смирения, «мирности» Божией. Это вкушение сладости Божества, Божественной жизни и энергии.

И если мы хотим приступить к этому сладостному источнику, то первое, что мы должны понять – это то, что человек не может одновременно каяться и грешить, не может, падая, подниматься. Да, человеческая природа падает и восстает, но несмотря на это нельзя направлять свою волю то туда, то сюда, нельзя оставлять контроль над собой по какой бы то ни было причине или поводу, потому что человек, что бы он ни делал, всегда оправдает это в полной мере: он настолько сам себя извинит, что и другого полностью убедит в том, что его поступок совершенно правилен и иначе поступить он просто не мог.

 

 

 


 

 

 

9.07.2018.

Никто и никогда не может изменить свою жизнь, когда хочет

А что такое настоящее покаяние? Конечно, это не просто сожаление о том, что я сказал или сделал. Глагол «каяться» означает, что мой ум продвигается и входит в селение Царства Небесного. После того как я уничтожил грех глубоким покаянием, то есть вхождением в недра Божества, я обнаруживаю внутри себя глубину своего падения, недра и глубины своей падшей природы, все то, что совершается внутри меня помимо моего согласия, чувства и сознания.

А когда человек приобретает познание своего греха, а следственно и покаяние? Когда страсти начинают отступать и человек видит, что вступает на путь покоя? Это происходит в первую очередь тогда, когда при помощи благодати Божией он приходит в состояние плача, то есть в серьезное и мирное настроение. Тогда человек не живет внешней жизнью, которая заключается в разнообразных занятиях, ложной радости и суете, он не рассеивается. Ум его сосредоточен и обращен к его собственному греху, к сердцу, и поэтому он не рассеивается, не тревожится, но внутренне спокоен.

Нам необходимо осознать, что никто не может изменить свою жизнь, когда хочет, но только тогда, когда его ждет Бог. Если я изменю ее завтра, то не знаю, услышит ли меня Бог, потому что каждому Он дает подходящее время. Если я покаюсь поздно, то известие о моих злых делах достигнет небес первым, то есть мои злые друзья, бесы, пойдут и расскажут Богу о всех моих злых делах, говоря Ему: «Он не Твой». И тогда Бог и живущие на небесах святые не смогут признать меня своим.

Итак, проси того, чтобы Он дал тебе покаяние, простил твои падения, а обо всем остальном Он Сам знает. Он знает и то, какие ветры дать, и нужно ли забрать у тебя радость и превратить ее в скорбь или забрать скорбь и превратить ее в радость, дать тебе успех или неудачу, отсечь твои страсти или оставить их в тебе, исцелить твою болезнь и даровать тебе здоровье или забрать здоровье и дать болезнь.

 

 

 

 


 

 

 

 

10.07.2018.

Мы любим свое пребывание в нашем грешном состоянии

Человек должен постоянно иметь перед умственным взором свои грехи. Наши грехи — это некий труп: перед нами будто лежит мертвец. Если мы всегда мысленно видим перед собой труп своего греха, это нам помогает. Как душа, выйдя из тела и поднявшись над ним, может видеть его лежащим на постели, так и мы должны видеть самый настоящий труп, обломок смерти, изуродованный бульдозером греха, должны видеть свои грехи и плакать над ними, как над мертвецом.

Однако обычно мы стремимся отыскать согрешающего подобно нам, чтобы облегчить себе бремя ответственности, или находим объяснение своим грехам, или ссылаемся, как на причину их, на свои обязанности, от которых не можем уклониться. Почему это происходит? Просто-напросто потому, что мы не решились оплакать свой грех, как мертвеца. Мы не решились запретить греху вновь в нас воскреснуть: он нам нужен, он нам нравится, он нас услаждает. Как черви любят труп, так и мы любим свои трупы, грехи, и боимся, как бы нас совсем не лишили права вновь их совершить.

Мы готовы понести даже новую епитимью, но только не оставить свой грех.

Вся праведность наша как одежда нечистой женщины. Церковь использует самую неприятную и отталкивающую картину из жизни женщины, чтобы показать нам цену нашей праведности в очах Божиих. Вся наша праведность — размером с булавочную головку. Куда уж ей достать до неба! Только покаянная слеза может подняться до небес. Если мы полагаем, что есть грешники большие и малые, то мы заблуждаемся. Нет такого разделения. Малейший грех в сравнении со святостью великого и славного Бога огромен. И поскольку Бог безграничен, безграничен и самый малый наш грех. Иными словами, нет чего-то малого или малейшего — все пред Богом огромно.

Когда преподобный Антоний говорит: «Днем и ночью оплакивай свои грехи», он не имеет в виду, что человек должен быть подавлен, что духовная скорбь должна сокрушать его. Истинно духовное состояние не может отнимать радость.

 

 

 

 


 

 

 

 

11.07.2018.

Покаяние никогда не пропадает даром

Бог ждет тебя на перепутье: вдруг, пусть и после долгих лет скитаний, ты вернешься. Такой у нас Отец! Когда человек не верит, что Бог сразу примет его, но думает, что Он взвалит на него тяжкое бремя, то его охватывает уныние, нерадение, тоска и он продолжает свою греховную жизнь. Нет, говорит авва Исаия, вставай! Не бойся и ты непременно получишь то, что хочешь. Бог услышит тебя, если ты не упадешь духом. Но смотри не жди плодов сразу. По твоему сердцу, по твоему покаянию, твоей чистоте будет и воздаяние от Бога.

Не говори: «Где Ты, Господи? Я служу Тебе уже десять лет, а Ты мне ничего не дал!» «Ну и что, что ты Мне служишь, — отвечает Бог, — Я не просил тебя Мне служить. Я просил тебя только быть непорочным, сосредоточенным, быть умом, зрящим Господа».

И не протестуй: «Где Ты, Господи? Я молюсь, а Ты еще ни разу не открыл мне Себя, ни разу не дал мне радости, не исполнил ни одной моей мечты. Я прошу у Тебя здоровья — Ты даешь мне болезнь. Я прошу помощи — Ты даешь смерть. Я прошу добродетели — Ты даешь боль. Что Ты за Бог?»

Нет! Никогда так не думай. Бог знает, когда твое сердце сможет что-то вместить. Если ты пока еще чего-то не получил, то это означает, что твое сердце того не вмещает. Твое сердце забито так плотно, словно это ящик, в который ты сложил стопкой вещи и давишь на них, чтобы между ними не осталось воздуха. В твоем сердце нет места даже для воздуха, а ты хочешь, чтобы оно вместило Бога, Которого не вмещают целые небеса?

«Дитя мое, как только Я увижу, что настал нужный момент, будь уверен, Я не замедлю ни на секунду и исполню все твои желания, стремления, Божественные мечты. Я тут же их исполню».

Зубной врач делает тебе укол и ждет, пока нерв потеряет чувствительность, чтобы начать лечение. Если он примется за дело сразу, то ты подпрыгнешь от боли, и врач может повредить тебе зуб. Так и Бог ждет подходящего момента, чтобы прийти и просветить твой разум, подарить тебе весь рай. То, о чем ты тосковал год, два, три, пять, двадцать, пятьдесят лет, ты получишь в один миг. Покаяние никогда не пропадает даром, и ты ничего не теряешь, когда подвизаешься в покаянии.

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

12.07.2018.

Внутреннее ощущение Бога приобретается покаянием

Как никто не грешит помимо своего желания, так никто и не кается помимо своего желания. Покаяться можно только добровольно. А тот, кто добровольно хочет покаяться, предпочитает греху смерть.

А мы порой похожи на людей, которые женятся ради того, чтобы супруга вела им хозяйство, а на стороне у них есть девушка для наслаждений. Вот так и мы: у нас есть Церковь, есть Христос, а мы ищем удовольствия на стороне то в одном, то в другом.

Невозможно, дорогие мои, чтобы наше сердце жило так. Скажем правду: человек не может жить, не чувствуя Бога. Но это чувство Бога приобретается подвигом, то есть покаянием.

Предатель получает прощение, вор получает прощение, отрекшийся от Христа получает прощение, стоит им только сказать: «Я согрешил». Если же они начнут говорить: «Да что я такого сделал?» — тогда подлежат осуждению.

Мы должны признать, что наши грехи, наша переменчивость, наши решения, усилия, даже наша исповедь и слезы, как правило, наглядно показывают, насколько мы любим или не любим Бога. Скажи тому, кто плачет о своих грехах, кто заверяет тебя в решимости умереть ради Бога, что-то противное его мнению или желанию. Он тут же забудет все, что тебе говорил, и начнет отстаивать свое мнение. Ты не сможешь с ним договориться, потому что задел его глубинное «я», его второго бога.

Покаяние означает, что мой ум вмещает в себя Бога и оказывается к Нему все ближе и ближе, мое общение с Богом становится все теснее, мое единство с Ним все время возрастает. Подобно тому как Христос, будучи Человеком, преуспевал в премудрости и знании, и мы преуспеваем в познании Бога и общении с Ним, все больше приобретаем Бога.

Человек должен онеметь от благоговейного ужаса пред Богом. И вот тогда можно будет сказать, что он покаялся и возлюбил Бога.

 

 

 

 

 


 

 

 

13.07.2018.

Сохрани самого себя ради Божественной благодати

Нераскаянному грешнику спастись весьма непросто. Разве что Бог попустит ему крайние страдания вплоть до мученичества или сподобит его покаяться перед смертью.

Вообще, жизнь без мучениче­ства — это документ без подписи и печати. Такой до­кумент недействителен. И Ветхий, и Новый Завет без крови были бы недействительны. Так и наша жизнь, если мы не подпишем и не запечатлеем ее кровью, не имеет силы. К нашему счастью, Христос пролил Свою кровь за нас, и мы можем спасаться покаянием.

Бог, да и вообще вся наша Церковь, старается использовать для нашего спасения все: даже наше ложное покаяние и те слова, которые мы от своего эгоизма произносим про себя, в сердце. Проблема не в том, что у Бога недостает любви и милости, а в нашей собственной бесчувственности, в том, что наше сердце становится твердейшим камнем, который невозможно разбить. Вся полнота милости Божией не может разбить этого камня — нашей нераскаянности. Мы остаемся верными своим страстям, любимым, приятным и вожделенным для нас. Однако Господь увещевает нас принести покаяние, доколе можно говорить: «ныне».

Покаяние — это дар Божий, но его исходной точкой является наша воля. «Покайтесь» означает: сокрушите самих себя, свою плоть, дух, душу, чтобы привлечь Божественную благодать. Только если будет сокрушена индивидуальность человека — не уникальность творения Божия, но противодействующая Богу воля, — только тогда можно прийти к покаянию. Я все время усиливаю свое воздержание и умножаю слезы, чтобы показать Богу, насколько я черств и нераскаян. А если я этого не делаю, тогда мой голос не поднимается выше потолка моей комнаты, тогда я ничего не достигаю. Нечестивый, стоит ему только понять, что он грешник, может тотчас получить помощь от Бога, и его молитва взойдет на небо. Но молитва благочестивого, который еще не осознал ужасающую черствость своего сердца и свою исключительную нераскаянность, не поднимется выше земли. Даже если все святые прострут руки к небу, они не смогут вознести на небеса молитву этого человека, не смогут ему помочь.

 

 

 

 


 

 

 

 

14.07.2018.

Истинно покаявшийся – причастен Божественной природе

У того, кто не знает христианской антропологии, может даже возникнуть недоумение: «Да где же дело Божие и преуспеяние Церкви?» Конечно, окружающая действительность обескураживает, но рассудительный человек не придет в отчаяние, потому что даже то бесславие, до которого дошло человечество, доказывает силу Божию: Бог, как грозный воин, в самый неожиданный момент отвоевывает плоть человека и возводит ее на небеса. Несметное число людей спаслось покаянием.

Страсть, какова бы она ни была, должна уйти за один-два месяца. Большинство страстей уходят за несколько месяцев, когда человек действительно хочет от них избавиться. И самые ужасные страсти, даже страсти сатанинские, даже скотские наклонности человеческой плоти и души, за короткий промежуток времени могут быть обращены в божественное вожделение. Ни в чем Бог не делает нас пленниками. Требуется более продолжительное время только тогда, когда речь идет о падениях, происходящих от немощи человека, а не от его произволения. Тогда ему необходима жизнь в духе, великое смирение и следование воле Божией, чтобы пришло избавление от них. Бог никого не желает видеть рабом.

Человеку свойственно падать и вставать. И поэтому Христос оставляет таинство Покаяния человеку, чтобы тот всегда имел возможность изменения своей жизни. Ведь человек, который не очищается от грехов и не возвращается Причастием к жизни, угасает. Он перестает воспринимать жизнь, подобно тому, как исчезнет луна, если погаснет солнце, потому что она – восприемник солнечного света.

Предполагается, стало быть, что покаявшийся человек - тот, кто познал, что значит убегать от греха, причастен Божественной природе и его сердце услаждается, чувствует такое сродство с миром Царства Небесного, что всецело предается этому миру. Когда ты сидишь на солнце, то его лучи постоянно освещают тебя, и ты не можешь быть затемненным. Точно так же и в описанном благодатном состоянии ты исполнен Божеством, и стрела помысла или какого-либо греха не может в тебя войти.

 

 

 

 


 

 

15.07.2018.

Борьба христианина – в его стремлении все более и более преуспеть в Боге

Когда помысел напоминает тебе о твоих грехах и беспокоит тебя, тогда, говорит авва Исаия, хотя грехи твои — это нечто несуществующее, твоя скорбь становится новым грехом. Теперь злом для тебя является скорбь, а не грех, не имеющий ипостаси.

Сатана, дающий тебе ложный совет, как некогда Адаму и Еве, скрывает от тебя этот новый грех и убеждает скорбеть о том, что ты совершил множество грехов и огорчил Бога. Это западня, в которую попадают почти все люди. Итак, прежде всего следи за тем, чтобы не чувствовать никакой скорби из-за своих грехов, потому что такая скорбь — это возвращение к ветхому человеку, упоение своими прежними грехами.

Авва Исаия говорит: «Ты же берегись, как бы твой помысел не был прельщен воспоминанием прежних грехов». Грехи ближнего напоминают нам о наших собственных грехах, но мы должны стараться их не вспоминать, чтобы не повторять. Человек, любящий Бога, не падает в тот грех, в котором покаялся. Мы вспоминаем свои грехи в том случае, если не благоговеем пред Богом, а наше покаяние ложно. Например, если ты с сожалением исповедался в том, что огорчил своего брата, а затем огорчаешь кого-то другого, то это означает, что ты не покаялся, но просто насмехаешься над Богом.

Ты должен дойти до такого забвения, утраты памяти и бесстрастия, чтобы, когда кто-нибудь напомнит тебе о твоих грехах, ты ничего не мог припомнить. Он скажет тебе: «Не ты ли это сделал?» А ты будешь в недоумении: «Я? Когда?» Итак, если другой говорит тебе о твоих грехах, а ты не только отвергаешь их, но и ничего о них не знаешь, тогда ты можешь сказать, что милость Божия почила на тебе.

Итак, кающийся христианин сражается против врага — греха, но на самом деле его война ведется с помощью оружия, которое принадлежит Другому. Его собственная борьба — это постоянное стремление все больше и больше преуспевать в Боге.

 

 

 


 

 

 

16.07.2018.

Да святится имя Твое

Как часто мы каемся, а радости не ощущаем! В таком случае, несомненно, мы снова падем. Как часто мы исповедуемся, а наше сердце не возгорается и не пьянеет! Тогда ясно, что наше духовное вино не настоящее. Как часто мы полагаем, что нашли истину или радость, но у нас нет того настоящего вина — слез!

Поэтому, если хочешь освободить свой ум от уз и почувствовать, что Христос — Избавитель, то пострадай и поплачь.

Но при этом нужно всегда помнить, что не принимаются в нашей Церкви слезы без радости. Следовательно, когда мы видим в себе огорчение, беспокойство, тревогу, затруднение, тогда будем уклоняться от плача, потому что не о таком плаче говорится в настоящем правиле. Слезы о своих грехах предполагают, во-первых, великую радость. Состояние нашего сердца при них таково, что к нам приходят и от нас исходят только радостные мысли. Во-вторых, предполагается, что мы исповедались и прекратили грешить.

Если ты все еще остаешься в грехе, страстях и нераскаянности, если снова впадаешь в то, в чем уже тысячу раз каялся и о чем плакал, то это значит, что ты не хочешь избавления. Когда ты его захочешь, будь внимателен, не искушай Господа.

Однако человек кающийся, как правило, изменяет свою жизнь, созидает обновленную жизнь, преображаясь от славы в славу, от совершенства к совершенству, от святости к святости, становясь новым миром, новым человеком. В таком случае воспоминания о демонских воздействиях постепенно изглаживаются, Бог овладевает нами, и мы начинаем подниматься по ступеням, ведущим к безгрешности. Теперь Бог помогает нам, чтобы страсти, подавленные благодаря обновлению нашей природы, не могли в нас проявляться. Потом Бог воссоздает все внутри нас, проникая до самых глубин нашего существа, и тогда мы становимся с Ним единым целым, достигаем в этой жизни безгрешности и обретаем способность не поддаваться соблазнам. Умение не соблазняться, не принимать помыслов, не грешить — это естественное состояние человека Божия. Если у нас есть искушения, помыслы, желания, если мы возвращаемся к своему ветхому человеку, это означает, что в нас еще живо то, что противно нашему естеству.

Если же мы достигли состояния естественного, то мы можем сказать, что при любых обстоятельствах, едим ли мы или воздерживаемся, спим или восстаем ото сна и бодрствуем в молитве, мы и телом, и духом прославляем Бога. Тогда на нас исполняется пожелание, выраженное в молитве Господней: Да святится имя Твое.

 

 

 


 

 

17.07.2018.

Христианин всегда имеет только одно попечение – о своем грехе

Святой Исаия ставит нас перед страшной действительностью нашего греха, который хотя и «всегда перед нами», но мы живем так, будто его не существует. Даже когда мы исповедуемся, молимся и со слезами взываем: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» — и тогда в действительности перед нами не стоит наш грех. Нами движет стремление познать, опытно почувствовать Бога и оправдаться. Мы и тогда объявляем Ему свой грех не для того, чтобы удостовериться в прощении, а для того, чтобы оправдаться, как это делал и фарисей.

Только одно попечение разрешается иметь христианину, человеку Божию, — попечение о своем грехе. Всякое другое попечение ложно, даже если оно окружено ореолом «заботы о славе Божией» (как выражается и мыслит Западная Церковь) и даже если оно предпринимается якобы ради любви ко Господу или ради ближних; всякое другое попечение — это долголетняя мука в разных концах мира сего. Итак, всегда заботься о своем грехе, чтобы когда-нибудь достичь совершенной уверенности в том, что Бог вынес о тебе окончательное решение на суде и тебя простил.

Но, естественно, сразу рождается вопрос: как понять, что мои грехи прощены? Разве недостаточно их исповедать и выслушать разрешительную молитву, которую читает священник? Я не сомневаюсь, говорит авва Исаия, что, когда ты исповедуешь грехи, нисходит благодать Божия, содействием которой священник просит Бога простить тебе грех. Но это не значит, что грех уничтожен, прощается лишь вина. Внутри же тебя еще остается корень и сила греха, вожделение греха и услаждение им, любовь и стремление к нему. Прощение, которое ты получил на исповеди, пусть тебя не только не успокаивает, но еще больше обязывает к попечению о себе, потому что может оказаться, что ты, получив великую благодать, оттолкнешь ее и не почувствуешь страха, который тебе подобало бы иметь перед Богом, не ощутишь того, насколько тяжко ты перед Ним согрешил.

 

 


 

 

18.07.2018.

Смиренный никогда не может поверить, что для него возможно не быть грешником

Обычно, перечисляя грехи на исповеди, мы не ощущаем своей греховности. Даже, наоборот, в некотором смысле любим свои согрешения, размышляем о них. И так происходит до тех пор, пока мы не примем решения отойти окончательно и бесповоротно от них, ибо они есть главное препятствие в общении с Богом. Осознав это, человек захочет крикнуть: «Прочь!» Но сердце молчит, а ум уже ощущает такую потребность, предвкушая пришествие Бога и понимая, что Тот не вступит в общение с наводненным грехами человеком. Так приходит умиление, которое тоже есть дар, посланный нам от Бога.

Как только блудный сын осознал свой грех, он сказал: «Оставляю все и возвращаюсь к отцу». И когда он пришел к отцу, тот обнял его и подарил ему «лучшую одежду», одежду непорочности, и «перстень», залог отеческой любви. Одежда непорочности и залог отеческой любви не означают, что отец сделал его чистым, несмотря на то что он жил в грязи и общался с блудницами, но означают, что отец сказал: «Садись, сынок, другой заколет нам откормленного теленка, другой разожжет огонь. Ты сиди здесь спокойно, ты мой сын, а не чужой мне». Тем самым он даровал ему жизнь мирную, безмятежную и полную отеческой любви.

Я вас не убеждаю, говорит авва Исаия своим ученикам, оставить грехи, то есть скотское состояние, зловоние, потому что это и так ясно. Но если вы будете делать только это, то снова впадете в грех, и даже если вы исповедуетесь миллион раз, вы снова впадете в те же согрешения с еще большей страстностью.

И действительно, чем больше человек исповедуется, чем больше благодати получает, тем глубже падает в грех, если не решается стать поистине, как бы распятым и не сходить с этого креста; чем больше он принимает благословений, тем хуже становится, хуже самих бессловесных животных.

Тот человек, который считает, что у него есть вера, надежда, праведность, никогда не признаёт по-настоящему того, что он грешен. И даже если он тысячу раз сходит на исповедь, он ни разу не ощутит себя грешником. Он может проливать слезы, говорить: «Я согрешил пред Господом», но он никогда не осознаёт свой действительный грех, который заключается совсем не в том, о чем он говорит. Его слова — это следствие его тщеславия. Он говорит их и плачет, потому что думает, что так становится ближе к Богу. Напротив, человек смиренный, который не может поверить, что для него возможно когда-нибудь не быть грешником, получает от Бога дар познания своих грехов. Итак, покаяние, начало нашего спасения, — это дар от Бога. Я сам не могу покаяться. Только Бог может сказать мне, что такое грех, что такое покаяние, и дать мне его. В каком случае? Если у меня есть смиренномудрие, если я ничего не прошу, а только ежедневно веду духовную брань ради Бога.

 

 


 

 

19.07.2018.

Скорбь – максимальное присутствие эгоизма в человеке

Еще один важный момент: скорбь — это первое, о чем нужно говорить на исповеди. Духовники всегда расспрашивают о скорбях, неудачах и боли человека, потому что это, как правило, имеет большее значение, чем даже сами грехи, ибо действуют сильнее, чем мог бы подействовать на нашу жизнь грех. Значит, скорбь играет важную роль, потому что это максимальное присутствие эгоизма в человеке и одно из главнейших разрушительных начал в нашем общении с людьми. Когда она разовьется, то разлучит нас со всяким человеком.

Сколь благ Господь! Какой у нас Бог и как себя ведем мы! Стоит человеку покаяться, Бог забывает его грехи. Он принимает его, с радостью обнимает и не вменяет ему прежних грехов, не судит его и не спрашивает о грехах, которые он совершил.

Некоторые приходят на исповедь и говорят, говорят... о каких-то мелочах: «Я сделал то, сделал это, скажу вам еще и другое, чтобы мне от этого избавиться». Конечно, мы их выслушаем, потому что если кого-то не выслушать и сказать: «Оставь, я это знаю», то увидишь, что человек сникнет. Иными словами, такого человека не волнует, чего желает Господь, ему важно сделать свое дело: все высказать, ощутить, что вопрос улажен, — обмануть Бога.

Но Бог не спрашивает тебя о прошлом. Он тебя принимает. Когда? Когда ты покаешься. Посмотрите, как замечательно говорит авва: Ибо такова благость Божия, что, в какой бы час ни обратился человек от своих грехов... Не говорит: «Когда перестанет грешить», но: Когда обратится. Ты побывал в гостях и теперь возвращаешься домой, чужой дом ты оставил.

Иными словами, человек теперь чувствует, что он не имеет никакого отношения к тому, что он сделал когда-то. Вот тогда начинается настоящая жизнь. Тогда мы получаем право на дерзновение пред Богом. Но до тех пор, пока мы еще не обратились, пока предаемся помыслам, имеем желания, стремления, для нас остаются чем-то ненужным и благость Божия, и Его любовь, потому что они не могут достучаться до нашего сердца.

 

 


 

20.07.2018.

Только покаявшийся и разорвавший всякую связь со грехом может оплакивать его

Проявим нашу силу пред Богом, говорит авва Исаия, в своих слезах. Украсим, приправим нашу радость, нашу деятельность, удачу и добродетель слезами, потому что, даже когда мы радуемся, веселимся и имеем дерзновение пред Богом, мы остаемся грешниками.

Слово «оплакивай» имеет святоотеческий смысл, под ним не подразумевается то, что наша жизнь должна обратиться в одно сплошное рыдание. Обычно мы, поскольку у нас в душе не все в порядке, плачем не от раскаяния в грехах, а по иным побуждениям, сокрытым глубоко внутри нас. Не зная, однако, этой правды, мы думаем, что плачем о своих грехах. Поэтому святые отцы советуют нам быть радостными, даже если мы согрешили: как только мы попросим у Бога прощения, душа тотчас получит облегчение. В словах «днем и ночью оплакивай свои грехи» говорится, конечно, о грехах, которые мы уже оставили. Ведь человек, который кается подобно Давиду, всегда имеет ощущение непорочности и чистоты. А Давид плакал о своих грехах всю жизнь, после того как осознал их, исповедал и прекратил грешить. Мы убеждаемся в этом, читая Ветхий Завет.

Итак, только тот, кто кается и разрывает всякую связь с грехом, может оплакивать свои грехи. Если же человек плачет несмотря на то, что он не покаялся, не прекратил грех и даже не намеревается его прекратить, то он обманывает себя и Бога. В этом случае плач равносилен нераскаянности.

Невозможно, чтобы я, скажем, совершал прелюбодеяние или сплетничал и при этом плакал. Если я сплетничаю, то мне необходимо оставить эту дурную привычку. И когда я ее оставлю и докажу, что я уже окреп настолько, что не позволяю другому вовлечь меня в сплетни, и затем продержусь достаточное время, тогда я смогу оплакать свой страшный грех.

 


 

21.07.2018.

Возжигай свой светильник елеем очей твоих, то есть слезами

(преп. Антоний Великий)

Для того чтобы начать очередной день или ночь своей жизни, мне нужны слезы. Для того чтобы сохранить зажженным светильник своего ночного бдения и своего дневного шествия, светильник святости и Трисолнечного света, входящего в мое сердце, мне нужен елей слез. Не угашайте, — сказано, — Духа, Который есть светильник, огонь, Бог внутри меня.

Преподобный Антоний говорит о подлинном покаянии, которое ведет к плачу о грехах. Этот плач — результат подлинного обновления ума, сердца и образа жизни человека. Но когда плач сентиментален или происходит от чувства своего одиночества либо неполноценности, тогда он обременяет душу, угнетает ее, губит и доводит до того, что она становится неспособной к покаянию. Даже огорчение из-за греха вновь ведет ко греху. Мы должны понять, что означает оплакивать свои грехи, должны знать, каким бывает настоящий плач. Плач, не предваряемый покаянием, — это явный признак того, что я еще не собираюсь каяться. Я не собираюсь оставить грехи, потому что, предаваясь плачу, я все-таки продолжаю жить по-прежнему

Когда преподобный Антоний говорит: «Днем и ночью оплакивай свои грехи», он не имеет в виду, что человек должен быть подавлен, что духовная скорбь должна сокрушать его. Истинно духовное состояние не может отнимать радость.

Слезы, о которых идет речь в настоящем правиле, не одинаковы с теми, о которых говорилось ранее. Это слезы сокрушения от ощущения своей греховности. Но и к тем, и к другим слезам относится заповедь блаженства: Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Слезы сокрушения появляются тогда, когда я не позволяю себе безудержно смеяться, не разговариваю много, не смотрю по сторонам, но, напротив, молюсь. Так мало-помалу в душу человека приходит сокрушение, которое делается его неизменным состоянием.

Значит, плач начинается лишь с того момента, как я приступаю к покаянию. И плачу я не для того, чтобы получить отпущение грехов, но, чтобы выразить свою благодарность Богу, Который изменил меня Своей десницей. Я плачу, свидетельствуя об освобождении и ликовании своего сердца, воспевая Богу победную песнь. Я приношу свои слезы как благодарственную жертву. Слезы вместе с Божественной евхаристией и молитвой Иисусовой — самые благоприятные жертвы пред Богом. Такие слезы заключают в себе сладость.


22.07.2018.

Страдание объединяет человека с Богом

Мы, люди, не находим покоя нигде. Выход в том, чтобы ничего не просить, но полюбить страдания, труд, усилие, борьбу, пот, слезы. Тогда мы увидим, как страсти убегут от нас.

Не послабление, но подвиг и страдание введут нас в рай. Восходит на Небо «агница» страдающая, потому что именно страдание «зовет велиим гласом», а не комфортная жизнь, не оправдания, не угощения, не внимание к нам игумена. Будем радоваться, когда о нас не помнят, когда нам даже и еду забывают поставить. Многие терпели дурное обращение, ели испорченную, протухшую, подгоревшую пищу и ничего не говорили, не видно было недовольства ни во взгляде их, ни на лице.

Итак, страдание — это составляющая человеческой души, врожденный ее элемент, сросшийся с ней, объединяющее вещество в отношениях человека с Богом. В страданиях, борьбе и тяжелом труде человек приближается к Богу. Через них он начинает больше любить Бога, Который по домостроительству ничем другим (по слову святителя Григория и по опыту всех Святых отцов) не лечит, но болезнями, трудами и тяжелой работой, даруя жизнь взамен смерти, которую он добровольно выбирает.

Сам Господь, пострадав и претерпев мученическую кончину, показал нам пример (см. 1 Петр. 2, 21). А мы удостоены восполнить недостаток страданий и скорбей Христовых (см. Кол. 1, 24), продлевая их в Церкви до сего дня. Эти скорби подают нам милость, жизнь и спасение.

Призвав великого апостола Павла (как, конечно же, и всех апостолов), Господь показал ему, сколько он должен пострадать (см. Деян. 9, 16). Он не мог стать апостолом и учеником Христа, если бы не пострадал за Него. Апостол приводит страдания как ясное доказательство своего апостольства, искренности любви к Богу. Для апостола Петра также страдания составляют дарование, подтверждающее веру в Бога (см.: Деян. 5, 41; 1 Петр. 1, 6–7). Действительно, нам дано… не только веровать в Него, но и страдать за Него (см. Флп. 1, 29). Следовательно, страдание, мученичество христианина совершенствует его веру. Иначе человек не способен любить Бога и служить Ему.


 

23.07.2018.

Страдание выявляет сущность человеческой души

Мы знаем, как может Бог разговаривать со Своим созданием, помним, как Он потребовал от мученика Ветхого Завета Иова: «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» (Иов. 40:7). Трусливый, живущий в удобствах человек не может говорить с Богом.

Переживая страдания, мы переживаем опытным путем то, что переживали святые отцы. «Сжимается сердце, и истекают воды». Это ведет к вечной жизни, потому что проливший свою кровь приобретает Святого Духа. Напротив, прекративший страдать лишается надежды, уверенности, прочной связи со Христом.

Бог всегда воздает по сердцу нашему и дарует то, что мы просим, действуя внутри нас, в нашем уме, душе, теле. Понемногу мы начинаем различать следы Его присутствия и узнавать, что Он «естество сущих уяснил» (Отпустительный тропарь святителя Василия Великого из Минеи). Господь открывает нам Свои тайны и нашу природу, какова она есть и как изменяется.

Постепенно на таком нелегком пути, наша жизнь становится жизнью на пиру у Бога. Они видели Бога, и ели и пили (см. Исх. 24, 11). Если Моисей и его сотрапезники «видели Бога, и ели и пили», как возможно, чтобы не ел и не пил человек, который предстоит перед Богом? «По множеству болезней моих в сердце моем, утешения твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19).

Получается, что страдание – одно из наиболее сильных человеческих чувств, и это лучший способ познания другой души. Страдание выявляет ее сущность. Когда мы видим человека, совершенно бесчувственного ко всему, то это значит, что Господь не благословил его пройти путем страданий, без которого нельзя достигнуть завершенности, совершенства. Не вкусив страданий, не оценить и райские блаженства. Но что бы то ни было, человек создан не для страдания, но для радости.

Есть ли в мире человек, не испытавший страданий?! Бог способен отереть все наши слезы. Что для Него наши проблемы, если Он есть Тот, Кто ведет нас по жизни! Что станет с нашими страданиями и грехами, когда мы предстанем пред лицом милости Божией? Господь одержит над ними верх, что известно каждому человеку с церковным сознанием и как сказано в Священном Писании.

Нам в Церкви явлена Божия милость, способная покрыть все это. Если мы пребудем в бдении, Сам Господь разрушит все препятствия, не нужно только довольствоваться мелкими радостями и охотой за суетностию! Ведь перед нашим взором Сам Господь!


24.07.2018.

Божественная благодать привлекается подвигом души

Иногда у нас складывается впечатление, будто подвиг и злострадание способствуют тому, чтобы возрастали духовные силы человека, потому что подвиг и злострадание ослабляют плоть и питают душу. Но такое восприятие обманчиво. Подвиг сам по себе не заслуживает никакого воздаяния и не имеет никакой силы. Это просто голос и язык, который слышен и понятен Богу.

Если ты крикнешь что-то непонятное, то я не сразу отвечу. Если же я слышу не просто звук, но понимаю смысл, то бегу к тебе на помощь. То же самое и с подвигом. Подвиг — это звук с определенным значением, некий символ, «фирменный знак», который Бог узнаёт и спешит на помощь.

Дело не в том, сколько подвигов ты совершишь, а в том, какие испытания ты понесешь.

И потому не думай, что подвиг — это нечто особенное. Своим подвигом, бдением, скорбными воплями, самоотвержением и самоуничижением взывай к Богу, чтобы привлечь Его любовь.

Подвиг — средство, дыхание в духовной жизни. Как нельзя жить без дыхания, так нельзя жить христианской жизнью без подвига. Когда дыхание теряет естественность, человек заболевает. Когда сердце работает неправильно, ты не можешь гулять, подниматься в горы, плавать в море. Так и с подвигом. Подвиг — это как бы сердце и легкие, а лучше сказать — дыхание и сердечная деятельность души.

Когда человек подвизается, то, поскольку душа работает правильно, он силен, и может подниматься, и спускаться. Здоровый человек, упражняясь, еще более укрепляется. Всякий опыт и укрепление сил становится основой для дальнейшего продвижения, восхождения и проникновения вглубь.

Тем не менее укрепление сил происходит не благодаря дыханию или сердечной деятельности самим по себе, но благодаря воздуху, то есть внешнему для тебя фактору.

Сам по себе подвиг не приносит никакой пользы. Значит, подвизаясь, я не заслуживаю никакой награды. Однако, когда подвиг совершается в смиренномудрии, он привлекает Божию благодать и приносит результаты, а не пропадает, потому что Бог — это не языческий истукан, у Него есть очи, есть уши, и Он отвечает на наш подвиг. Все, что Он мне дает, зависит от меры моего подвижничества.

Приведем пример. Я причащаюсь. Какую духовную пользу я получаю, принимая Христа внутрь себя, зависит от моего подвига. Не потому, что подвиг представляет собой нечто важное, но потому что он — сито, чрез которое пройдет Христос, для того чтобы начать действовать в моей жизни. Подвиг — средство получить Божественную жизнь, средство призывать и принимать Христа. В подвиге раскрываются мои легкие, и я становлюсь способным вдыхать воздух полной грудью.

Мы не можем надеяться на свой подвиг, но с помощью подвига, совершаемого в смирении, любви и общении с Богом, становимся способны принять

Благодать. Только так наше причащение оказывается истинным, равно как и молитва.


 

25.07.2018.

Для подвига души необходимы рассудительность и послушание

Безмолвие становится местом, почвой, которые рождают подвиг. Подвиг — это дыхание монаха, да и всякого христианина, путь, которым в человека поступает воздух и выходит углекислый газ. Подвиг — это способ, с помощью которого мы вдыхаем Бога, принимаем Бога в свое существо и удаляем из себя всю нечистоту. Но бывает и так, что демоны радуются, когда мы сурово подвизаемся. Верующий человек совершает подвиг с рассудительностью и в духе послушания. Однако бывает подвиг, который вдохновляется сатаной. Бесы обычно делают так: ослепленного помыслом они заставляют грешить, а осознающего свой грех они разгорячают на всякое доброе дело: пост, молитву, бдение, — пока не начнут злорадствовать над ним, то есть пока он не станет для них посмешищем. Это не подвиг.

Поэтому, положи себе за правило есть ровно столько, сколько тебе нужно. Не говори себе: «Теперь буду воздерживаться», или: «Вовсе не буду есть», или: «Буду есть меньше», потому что тогда сатана даст тебе радость и разгорячение, для того чтобы ты еще больше стал себя ограничивать в пище. Так ты лишишься сил.

Зная это, не позволяй демонам разгорячать тебя. В Нитрийском скиту, где подвизался авва Исаия, правилом было есть один раз в день. Значит, и ты не желай есть один раз в два или три дня. Не ссылайся на тех отцов, которые следуют более суровому правилу, потому что они живут в другом месте. Тебе нужно есть каждый день. Давай своему телу нужное, чтобы у тебя, когда это будет необходимо, были силы, ты мог совершать свое бдение.

Совершай бдение с умеренностью, то есть с чувством меры, не лишая свое тело того, что ему необходимо. С рассуждением и пониманием совершай свои молитвы — сознавай, зачем ты бдишь и подвизаешься. Подвиг без осознания — это ничто. Необходимо благоразумие, чтобы от слишком большого бдения не помрачилась твоя душа: не ослепла душа и не пала во тьму неведения.

Половины ночи довольно тебе для молитв твоих. У отцов была такая мера: зимой пребывать в бдении половину, а летом — две трети ночи. Остальное время ночи они отдыхали.


 

26.07.2018.

Правило – суть центр духовной жизни

От подвига рождается плач, то есть рождается способность к покаянию, ощущению своей греховности, отчего естественным образом текут слезы. Люди нередко принимают решение, что они будут плакать, и требуют у Бога дать им слезы. Конечно, вы понимаете, что такая молитва никогда не дойдет до Бога, потому что слезы приобретаются иначе, чем мы предполагаем, когда их просим. Бог не дает слез. Бог наполняет влагой землю, которая называется «подвигом». Значит, я не могу ни от Бога требовать слез при помощи каких-то специальных методов, ни от самого себя.

Но, бывает так, что подвиг становится самым страшным оружием, которым пользуется демон. С одной стороны, подвиг — это единственное средство для приближения к небесам, а с другой — это и дорога всех еретиков, раскольников и прельщенных. Человек Божий, если хочет быть совершенным, не должен пренебрегать ничем.

Некоторые в стремлении к подвижничеству садятся особым образом, некоторые используют определенные помыслы, для того чтобы вызвать у себя сокрушение и слезы. Но все это искусственно. В конце концов, ты создашь прелестного малютку, который будет рожден тобой, а не дан тебе Богом. Более того, когда ты требуешь слез, а Бог не дает их тебе, тогда ты впадаешь в уныние и даже в неверие и ожесточение. А ведь Бог не говорит, что даст тебе слезы, но говорит: «Блаженны плачущие», то есть Он ублажит тебя, если у тебя будут слезы. У кого есть слезы, плач, скорбь о грехах? У подвизающегося. Не у того, кто об этом просит, но у того, кто ждет, чтобы все это породил его подвиг, его огромное терпение днем и ночью в долулегании, нестерпимой боли, которую он добровольно несет.

Правило — вот центр духовной жизни. И мы видим, что святые отцы предлагают много способов бдения в соответствии с тем, какой дух был в каждом из них, где и когда они жили. Один всю ночь проводил стоя. Иной читал Псалтирь, иной произносил только: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», иной два, три часа читал Священное Писание коленопреклоненно, а кто- то и стоя, иной читал перед иконами Ветхий Завет, или Евангелие, или псалмы. Иной перетаскивал с места на место камни. Каждый подвизался как мог. Отцы изыскивали тысячи способов, чтобы преодолеть стену, отделяющую их от Бога.


27.07.2018.

Твое усилие – лекарство от смерти

Сразу после грехопадения Бог даровал человеку усилие как лекарство от смерти, как средство восстановления Божественной жизни и приобщения вечному Свету. То, что вторглось в нашу жизнь, — грех и страсти — требуют усилия, ибо грех отмыть нелегко.

«Нашим страстям нет числа, — говорит Максим Исповедник, — великое их множество одолевает человека и делает его жизнь многострадальной». Посмотрите, что привнес в нашу жизнь так называемый «покой», и как страшно, когда мы направляем свои усилия на обретение такого рода покоя.

А усилие, приводящее к истинному покою - это борьба, делающая человека радостным, любезным, милым, мирным, а наши сердца — садом наслаждения и тишины.

Но, почему мы так боимся приложить усилие? Почему мы сопротивляемся и усматриваем в нем бедствие и непреодолимые трудности?

Наши собственные интересы, мирское мышление, ребяческое непослушание, подверженность модным идеологиям, эгоизм и прочие недостатки сдавливают нас и препятствуют восприятию от всего сердца «бремени Христова». Кроме того, часто мы или под влиянием современного обмирщенного, позабывшего о Боге общества, или, не имея серьезных богословских познаний, ведем весьма поверхностную духовную жизнь, а евангельский призыв к усилию истолковываем легкомысленно и безответственно.

Обычно людям не нравится злострадание. Они поощряют прихоти своей плоти и таким образом еще больше разжигают ее аппетит. Покой, на который у мирских людей есть благословное разрешение, оправдание и основание, для человека верующего есть предел погибели. Для того, чтобы суметь отказаться от инстинктивного попечения о своей плоти, отвергнуть самоугождение, необходима истинная любовь и Божественный огонь. Его в нас возжигает Сам Христос и им изменяет наше внутреннее существо. Подлинное стремление ко Христу стирает любое иное стремление.


28.07.2018.

Путь к Богу – суть ежедневное несение креста

Господь ясно сказал в Евангелии: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают Его» (Мф. 11:12). Поэтому все верующие во Христа живут в понуждении себя и борьбе со своими страстями, в трудах и подвигах до тех пор, пока не вселится в их сердца Христос (см.: Еф. 3:17).

Величайший апостол Павел, верный слову Бога, радуется, когда христианин исповедует евангельское усилие до креста и смерти и не хвалится ничем, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). Ибо «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

Святые отцы, опираясь на евангельские слова о Царствии Небесном и основы жизни во Христе, с верой утверждают, что для всех нас «путь к Богу – это ежедневное несение креста».

Каким же образом для подвижников веры усилие превратилось в источник отдохновения и покоя? На тот вопль, что ежедневно раздается из тысяч наших сердец: «ослаби ми, да почию» (Пс. 38:14), существует единственно верный отклик: «Никто покоя пусть не ищет, но стенает и скорбит, чтобы привольного Царства Божия сделаться наследником». Он звучит отголоском слов Спасителя. Евангельское усилие – ни в коем случае не насилие. Это жизнь духовная, покой, отложение попечений и ликование. Это Небеса, разверзающиеся для сынов и дочерей Бога, денно и нощно играющих перед Ним.

Усилие, словно чудодейственный ланцет, производит первоклассную операцию, удаляющую страсти из нашего организма. Не нужно воспринимать аскезу и страдания как инструменты, уравновешивающие два противоположных и противостоящих друг другу начала в человеке — душевное и телесное. Аскеза убивает не тело, но страсти. Тело же есть помощник духа. Терпение скорбей по доброй воле — это путь к свободе и истинному покою. Тело и душа вместе предоставляют свои просторы для Святого Духа, Который приучает нас ступать по пути духовной борьбы навстречу Богу.

Мы возделываем свою жизнь и смотрим в будущее, видим там время жатвы, сбора урожая, добрый плод наших аскетических подвигов и служения, терпения и молитвы. Мы чувствуем признание, радуемся тому, что с нами Бог, благословляющий нашу молодость, старость, вечность, нетление, бессмертие.

Усилие столь просто! Ибо Сам Дух Святой Утешитель все устроил так, чтобы было для нас легко и покойно. Духовная жизнь обретает крылья. Через усилие плоть обновляется и преображается, уподобляется плоти Христа.


29.07.2018.

О необходимости воздержания

Еще одно доброе средство для приближения к Богу – это утеснение себя.

Утеснение, а дословно с греческого «тесное место», не означает здесь скорбь, в каком смысле мы сейчас употребляем это слово, но имеет смысл «живу умеренно», «устанавливаю для себя тесные рамки». Утеснение означает «добровольно сужаю круг потребностей», так чтобы жить без малейшего удобства. Мне хочется спать? Но я не буду пить кофе. Появились сладости? Не буду их просить. Пусть у меня не будет желания немедленно иметь все, что мне нужно, все, что доставляет мне покой. Я купил макароны в Салониках и тут узнаю, что в Афинах макароны гораздо лучше. Не буду заказывать в Афинах. Ведь это расширяет круг моих потребностей, а мне нужно научиться жить стесненно, без обилия вещественных благ, без требований, без передвижений. Чем больше я расширяю свои запросы, тем больше моя душа приобретает связей, то есть перестает быть отстраненной от людей и вещей, и теряет свою непорочность, свое общение с Богом.

Утеснение означает также и не иметь книг, обходиться в жизни немногими вещами, быть, насколько возможно, умеренным в одежде и пище. Есть у меня десерт из сливок. Зачем мне тогда еще и десерт со сладким рисом? Достаточно первого. Не буду давать себе простора: ни в отношениях с людьми, ни в суждениях, ни во мнениях, ни в знаниях. Буду жить, насколько возможно, стесненно и сдержанно, «порабощая тело» и самого себя. Делая более узким круг своих потребностей, я остаюсь один, я и тогда в это одиночество может войти Бог. Это и есть непорочность, святость.

Впрочем, к сожалению, нужно признать, что все мы, люди, склонны искать удобств, что совершенно противоположно непорочности по Богу.


30.07.2018.

Не суди самого себя за то, что ты сделал, суди грех

Не берись судить себя самого за то, что ты сделал, — хорошо ли то, плохо ли, добродетель ли, грех ли, — или сравнивать себя с другими. Как часто мы с этим сталкиваемся! Нужно забывать прошедшее, и пусть нас не интересует то, что мы сделали. Ибо, рассуждая о том, что мы сделали, обнаруживаем, что сделали что-то важное или что-то худое, что-то большее, лучшее и более удачное в сравнении с тем, что сделал другой, или, наоборот, что-то меньшее. Рассматриваем ли мы это само по себе или сравниваем себя с ближним — попадаем в одну из двух ловушек: или превозносимся, когда сделанное нами хорошо или лучше сделанного ближним, или разочаровываемся, огорчаемся, чувствуем упадок душевных сил, когда сделанное нехорошо. Ведь хотя мы и думаем, что мы люди зрелые, и считаем, что у нас есть силы, тем не менее внутри себя мы несем немощь Адама и Евы, хрупкое «я», которое мы унаследовали от прародителей. Итак, чтобы оставаться невозмутимым от помыслов, никогда не берись рассуждать о том, что ты сделал. Это относится ко всему, что бы с нами ни случилось.

Если мы убедимся, что сейчас мы лучше, чем прежде, то представляете, до какой степени эгоизма мы сможем дойти? Не мерь себя ни в каком своем деле — вот настоящая мудрость.

Мое опытное познание становится наглядным: оказавшись перед Богом, я вижу, что из себя представляю, заглядываю в тайные мои, в укромные и внутренние уголки моей сущности, открываю свои страсти, свои слабости, обнажаю накопившиеся во мне злосмрадие и грязь. Так начинается узнавание моего подсознательного, тайных моих. Порча и тление ощущаются через святость и славу Бога. В открывшемся передо мной подсознании — растление, я обнаруживаю для себя, что расплавился и растаял весь.


 

 

 

 


 

Add comment


What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Tuesday July 17, 2018 / July 4, 2018

8th Week after Pentecost. Tone six.

Holy Royal Martyrs of Russia: Tsar Nicholas II, Tsarit-sa Alexandra, Crown Prince Alexis, and Grand-duchesses Olga, Tatiana, Maria, and Anastasia, and those martyred with them (1918). St. Andrew, archbishop of Crete (712-726). Venerable Martha, mother of St. Symeon Stylites the Younger (551). Venerable Andrew (Rublev), iconographer (1430). New Hieromartyr Hieromonk Nilus of Poltava (1918). New Hieromartyr Demetrius priest (after 1937) New Hieromartyrs Sava (Trlajic), Bishop of Gornji Karlovac and George of Serbia (1941). Burial of St. Andrew, prince of Bogoliubsk (1174). Uncovering of the relics (1507) of Venerable Euthymius the Wonderworker, archimandrite of Suzdal (1404). Martyrs Theodotus and Theodota at Caesarea in Cappadocia (108). Hieromartyr Theodore, bishop of Cyrene in Libya, and with him Martyrs Cyprilla, Aroa, and Lucia (310). Icon of the Mother of Godof "Galatea". Venerables Tikhon, Basil and Nikon Monks of Solovki. St. Andrew the Russian of Cairo (1174). St. Donatus of Libya, bishop (Greek). St. Asclepias the Wonderworker (Greek). Hieromartyr Theophilus (Greek). St. Menignus, monk (Greek). Hieromartyr Theodotus (Greek). Hieromartyrs Innocent and Sabbatius and 30 others with them in Sirmium of Pannonia (304). Translation of the relicts of St. Martin the Merciful, bishop of Tours (397). St. Urlich of Augsburg and Bavaria (973).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь