Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том второй, часть третья.

Книга XI.

Объясняются двенадцатая глава с шестого стиха, тринадцатая, и первые четыре стиха четырнадцатой главы, а также применяется другой стиль изложения, вызванный необходимостью ограничить время.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

1. В долгосрочной работе разнообразие стилей не должно быть предметом порицания, но, если кто-нибудь осудит меня за изменения моего стиля выражения, в Послании, которое было предисловием к этим книгам, я пояснил причины, почему я никогда не приводил третью часть этой работы к подобию и согласию с другими, внося в нее поправки и дополнения. Толкование этой части начинается со стиха, в котором он говорит: «Шатров у грабителей много…» (Иов. 12:6)[1], и доходит к тому, что написано: «…Червь - его сладость…» (Иов. 24:20)[2]. В действительности оно включает в себя так много, что невозможно все выразить в приемлемом объеме, поэтому мне пришлось свести все к кратким выводам; таким образом, пусть тот, кто свободен от других занятий, прочтет предыдущие части, которые написаны в широком изложении, а для того, кто не имеет времени, чтобы читать усердно, эта часть подходит наилучшим образом, часть, в которой мы не столько полностью передаем все, что имеем в нашем уме, сколько кратко указываем на то, что имеем. Таким образом, в то время как я здесь оставил многое в том виде, как оно впервые вышло из моих уст, добрый читатель, прими это изменение стиля, потому что, когда люди часто едят одни и те же продукты, разница в приготовлении ими обычно приветствуется. И читая далее, обязательно помни, что я уже изложил: благословенный Иов, который называется «Скорбящий», обозначает страдания Господа нашего и Его Тела, то есть святой Церкви; его друзья обозначают еретиков, которые, стремясь стать на защиту Бога, только оскорбляют Его; и, в то время как ложно нападают, они наносят раны душам святых. Тем не менее, не все, что они говорят, является недействительным и лишенным права рассмотрения в познании истины, но по большей части они совмещают вместе то, что имеет смысл с тем, что глупо, и то, что истинно - с ложным; поэтому, в то время как они сначала предлагают нечто со стороны правды, они тут же легко могут привлечь что-то и со стороны лжи. Следовательно, друзья благословенного Иова с одной стороны достойны презрения, а с другой заслуживают восхищения, потому святой человек иногда опровергает их осуждением, а иногда признает утверждением, и переводит на счет праведности даже те вещи, которые, хотя и правильны по сути, таковыми не являются по манере их оглашения. Он презирает их слова, когда они презирают его нищету, и, сидя на навозной куче, он показывает то, как высоко сидит внутренне, когда говорит о том, что богатство этой жизни не является ценностью, которое он описывает обильно дарованным даже сынам погибели, говоря:

Стих 6. «Шатров у грабителей много, и они гневят Бога с дерзновением; когда Он дал все в руки их» (Иов. 12:6)[3].

2. Для человека легко презирать богатство в то время, когда он его имеет, но трудно считать богатство ничего не стоящим, когда человеку многого не хватает. Из этого стиха ясно явлено, насколько велико презрение к земным вещам было в груди благословенного Иова, который даже тогда, когда он потерял все, что имел, заявляет, что то, что он имел вдоволь, не благо. «Шатров у грабителей много, и они гневят Бога с дерзновением…», ибо очень часто плохие люди противопоставляют себя Богу тем более, чем более они обогащены Его милостью вопреки их собственной пустоте, и те, кто вроде должны были бы обратиться через Его обильные дары к лучшему поведению, становятся еще хуже, имея такое благословение.

3. Но мы должны разобраться отдельно, почему они называются «грабители», тогда как о них же сказано: «…когда Он дал все в руки их». Ибо, если они грабители, значит, взяли силой, и в тоже время нет никаких сомнений в том, что Бог не пособник тех, которые применяют силу. В каком смысле тогда понимать, что Он Сам даровал то, что грабители приобретают злыми средствами? Мы должны знать, что то, чего в Своей милости Всемогущий Бог удостаивает - это одно, а то, чем в Своем гневе заставляет обладать – это совсем другое; когда грабители делают то, что противоречит праведному, Справедливый Распределитель позволяет им сделать это, чтобы человек, который грабит, будучи внутренне слеп, увеличил свою вину, и, чтобы тот, кто страдает от его ограбления, мог, перенеся беду в настоящее время, благодаря ей, не быть наказанным потом за грех, в котором он был виновен прежде. К примеру, вот человек в проходе между гор подстерегает путешественников, проходящих мимо; а путешествующим является тот, кто случайно сделал некое нечестие на тот или иной момент, и Всемогущий Бог воздает ему за его злодеяния в настоящей жизни, отдавая его в руки лежащему в засаде так, что он страдает за испорченность или потерю своих вещей, а может быть и лишается жизни. Итак, грабителю, нацелившемуся на неправедное дело, Справедливым Судьей разрешается это дело совершить, чтобы и один мог справедливо искупить то, что сделал вопреки справедливости, и другой мог получить более тяжелое наказание за совершенное преступление, которое Всемогущий Бог первому попустил как наказание за предыдущий грех. Тот, кто страдает – очищается: ибо, когда он поступает неправедно, его вина усиливается; и, либо из глубины нечестия он в один прекрасный день может быть возвращен к покаянию, либо, неся вечное проклятие, будет отягощен им равнозначно тому, как долго он находился в своем грехе. С первым Господь обходится милостиво, чтобы он мог прекратить грех, с другим – жестко, чтобы он мог значительно добавить к своей вине, если не приведет себя к покаянию; в первом злые поступки стираются, когда он несправедливо страдает от насилия, а в другом они накапливаются, пока он продолжает их совершать. Поэтому, достойно и праведно, что Всемогущий Бог допускает сделать то, что Сам запрещает быть сделанным, чтобы самим актом Своего долготерпения в их неправедных делах Он мог в один прекрасный день поразить их еще больше. Поэтому, справедливы слова: «Шатров у грабителей много, и они гневят Бога с дерзновением; когда Он дал все в руки их», ибо за то, что злом отнято, Он Сам воздает тем, кого мог бы удержать от грабежа, если бы намеревался их пожалеть.

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

4. Но под этими словами могут быть поняты и духовные вещи. В действительности часто происходит так, что некоторые, сподобившиеся получить дары, имеют желание явить себя большими по сравнению с другими. И «гневят» Всемогущего Бога тем, что возносят себя над ближними, получив дары от Него. Они вполне справедливо называются «разбойники». Ибо, пока они говорят о том, что никогда сами не делают на деле, они воруют праведность служения словами своей речи. Но, поскольку, сами эти слова Небесной благодати некоторых других людей, благодаря этому, уводят с пути злобы, то они, сами по себе являясь «разбойниками», все же обладают и тем хорошим, что даровано им сверху. Поэтому далее следует:

Стих 7-8. «Но спросите сейчас скот, и он научит тебя; и птицы небесные скажут тебе. Или говори с землей, и она ответит тебе: и рыбы в море скажут тебе» (Иов. 12:7-8)[4].

5. Кого следует понимать под «скотом», если не людей, которые упорно трудятся; и кого под «птицами небесными», если не тех, которые обладают опытом познания высоких и величественных истин? Ибо «скотом», в смысле упорно трудящимся, называются люди, когда, например, написано: «Твой скот будет жить в нем» (Пс. 67:11)[5]; а о тех, кто обладают разумом для вещей возвышенных, и парят среди слов Спасителя, написано: «…так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13:32). А кто может пониматься под «землей», если не люди, чьи желания тяготеют к земным вещам? Поэтому сказано о первом человеке, потерявшем Небеса: «…прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Кого следует понимать под «рыбами в море», если не любознательных мира сего, в отношении которых псалмопевец говорит: «рыбы морские, которые проходят через пути морей» (Пс. 8:9)[6], которые заняты глубокими исследованиями вещей, пребывая в бесконечно познаваемых потоках. Теперь, после того, как все это научило нас, он добавляет:

Стих 9. «Кто не узнает во всем этом, что рука Господа сотворила сие?» (Иов. 12:9)[7].

6. Как будто он сказал прямо: «Спросите ли вы трудящихся в поте лица, или тех, кто познал самые высокие вещи, или тех, кто привержен земному пути, или людей, которые заняты изучением этого мира, - все они признают Бога, Творца всех вещей, и единогласно признают Его власть, хотя они и не живут единодушно подчиняясь Ему». Ибо, что праведник говорит своим образом жизни, то беззаконник, как правило, говорит только одними устами. Но даже злодеи, не возносящие дань Творцу всех вещей, против Которого они бунтуют своими делами, против Которого осмелились бороться своей жизнью, даже они не могут отрицать Его, как Творца всех вещей.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Но то же самое высказывание можно понимать к благой цели и в прямом смысле; поскольку каждое существо, когда на него смотрят, как бы само о себе говорит словами, свидетельствуя о них одной лишь формой, которую оно имеет. В то время, как мы рассматриваем их, мы спрашиваем «скот» или «птиц в воздухе», «землю» или «рыбу», и они единодушно отвечают нам, что «рука Господа сотворила все вещи», и в то время, как они предстают своими очертаниями пред нашими глазами, они свидетельствуют нам, что они не от самих себя. Ибо простым обстоятельством, что они существуют, формой, которую они представляют, они как бы возносят голос исповеди своему Создателю, Который все сотворил Своей Рукой таким, каким оно должно быть. Поэтому добавляется:

Стих 10. «В чьих руках душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12:10)[8].

7. «Рукой» обозначается Его сила. Таким образом, «душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» находится во власти Того, от Кого она имеет свое бытие, Кто Сам определил, в каком состоянии должна быть та, которой не было, но которая сподобилась, чтобы быть. Под «душой всего живущего» может быть также обозначена и жизнь зверей. Всемогущий Бог оживляет душу животных в той мере, в какой телесные чувства позволяют, но дух человека Он поднимает к высоте духовного восприятия; и, таким образом, «в Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти», потому что, во-первых, Он дарует силу душе, чтобы она могла дать жизнь плоти, а во-вторых, Он питает душу до такой степени, чтобы она могла достичь понимания вечности. Мы должны знать, что в Священном Писании понятие «дух человека» обычно используется в двух значениях. Ибо иногда «дух» используется для обозначения души, иногда духовного мира. Так, например, «дух» используется для обозначения души, когда о нашем Главе написано: «…И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30). Ибо, если бы евангелист назвал что-либо другое словом «дух», кроме спасенной души, то, конечно, когда дух ушел бы, тогда душа осталась. Кроме этого, термин «дух» используется для обозначения духовного мира, как, например, написано: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий» (Пс. 103:4). Ибо проповедников Божиих иногда называют «Ангелами», то есть «вестниками», так например, в Священном Писании сказано пророком: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2:7). Таким образом, Всемогущий Бог «творит Ангелами Своими духов» в том смысле, что Он преобразует Своих проповедников в людей духовных. Итак, в этом стихе под «душой всего живущего» обозначается телесная жизнь, а под «духом всякой человеческой плоти» в нем изложено духовное разумение. Далее следует:

Стих 11. «ухо разбирает слова, и уста вкушающего смакуют» (Иов. 12:11)[9].

8. В мире мало людей, которые не знали бы, что пять органов чувств нашего тела, а именно: зрение, слух, вкус, обоняние, и осязание, во всех своих операциях восприятия и различения получают эту власть от мозга. И в то время, как воспринимающий их сигналы мозг, председательствует над ними в качестве судьи, он, принимая сигналы от них вместе, все же держит все пять чувств различными. И это великое чудо Бога, что ни глаз не должен слышать, ни ухо видеть, ни рот - ощущать аромат, ни нос - вкус, ни руки - запах, в то время как все это управляется одним мозгом. И ни одно из телесных органов чувств не может сделать ничего, кроме того, что оно получило по назначению Творца. Мы рассматриваем сейчас эти телесные и внешние механизмы, чтобы обратить внимание на духовные и внутренние; так, чтобы от того, что открыто для глаз во внешнем, мы могли перейти к тайне того, что ускользает от нашего глаза во внутреннем. Ибо мы наблюдаем, что существует одна Мудрость, но она являет себя в одном человеке через одно, а в другом через другое. Одному она назначает одну функцию, а другому - другую; и, похожим образом, как мозг, обрабатывает их одновременно, хотя для каждого из нас эти функции остаются различными и непохожими, ибо каждый из нас выполняет различные и разнородные операции: один человек получает дар мудрости, другой - дар знания, третий - владение языками, четвертый - благодать исцеления.

9. Но в словах, где благословенный Иов говорит: «ухо разбирает слова, и уста вкушающего смакуют», он, кажется, подразумевает кое-что об избранных и проклятых; ибо слова мудрости, которые дети погибели только слышат, избранные не только слышат, но также вкушают, поскольку они проникают в их сердце, а к сердцам проклятых они не доходят, т.к. попадают только в их уши. Одно дело только услышать о пище, а другое дело – вкусить ее; избранные так слышат пищу премудрости, что сразу пробуют ее на вкус, и то, что они слышат в самом сердце полно для них удовольствия от любви; а знание отверженных распространяется только на распознавание звука, так что они действительно слышат вещи добродетельные, но от холода своих сердец они ничего не знают о том, какие они на вкус. В этих словах благословенный Иов осуждает неопытность своих друзей, и всех, кто, превозносясь своей ученостью в мудрости, говорят о Боге, но одно дело знать кое-что о Боге, а другое дело на устах чувствовать вкус того, о чем знаешь. Поэтому он хорошо сказал: «ухо разбирает слова, и уста вкушающего смакуют». Как будто это было сказано простыми словами: «Слова наставлений, которые пришли к вам лишь постольку, поскольку попали в ухо, для меня, кроме этого, наполнены вкусом в устах моих». Но, даже если человек ощутил правильный вкус, чтобы проповедовать, он должен достигнуть определенного возраста, и, поскольку, не должно являть неосторожную спешку в том, чтобы проповедовать, он по праву добавил:

Стих 12. «С древними мудрость, и в долголетних - понимание» (Иов. 12:12)[10].

10. Этим высказыванием он для нас обозначает корень мудрости, которая деятельностью укрепляется в постоянстве праведной жизни. Но, в связи с тем, что многие, кто получил долгую жизнь, все же не сподобились получить благодать мудрости, далее явлено, от Кого зависят решения о дарах, когда он сразу добавляет:

Стих 13. «У Него мудрость и сила; Его совет и разум» (Иов. 12:13)[11].

11. Мы справедливо истолкуем эти слова об Единородном Сыне Верховного Отца, если поймем их так, что Он Сам и есть «Мудрость и Сила Бога». Ибо ап. Павел в пользу нашего трактования свидетельствует: «Христос есть Сила Божия и Премудрость Божия» (1 Кор. 1:24)[12], которые всегда «с Ним», потому что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). И «Его совет и разум», т.к. Его совет в том, что Он Сам распоряжается всеми вопросами, и Его разум в том, что Он один знает все. Под «советом» может также обозначаться как бы откладывание во времени Его тайного суда, так как нам порой кажется, что Он иногда медлит с наказанием вопиющих правонарушителей, но это происходит не потому, что Он не видит их грехи, а, чтобы прежде осуждения, которое задерживается, был шанс для покаяния творящим злое; но нам может показаться, что Его совет в этом вопросе медлителен. Но то, что виновный не останется без возмездия нам ясно и потому, что Он пребывал со Всемогущим Господом в совете до начала мира. Далее продолжается:

Стих 14. «Если Он разрушит, никто не построит: если Он затворяет человека, никто не сможет открыть» (Иов. 12:14)[13].

12. Всемогущий Бог «разрушает» сердце человека, когда покидает его; ибо Он его строит, когда наполняет Собой. Он не разрушает душу человека, как делают с домами люди на войне, но это происходит, когда Он просто отнимает Себя от него, потому что, когда человек остается сам по себе, все то, что он хочет делать сам, непременно направляет его к собственному краху. Является обычным и то, что, если сердце слушателя, из-за его грехов, не преисполнено благодати Всемогущего Бога, то напрасны все слова проповедника. Ибо, если Бог, Своим голосом, не произносит Сам их в сердце человека и не вдохновляет слова, чтобы они были услышаны, то чьи бы уста их не говорили, слова проповеди останутся немыми. Поэтому пророк говорит: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126:1). Потому и царь Соломон говорит: «Смотри на дела Божии; кто может установить того прямо, кого Он оставил?» (Еккл. 7:13)[14]. Нет ничего странного в том, что проповедник не может достучаться к душе отверженного, как это часто бывает, если Сам Господь оставил его, ибо в самих вещах, о которых он говорит, будут отвергнуты еще дальше те, которые внутри себя уже отвергли Его. Каина, например, увещевал Сам Бог, но он не мог быть изменен, потому что из-за греха его злого сердца, Бог уже оставил душу, к которой внешне все еще обращался со словами, чтобы они послужили ему свидетельством его греха. И хорошо добавлено, что «если Он затворяет человека, нет ни одного, которого можно открыть»; ибо каждый человек, чтобы он ни делал неправильно, сам для себя делается темницей в своей совести, да так, что его будет угнетать сама виновность души, хотя вроде внешне его никто не обвиняет. И, когда по суду Божию, он остается в слепоте своего злого сердца, он как бы закрыт внутри себя так, что никогда не может найти место для побега, т.к. не заслуживает этого. Поэтому часто бывает, что люди, которые действительно тратят много времени, чтобы оставить свои плохие дела, не могут этого сделать, потому что они, будучи заключены в темницы вредной привычки, придавливаются к земле их тяжестью. Но есть и такие, которые с нетерпением желают продолжать свои преступления, и превращаются в еще худших преступников, делая то, что они сами считают для себя правильным; и эта самоправедность толкает их вперед так, что когда они хотят найти выход, грех пленяет их еще больше. Так и негодяй Иуда, когда из-за злости на грех, покончил жизнь самоубийством, был приведен к наказанию вечной смерти, и способ его расплаты за грех был более отвратителен, чем сам грех, который он совершил.

13. Поэтому и сказано: «если Он затворяет человека, никто не сможет открыть». Ибо, как ни один человек не выдерживает Его милости без Его присутствия, также никто не выдерживает Его справедливости при Его оставлении. Потому, например, сказано пр. Моисею о фараоне: «но Я ожесточу сердце фараоново» (Исх. 7:3), ибо Бог говорит «ожесточу сердце», совершая Свое правосудие, когда Он не смягчает невежественное сердце даром Своей благодати. Итак, Он «затворяет» человека, когда оставляет его в темноте собственных дел. Ведь и праотец Исаак проявил желание открыть этот «затвор» для одного из своих сыновей, когда желал дать благословение, чтобы установить его выше, чем брата. Но сына, которого желал отец, Господь отверг, а того, которого желал Господь, отец благословил даже против своей воли. Тот, кто продал свое первородство своему брату за еду, не мог получить благословение как первенец, т.к. он от него уже отказался из-за чревоугодия; тот, кто все время желал преследовать только земные объекты, кто гнался вслед только временных вещей, когда возжелал получить благословение отца, был отклонен рукой Господа. И он не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами (см. Евр. 12:17), ибо слезы не имеют плода, когда тратятся на сожаление о вещах, предназначенных на погибель. Итак, Исаак не смог открыть своего сына, когда всемогущий Бог заключил его на праведный суд в темницы собственного злого сердца.

Далее продолжается:

Стих 15. «Если Он удерживает воды, все высохнет. Если Он пустит их, они превратят землю» (Иов. 12:15)[15].

14. Под «водой» здесь следует понимать знания для проповедника, ибо написано: «Слова уст человеческих - глубокие воды; источник мудрости - струящийся поток» (Притч. 18:4). Когда вода удерживается, все вокруг высыхает; подобно этому, если забирается знание у проповедника, то сердца тех, кто могли бы процветать в вечной надежде, немедленно «засыхают»; они обречены оставаться в безнадежном бесплодии, ибо, пребывая в любви к преходящим вещам, они не заботятся искать те, которые должны соблюдать. Но, под словом «вода» можно понимать и благодать Святого Духа, ибо Истиной сказано в Евангелии: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38); и далее евангелист тут же добавил: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин. 7:39). Таким образом, смысл, вложенный в слова: «Если Он удерживает воды, все высохнет…», может быть понят так: если благодать Святого Духа будет забрана у слушателей, то сразу «иссякнет» смысл услышанного, который через надежду, уже казалось, пророс в слушателе зелеными ростками. А то, что он не упоминает «воду» в единственном числе, а говорит именно «воды» во множественном числе, относится к семикратной благодати Святого Духа, поскольку все то, что Им заполнено, подобно множеству воды, которая наполняет нас духовными дарами, и о которой он сразу же добавляет:

«…Если Он пустит их, они превратят землю».

15. Ибо, что такое «земля», если не грешник, которому сказано: «…прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Таким образом, земля остается без изменений, если грешник пренебрегает подчиняться заповедям Господа, когда он возводит шею в гордости, и закрывает глаза ума от света истины. Но, в то же время написано: «нога встала прямо, и земля поколебалась» (Авв. 3:6)[16]; потому что, когда Истина приходит в сердце, неподвижность ума колеблется, ибо благодать Святого Духа и Ее освящение сверху придают силу словам проповедника. И земля мгновенно «колеблется», т.к. прекращается упрямство виновной души, уходит упорство непоколебимости человека, он падает ниц в плаче пред Господом так же, как раньше возвышал шею против Него в отеке гордыни. Ибо, вы можете сами видеть, что земля человеческого сердца, когда воды Божьего благословения изливаются на него, с радостью переносит то, что прежде им зверски отторгалось; и тот по своей воле свое отдает, кто раньше забирал вещи, принадлежащие другим; потом он мучит плоть воздержанием, тогда как раньше жил в плотских утехах, и любил пребывать в свободе смертельных удовольствий; в конце концов, он любит даже самих своих преследователей, тогда как раньше он отказывался любить даже тех, которые любят его. Итак, когда человеческая душа поливается Божьей милостью, она начинает действовать вопреки своим привычкам, и «земля колеблется», ибо та часть, которая прежде держала себя на высоте, кладется вниз, а сердце, которое до этого под грузом находилось глубоко внизу, поднимается вверх.

16. Для иллюстрации этой точки зрения хорошо привести в пример ап. Павла, хотя он один из многих. Ибо он был на пути в Дамаск, вооруженный письмами против христиан (см. Деян. 9:1), но, будучи на своем пути полит благодатью Святого Духа, был поколеблен и сначала оставил свои кровожадные цели, которые преследовал, а затем изменен так, что после этого путешествовал, проповедуя во имя Христа. Так был преобразован тот, кто раньше, живший только плотью, стремился отправить святых Господа на смерть, а затем радовался самой возможности приносить жертву своей плоти ради жизни святых. Благодатью хладнокровные цели жестокости превращаются в тепло жалости; и тот, кто прежде был хулителем и гонителем, прилагающим немалые усилия, чтобы истребить как можно больше учеников Христа (см. Деян. 9:1), становится смиренным и сострадательным проповедником (см. 1 Тим. 1:13), и теперь говорит: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Флп. 1:21). Итак, когда Он посылает воды, земля в сознании ап. Павла действительно колеблется в тот момент, когда он получает благодать Святого Духа, изменяя его упрямство и жестокость. Об этом говорит Господь, порицая Ефрема через пророка: «Ефрем как хлеб под пеплом, не перевернут» (Ос. 7:8)[17]. Ибо хлеб под пеплом чистой стороной лежит к земле, а верхнюю сторону имеет загрязненной пеплом, в той мере, в какой пепел упал на него. Подобно этому и ум, который наполнен земными мыслями, что еще делает, если не носит на себе груз пепла? Но, если он будет «перевернут», то чистая поверхность, которая была внизу, обратится к горнему, стряхнув «пепел», что был на нем. Таким образом, нам необходимо избавиться в нашем уме от «пепла» земных мыслей, чтобы чистая сторона нашего ума могла в дальнейшем «перевернуться» и стряхнуть пепел низкопоклонства наших мыслей, и повернуться к горнему, тогда наши правые склонности ума не будут в дальнейшем погрязать под тяжестью земных желаний. Мы никогда не сможем этого сделать сами, если не будем орошены благодатью Святого Духа, когда Бог Всемогущий «пустит воды, и они поколебают землю». Ибо:

Стих 16. «У Него сила и мудрость…» (Иов. 12:16)[18].

17. Немного выше было сказано, что «У Него мудрость и сила…» (Иов. 12:13)[19], но теперь говорится, что «У Него сила и мудрость…». Всемогущий Бог, когда в тайне сострадания стал Человеком, впервые дал нам урок кротости, ибо только на суде Своем Он явит силу, которую имеет; потому говорится правильно, когда сначала упоминается «мудрость» раньше «силы», когда говорится об Единородном Сыне от Отца: «У Него мудрость и сила…». Но, когда Он придет второй раз, чтобы судить, Он явится Страшным в Своей власти для проклятых, что будут низвергнуты, и Мудрым явится Своим избранным в вечном Царстве, как «Мудрость» от Отца. Потому он точно сказал в последующем предложении, что с Ним прежде «сила», а затем «мудрость». Таким образом, в первом предложении, говоря порядком слов, что у Него мудрость и сила, он показал то, что Он сначала учит кротостью и милосердием, а силу являет Воскресением. Но в последующих словах, в которых говорит: «У Него сила и мудрость…»; он говорит нам, что Он сначала карает отверженных в Судный день посредством силы, а потом светит в души избранных совершенным светом Вечного Царства. Но потому, что до дня Последнего Суда, Он никогда не перестает ежедневно судить дела смертных Своими тайными определениями, он опять возвращается к тому, что делается в настоящем времени постоянно, и добавляет:

Стих 16-17. «Он знает как обманутого, так и обманщика, Он приводит советников ко глупому концу, и судей к глупости» (Иов. 12:16-17)[20].

18. Поскольку каждый человек, который стремится обмануть своего ближнего, нечестив, то и Истина говорит нечестивым: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). В каком тогда смысле здесь сказано, что «Господь знает обманщика»? Поскольку «знание» Бога иногда означает попущение Им всего происходящего, а иногда одобрение, то Он сразу же знает нечестивого человека в том, что, попуская ему нечестивый поступок, Он тут же судит его (ибо Он никогда не будет судить любого нечестивого человека, если не знает им совершенного), и все же Он не знает нечестивого (злого) человека, поскольку не одобряет его поступки. Поэтому Он, одновременно, и знает его, наблюдая его поступок, и не знает его, потому что не видит его в подобии Своей собственной Мудрости. Подобно этому говорится и о каком-либо правдивом человеке, что он не знает лжи; говорится не потому, что, когда другими говорится что-то ложное, он слишком слеп, чтобы видеть это, а потому, что эту самую ложь он сразу же отслеживает, ибо не знает ее в любви своего сердца, т.к. не поступает так сам, поэтому и осуждает ее в других. И часто происходит, что люди, занятые искусными ухищрениями, распространяют сети своей нечестивости и на чужую жизнь, когда другой человек, по незнанию этого, попадает в ловушку, и люди задаются вопросом: возможно ли, чтобы такие вещи не были видны свыше и почему, если Бог видит их, праведник страдает от них. Но Он знает обманщика и обманутого. Ибо «Он знает обманщика» так, что, видя в целом его прежние грехи, Он Своим справедливым суждением позволяет ему пасть и в другие. «Он знает обманщика» так, что, оставляя в руке его собственные дела, Он попустил ему пасть в еще более худшие, как написано: «Тот, кто несправедлив, пусть он будет несправедлив, а тот, кто нечист, пусть будет грязным» (Откр. 22:11)[21].

Более того, «Он знает обманутых» и потому, что люди часто сознательно делают злые вещи, которые знают; и поэтому они желают быть «обманутыми», чтобы еще больше познать злые вещи, которых они еще не знают. Это для обманутых обычно делается иногда для их будущего очищения, а иногда, как начало мщения.

19. Он приводит советников к глупому концу тогда, когда они делают что-либо доброе, пусть даже не имея первоначально хорошей цели, но, после сделанного бегут за получением временной награды. И, если Единородный Сын Всевышнего Отца, став Человеком, проповедовал нам вечные истины, и поэтому назван Ангелом Великого Совета, мы по праву можем толковать «советников», как проповедников, ибо они «советуют» как правильно жить своим слушателям. Но, когда какой-либо проповедник проповедует истины вечности для того, чтобы приобрести временные выгоды, несомненно: «Он приводит советников ко глупому концу» в том, что не позволяет им достичь даже кропотливым усилием той точки, в которую он должен был бежать в честности ума.

20. И справедливо добавлено: «и судей к глупости». Ибо все, кто поставлены для изучения и оценки поведения других людей, по праву называются «судьи». Но, когда такой человек допускает оплошность, не старательно изучив жизнь тех, кто под его властью, досконально не ознакомившись с теми, кого он должен исправить, то и сам «судья приводится к глупости» тем, что тот, кто должен был судить вещи, которые были неправильно сделаны, никогда сам не увидит в истинном свете те вещи, которые должны быть им оценены.

И далее следует:

Стих 18. «Он лишает перевязи царей, и препоясывает их уздой с поводьями» (Иов. 12:18)[22].

21. Те, кто знают, как правильно управлять своими желаниями, справедливо называются «царями». Но, когда ум соприкасается с гордостью от того, что было достигнуто за счет большого воздержания, часто происходит, что Всемогущий Бог, за гордость, попускает ему падение в нечистые дела. Итак, «Он лишает перевязи царей…», когда за грех гордости Он отнимает пояс целомудрия у тех, кто, казалось, управлял своими членами правильно. А под «узами» что имеется в виду, если не грех? Как говорит царь Соломон: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится» (Притч. 5:22), ибо плотское удовлетворение получает свое господство, когда строгий Судья совести «…лишает перевязи царей, и препоясывает их уздой с поводьями». Когда пояс целомудрия забирается, то удовлетворение от греха получает власть над всеми членами, и те, кого гордость загрязняет в тайне, вынуждаются показать даже открыто, насколько отвратительно низко они пали. И далее продолжается:

Стих 19. «Он приводит священников к бесславию и низвергает храбрых» (Иов. 12:19)[23].

22. Великая слава священника состоит в праведности тех, кто от него зависят. Потому славный проповедник говорит своим ученикам: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?» (1 Фес. 2:19). Но, когда священники пренебрегают жизнями своей паствы, и не имеют плода в продвижении их по направлению к Господу, то что это еще, и как называется, если не бесславие? И пред строгим Судьей не найдут славу те, кто сейчас не ищут ее в жизнях тех, кого должны привести к ней путем своей проповеди. И хорошо сказано: «…низвергает храбрых». Ибо Своим праведным Судом Он оставляет сердца этих людей руководствоваться не поиском внутреннего вознаграждения, а радостью от временного превосходства, т.е. вместо обретения вечной славы, они свергаются в то, благодаря чему они обманулись. Он «…низвергает храбрых» тогда, когда они теряют из виду истинные блага Небесной Страны, погрязая на земле в собственных удовольствиях. И далее продолжается:

Стих 20. «Отнимает язык у правдивых и забирает смысл у старцев» (Иов. 12:20)[24].

23. Когда священник не поступает так правильно, как говорит, то даже само слово из его уст забирается так, что он не осмеливается уже говорить о том, что сам не выполняет; как сказано пророком: «Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои»» (Пс. 49:16). Поэтому он умоляет, говоря: «Не отнимай совсем от уст моих слова истины…» (Пс. 118:43). Этим он показывает, что Всемогущий Бог дает слово истины тем, кто поддерживают слова делами, и отнимает его у тех, которые на деле от него отворачиваются. И поэтому тот, кто молит, чтобы у него «не забрали слово истины от его уст», о чем еще молится, если не о даровании милости праведных дел? Как будто он сказал простыми словами: «Не дай мне полностью сбиться с пути добрых дел, чтобы, в то время как я теряю правило хорошей жизни, я также не потерял и праведность речи». Ибо, по большей части, учитель, который учит тому, что он пренебрегает делать сам, со временем перестает и говорить о добре, которое он презирал делать, и начинает сам учить учеников злым вещам, которые делает. Праведным Судом Всевышнего управляется так, что человек не сможет в дальнейшем говорить хорошие слова, если они не подтверждены хорошей жизнью; а в то время, как его ум будет воспаляться любовью к земным вещам, он и начнет говорить только о земных вещах. Потому Истина говорит в Евангелии: «…Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:34-35). Потому и ап. Иоанн говорит: «Они от мира, потому и говорят по-мирски…» (1 Ин. 4:5). Поэтому хорошо сказал: «Отнимает язык у правдивых и забирает смысл у старцев». Поскольку те, кто прежде были «праведными» в проповеди о Небесном, нацеливая свои чувства на временное падают, Он «отнимает язык у правдивых и забирает смысл у старцев». От этой влюбленности во временные вещи, они никогда не следуют заповедям своих предшественников, и, если вдруг «попадают» во власть, то только ради плода собственного удовольствия, а не ради праведного венца от труда.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

24. «Отнимает язык у правдивых и забирает смысл у старцев» (Иов. 12:20)[25].

Иудеи до воплощения Господа были «правдивыми» в том, что считали, что Он должен прийти, и провозглашали это; но, когда Он пришел во плоти, они отреклись от Него. Поэтому Он «отнимает язык у правдивых», поскольку именно Того, Воплощение Кого они предрекали, они отрицали, когда Он действительно пришел; и «забирает смысл у старцев» за то, что они не последовали в вере тем вещам, о которых помнили, что отцы их предсказали. Потому также и о приходе пр. Илии сказано, что он «обратит сердца детей к отцам их» (Мал. 4:6)[26], чтобы «смысл старцев», который в настоящее время «забран» из сердец иудеев, по милосердию к ним Господа, мог быть возвращен, и дети начали познавать Господа, Которого предсказали их отцы. Но, если под «старцами» мы будем понимать также и тех иудеев, которые, по убеждениям неверия, воздвигли перед собой стену противостояния слову Истины, то «смысл старцев» у них был «забран», чтобы Церковь, состоящая из язычников, будучи действительно молода, его получила, как говорит псалмопевец: «Я сведущ более старцев,…» (Пс. 118:100). И так как она пришла к такому разумению, которое «более старцев» через воплощенные дела, то объясняет каким путем, добавляя непосредственно: «ибо повеления Твои храню». Ибо она направлена ​​на выполнение каждой вещи, которую она узнала на практике, чтобы сподобиться ее понять, и стать способной ей научить. Потому еще добавляется:

Стих 21. «Он изливает бесчестие на князей и возвышает униженных» (Иов. 12:21)[27].

25. Ибо пока иудейский народ жил по предписанию закона, а весь языческий мир ничего не знал о заповедях Божиих, первые, казалось, были «князьями» по вере, а последние пали низко и лежали в глубине неверия. Но, когда Иудея отреклась от тайны Воплощения Господа нашего, а языческий мир поверил, пали «князья» в бесчестие, а те, которые раньше презренно лежали из-за греха неверия, были «возвышены» в свободе истины веры. Поэтому пр. Иеремия, который видел это падение иудейского народа задолго до того, как это произошло, говорит: «Господь стал как бы враг; Он истребил Израиль; Он бросил все дворцы его; Он разорил его бастионы» (Плач. 2:5)[28]. Сейчас «дворцы» в городах для украшения, но «бастионы» - для обороны. И дары, которые держат нас в безопасности это одно, а то, что держит нас в красоте - это другое. Ибо у пророков применяются разные стили языка, и сила их, это своего рода «дворцы» ума, и даже, если человек ими не обладает, он все равно способен выстроить защиту веры и праведности, хотя он не украшен возвышающейся высотой даров силы ума; но вера, надежда и любовь, это не наши «дворцы», а наши «бастионы», которыми, если мы пренебрегаем обладать, то отдаем себя воздействию козней врага. Потому, видя, что у Иудеи будет забрано и понимание ею пророчеств, и учения, и знамения чудес, он говорит: «Он бросил все дворцы его». А потому, что за ее жестокосердие, Он отнимет у нее дарованную прежде веру, надежду и любовь, он добавит также и то, что «Он разорил его бастионы». И вот мы наблюдаем правильный порядок в том, что «дворцы», а затем и «бастионы» описаны как уничтоженные, потому что, когда грешная душа оставлена, первые дары чудотворения, которые были даны в проявлении Духа, будут отняты, а потом основы веры, надежды и любви будут забраны. Все, что было забрано у отвергших Его, Господь даровал языческому миру, и вещами, которые Он забрал у неверующих, Он украсил умы верующих. Потому, например, написано: «и разделить добычу украшений дома» (Пс. 67:13)[29]. Ибо, когда Он отнял у иудеев дарованную им силу, Он передал Свои дары для украшения домов сердец язычников, которые Он смилостивился обратить к вере. Это же произошло, когда слова Божии, с одной стороны были истолкованы израильским народом по «букве», которая «убивает», и с другой стороны, те же слова преобразованными язычниками были истолкованы в Духе, который оживляет (см. 2 Кор. 3:6).

И далее непосредственно добавляется:

Стих 22. «Открывает глубокое из среды тьмы и выводит на свет тень смертную»ов. 12:22).

26. Когда несколько мистических истин узнаются в тайных словах пророков теми, кто верит, что еще это означает, если не «глубокое из среды тьмы»? Потому Истина Сама, выступая в притчах перед учениками, говорит: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете» (Мф. 10:27), ибо, если в объяснениях мы разгадали мистические узлы аллегорий, то мы как бы «говорим при свете то, что мы слышали в темноте». И сейчас «тень смертная» - это твердость Старого Закона, который на каждого, кто согрешил, накладывал ответственность наказания со смертью тела. Но, когда наш Искупитель Своим смирением сдерживает суровость мер Закона, и больше не предопределяет смерть плоти как приговор за грех, а показывает, насколько ужасна смерть духа, то, конечно же, «он вывел на свет тень смертную». Ибо смерть, в которой плоть отделяется от души, есть «тень» той смерти, в которой душа отделяется от Бога, и поэтому «…и выводит на свет тень смертную», потому что, когда нами осознается понимание смерти души, то в сравнении с этим, смерть тела ничуть не страшит.

Но это также может быть понято и в другом смысле.

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

«Он изливает бесчестие на князей и возвышает униженных» (Иов. 12:21)[30].

«Князьями» справедливо названы те, кто все время по рассудительному намерению управляют помыслами своего сердца, и силой мудрости не дают подняться любым движениям глупости. Но часто бывает, что ум тайно поднимается из-за своей мудрости вверх шагами гордости, и падает потом на землю из-за тех самых злых привычек, о каких он радовался, что уже одержал над ними победу. Поэтому хорошо сказано: «Он изливает бесчестие на князей...». Но тут же справедливо добавлено: «…и возвышает униженных», поскольку иногда те, кто упали ниц и лежат во зле на пути своей жизни, прибегают к слезам раскаяния, собираются с силами и дают отпор грехам, которым подвержены. Будучи просвещены даром Свыше, они могут увидеть всю огромную нечистоту своих греховных поступков, в которой они лежат униженные, и то, что, омывая слезами пятна своих проступков, впредь они сдерживают движения плоти, из-за которых прежде лежали ниц на земле.

27. Вот так, превосходным устроением Всемогущего Бога, введено в наше существование, что в этой жизни каждая вещь должна считаться неопределенной, так что никто не может быть уверен в сохранении своего целомудрия навсегда, видя, что «Он изливает бесчестие на князей…», и никто не будет в вечном отчаянии из-за своих злых дел, тянущих вниз, видя, что Он также «…и возвышает униженных». И потому, что когда эти вещи происходят, из тайных решений Бога иногда становится очевидным приговор человеку, легко приобщается:

«Открывает глубокое из среды тьмы и выводит на свет тень смертную» (Иов. 12:22).

28. Господь «открывает глубокое из среды тьмы», когда из Своих тайных замыслов открывает Свое суждение, чтобы показать, что Он думает по поводу конкретного человека. И, поскольку, Творец всегда видит все вещи, а человек не видит Его замыслов, то хорошо сказано о Нем псалмопевцем: «мрак сделал покровом Своего тайного места» (Пс. 17:12)[31]. Он как бы из этой тьмы выпускает свет, когда показывает каковы Его мысли, касающиеся действий каждого человека. И в то время, когда человек, упавший под тяжестью своих грехов, исправляется к правде, он впервые видит, что такое смерть, в которой он собирается погубить себя, но в то же время он еще слишком слеп, чтобы уразуметь это; потому добавляется: «…и выводит на свет тень смертную». Ибо, «тень смертная» - это злые дела, которые проявляются как телесные очертания нашего старого врага, в отношении которого сказано: «и его имя было Смерть» (Откр. 6:8)[32]. Часто его злое подстрекательство захватывает умы людей, а из-за обстоятельства, что оно тайно, является еще более успешным. Поэтому, «выведение на свет тени смертной» означает то, что зло, которое делает наш древний враг, раскрывается в сознании кающегося так, что ему может быть положен конец.

Далее следует:

Стих 23. «Кто умножает народы и истребляет их, и тех, которых поверг, Он возрождает полностью» (Иов. 12:23)[33].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

29. Мы можем понять то, что Господь «…умножает народы и истребляет их…» таким образом, что каждый день рождаются люди, которым суждено умереть, и что «…тех, которых поверг, Он возрождает полностью», мы также можем понять так, что те, кто умирает, воскреснут. Однако, мы должны все это толковать и более глубоко, в более совершенном смысле, если мы задумаемся о том, что делается в их душах.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Он «…умножает народы и истребляет их…» потому, что одновременно увеличивает размножение их потомства, и все же оставляет их в неверности; а «…тех, которых поверг, Он возрождает полностью» потому, что тех, кого прежде оставил в падении неверности, Он в то или иное время восстанавливает в седле веры. Но, даже будучи восстановленными в полноте состояния ума, древние люди, которые, казалось, были верны Богу, будучи отвержены, пали глубоко в своем сердце, и, будучи обмануты собственным заблуждением, они потом снова восстают против Того, Которого они ранее проповедовали. Далее приобщается:

Стих 24-25. «Кто меняет сердца глав народа земли и оставляет бродить зря в пустыне, где нет никакого пути, они бредут на ощупь в темноте, без света, и шатаются как пьяные» (Иов. 12:24-25)[34].

30. Ибо «сердца глав народов земли были изменены», когда первосвященники и старейшины народа в Иудее поставили себя против Него, по советам своим, хотя ранее объявляли, что Он должен прийти. И когда они стремились изгнать Его Имя, преследуя Его, обманутые своей собственной злобой, они тщетно пробовали «бродить там, где нет пути», потому что это было невозможно, чтобы «путь» открылся для жестокости, направленной против Творца всего сущего. Они видели чудеса, они боялись Его силы, но отказывались верить, и по-прежнему стремились получить знаки, обращаясь к Нему: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?» (Ин. 6:30). Поэтому праведный Иов пророчески хорошо сказал: «они бредут на ощупь в темноте, без света». Ибо тот, кто сомневается в разгар такого обилия явных чудес, которые видит, как бы «нащупывает в темноте», в которой он не видит то, что трогает. Но каждый человек, который «шатается», идет, как будто его несет сначала сюда, потом туда, и потому, что они в одно время поверили, как тогда, когда они сказали: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин. 9:33), а в другое время отрицали, что Он был от Бога, как тогда, когда они сказали: «не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?...» (Мф. 13:55-56), это справедливо добавлено: «и шатаются как пьяные». Ибо они видели, что Он воскрешал мертвых, и в тоже время видели, что Он был смертным существом. Кто бы не поверил, что Он Бог, когда они увидели Его поднимающим мертвых к жизни? Но, с другой стороны, когда они увидели, что он был смертным, они презирали, чтобы верить, что Он был бессмертным Богом. И потому, что Всемогущий Бог явил Себя в их глазах и способным проявлять Божественные знаки, и проходить человеческие страдания, Он сделал их «шатающимися как пьяные», т.к. их гордость предпочла отвергнуть тайну Воплощения, а не следовать ей, их гордость, в одно и то же время, поднималась против Его человеческой природы и удивлялась силе Его Божественной природы, что светила изнутри.

И потому, что все они присутствовали пред глазами благословенного Иова в духе пророчества, справедливо добавляется:

Глава XIII.

Стих 1. «Вот, все это мои глаза видели, слышало ухо мое. И я понял во всех отношениях» (Иов. 13:1)[35].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

31. Ибо, как иначе он мог следовать за всем, что видит, если бы он не присутствовал в Нем, для Которого ни будущее не приходит когда-то потом, ни настоящее не переходит из прошлого; но все сразу и вместе присутствует перед глазами. И потому те вещи, которые должны прийти, он частично увидел, как происходящие перед глазами, а частично услышал, как сказанные в словах, потому справедливо сказал: «…все это мои глаза видели, слышало ухо мое…». Но слова бесполезны, если не иметь понимания их. Потому он правильно добавил: «…И я понял во всех отношениях». Ибо, когда какая-либо вещь явлена ​​или услышана, если не было даровано понимание этого, то этого для пророчества мало. Так, например, фараон увидел во сне вещи, которые должны были прийти на Египет, но, поскольку, он не мог понять, что видел, то он и не пророк. Царь Валтасар «увидел пальцы руки, которая писала по стене» (см. Дан. 5:5); но он не был пророком, потому что не достиг понимания того, что видел. Поэтому, чтобы благословенный Иов мог свидетельствовать, что был в духе пророчества, он не просто говорит, что он «видел и слышал», но также и то, что все это понял. А то, что он не вознес себя высоко на основании этого понимания, свидетельствуют его слова, когда он приобщает:

Стих 2. «Что вы знаете, то же самое я знаю, также; Я не ниже вас» (Иов. 13:2)[36].

32. Этими словами он явил великое смирение, ибо тот их произнес, кто своей святой жизнью очень далеко превзошел их. Но он поступил хорошо, сказав: «Что вы знаете, то же самое я знаю…», ибо, зная о Небесах, превзошел свои земные мысли посредством духа пророчества. Далее следует:

Стих 3. «Тем не менее, я все-таки буду говорить к Всевышнему, и я желал бы рассуждать с Богом» (Иов. 13:3)[37].

33. Мы «говорим со Всевышним», когда мы молим Его о милости. Мы «рассуждаем» с Ним, когда стремимся уподобиться Ему в праведности и ежесекундно осуждаем себя, анализируя свои мысли и поступки. Или можно сказать по-другому - «рассуждать» с Богом может тот, кто подчинился Его заповедям здесь, и готов идти с Ним в вечность как судья, чтобы судить вместе с Ним мир. Об этом сказано апостолам, которые оставили все мирское: «…истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). Поэтому и через пр. Исайю говорит Господь: «…спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим…» (Ис. 1:17-18). Это сказано о тех, которые должны будут рассуждать с Богом о своих подопечных на Страшном Суде. Они по Божественному повелению полностью отреклись от мира. Таким образом, «говорение» относится к молитве, а «рассуждение» к решению. Поэтому святой Иов «говорит» ко Всевышнему сейчас для того, чтобы иметь возможность «рассуждать» с Ним в будущем. Те, кто обрел Бога в молитве, пойдут с Ним в будущем как судьи. Святая же Церковь, Которую… олицетворяет благословенный Иов, не только будет судить нечестивых, когда наступит день Страшного Суда, но и сейчас не прекращает вразумлять всех, кто действует нечестиво или мыслит неправильно.

Поэтому, он дальше добавляет:

Стих 4. «Первые показали, что вы строители лжи, и приверженцы неправильных учений» (Иов. 13:4)[38].

34. Этими словами он явил нам явно, что его друзья, уподобившись еретикам, выступают против решения суда святого человека. Ибо, ясно, что не отражают образ праведных те, которые называются «…приверженцы неправильных учений». Кроме того, должно быть отмечено, что они называются «…строители лжи…». Ибо, как здание строится из камней, также и ложь построена из слов. Когда нет лживой речи, а присутствует только чистый смысл истины, то это как укрепленный холм, возникающий не от строительства, а по своей природе. И далее следует:

Стих 5. «О, если бы вы молчали, вас бы сочли мудрыми!» (Иов. 13:5)[39].

35. Как и в доме, у которого закрыта дверь, неизвестно, кто из членов семьи находится внутри него, так и если глупый молчит, то скрывает, мудр он или глуп, если только его дела не приведут его к свету, ибо они сами могут сказать об уме даже тогда, когда он молчит. Поэтому святой человек, увидев, что его друзья стремились показать то, кем они не были, просил их молчать, чтобы они не являли то, кем именно они есть. И царь Соломон сказал: «И глупец, когда молчит, может показаться мудрым…» (Притч. 17:28), поскольку, когда говорит неразумный, то он показывает собственными словами, что не в состоянии отразить слова мудрецов. Итак, после того как он попросил о молчании, он еще дальше добавляет:

Стих 6. «Послушайте мои обличения, и внимайте суждению уст моих» (Иов. 13:6)[40].

36. Он хорошо сначала сказал «обличение», а после этого «суждение». Ибо, если сначала обличением не будет подавлен отек глупости, праведное суждение понято вообще не будет. Далее следует:

Стих 7. «Неужели Богу нужна ваша ложь, что вы говорили для Него неправду?» (Иов. 13:7)[41].

37. Богу не нужна ложь, и истина не стремится быть возвышена при помощи неправды. Но еретики не в состоянии защитить правильные вещи, ибо они ошибочно думают о Боге, как бы отстаивая принципы истины, и получается, что они ищут тень от лжи, чтобы показать, что такое луч света. И они «говорят для Него неправду» тогда, когда слабые умы, будучи ими бессмысленно соблазнены, являются обмануты ими в познании Его. Далее следует:

Стих 8. «Примите ли вы Его личность? Подвяжетесь ли, чтобы судить для Бога?» (Иов. 13:8)[42].

38. Когда неразумные люди видят дела мудрых, то они кажутся им достойными порицания; ибо они, забыв свою собственную пустоту и недостатки, о проблемах других судят тем более охотно, чем более неполно знают о своих собственных. Но, с другой стороны, когда дела нечестивых обличает праведник, он не выходит за рамки полезного для них, осознавая свою слабость и выступая против них внешне, он соединен с ними любовью внутренне. Только одному Богу принадлежит обличать грехи людей без чувства слабости и со-товарищества, ибо по всемогуществу Своей природы Он не совершает грех. Поэтому, когда друзья благословенного Иова упрекали его дела, как если бы в них самих не было ничего от греха, он хорошо сказал: «Примите ли вы Его личность? Подвяжетесь ли, чтобы судить для Бога?». «Принять личность Бога» - это принять Его власть в акте суда; и только тот «подвяжется чтобы судить для Бога», кто, обличая слабости в других, не чувствует слабости в себе и не испытывает чувства со-товарищества. Далее следует:

Стих 9. «Или же это Ему будет угодно, от Которого ничто не может быть скрыто? Или как человека введете Его в заблуждение обманом?» (Иов. 13:9)[43].

39. Еретики являют Богу обман тогда, когда говорят и делают такие вещи, которые не могут быть приятны для Сущности, во Имя Которой они говорятся. И в то время, как они стремятся показать себя, как если бы они защищали Его, они только оскорбляют Его словами, которыми в действительности они сражаются против Него, показывая, что они Ему служат, проповедуя. Поэтому сказал псалмопевец: «дабы сделать безмолвным врага и защитника» (Пс. 8:3)[44]. Каждый еретик Всемогущему Богу «враг и защитник», ибо, стремясь по-своему защитить Его, он тем же самым борется против Его правды. Но ничто не может избежать «ока» Бога, Он судит по тому, что в них, что они думают, что в их сердце, а не по тому, что они являют внешне, якобы служа Ему. Поэтому Бога не получится ввести в заблуждение обманом, как человека. И далее он добавляет:

Стих 10-11. «Строго накажет Он вас, если вы тайно возьмете Его лицо. Когда Он восстанет, Он накажет вас; и Его страх упадет на вас» (Иов. 13:10-11)[45].

40. Эти слова, в которых говорится, что «…вы тайно возьмете Его лицо…» могут быть поняты двояко. Есть некоторые, кто, в одно и то же время, воспринимают истину в своем сердце, и произносят вовне о Боге вещи, которые ложны. Ибо они не являют в себе смирение, поэтому, одновременно, и знают истину внутри себя, и в то же время не удерживаются от нападок внешне. Поэтому он хорошо сказал: «Строго накажет Он вас, если вы тайно возьмете Его лицо...». Как будто это было выражено в простых словах: «Вы еще больше будете обвинены в Его глазах, творя ложь, если вы видите в себе то, что есть правда». Действительно, есть те, кто, когда они обращаются вглубь себя, то созерцают справедливость и праведность Бога, и в молитве и плаче дрожат от страха, но после часа созерцания прошедшего мимо, они возвращаются к своим нечистым делам с такой же смелостью, как если бы, будучи помещены за Его спиной, они не были замечены в свете Его праведности. Поэтому, они «втайне берут Его лицо», ибо, одновременно, когда они присутствуют в Нем, они льстят Ему своими слезами, а, когда они как бы уходят из поля Его зрения, они в делах творят злое. И они заслуживают того, чтобы быть наказанными за свои злые дела больше в той мере, в какой в тайне своего сердца они знают праведные суды Божьи. И, следовательно, добавляется: «…Когда Он восстанет, Он накажет вас; и Его страх упадет на вас».

41. Мы знаем, что Всемогущий Бог по Своей сущности является неизменным, и в строгости суда Он не может перемещаться или изменяться; потому, выражение праведного человека о Боге, Который «восстанет», мы понимаем, как Его справедливость управления, с помощью которой наказывается развращение человека. В праведниках зачат страх Божий перед Его гневом, что может восстать на них; они боятся Его, находясь даже в покое, чтобы не очутиться пред Ним восставшим в гневе. С другой стороны, злые в первый раз могут быть поражены страхом, оказавшись под жезлом Его восставшего гнева, который будит их ото сна бесчувственности, когда вовсю восстает на них. Поэтому и сказал пророк: «…и один слух о нем будет внушать ужас» (Ис. 28:19). Ибо, когда нечестивые поражены болезнью в наказание за презрение и пренебрежение Божьими заповедями, то они начинают понимать вещи, которые слышали. И псалмопевец говорит: «Когда Он убивал их, они искали Его…» (Пс. 77:34). Итак, он хорошо сказал: «…Когда Он восстанет, Он накажет вас; и Его страх упадет на вас», потому что сердца детей погибели не боятся Того, Кто в покое, и только наказание производит в них страх. Далее следует:

Стих 12. «Ваши воспоминания подобны пеплу…» (Иов. 13:12)[46].

42. Все, кто посрамлены до сего земного состояния бытия плотским складом ума, всем тем, что они делают, стараются оставить память о себе в этом мире. Кое-кто в тенетах войны, некоторые в возвышающихся стенах зданий, некоторые красноречивыми книгами этого мира знаний, все они с нетерпением трудятся в стремлении создать для себя имя памяти. Но, в то время, как сама эта жизнь нацелена на конец, приближая с течением времени его все быстрее, что может быть в нем, что останется стоять твердо, когда даже по природе самой ее скоротечности, все быстро изымается прочь. Ибо даже дуновение свежего ветра подхватывает пепел, как написано: «Не так - нечестивые, [не так]: но они - как прах, возметаемый ветром [с лица земли]» (Пс. 1:4). Итак, память, хранимая глупцами, справедливо сравнена с «пеплом» потому, что там, где она есть, она может быть легко унесена дуновением свежего воздуха. Ибо, как бы человек не трудился для достижения славы своего имени, он делает себе «память, подобно пеплу», потому что ветер смертности спешит сдуть ее в любой момент. В отличие от чего о праведниках он писал: «…в вечной памяти будет праведник» (Пс. 111:6), т.е. самим обстоятельством того, что он запечатлевает свои дела на «оке» Бога, он устанавливает свое имя памяти в вечном мире. И далее следует:

«…И ваши шеи будут повернуты к грязи» (Иов. 13:12)[47].

43. Как зрение обозначается словом «глаз», так гордость обозначается словом «шея». Таким образом, «шея поворачивается к грязи», когда каждый гордый человек смиряется через смерть плоти, которая тонет в гнили грязи. Ибо, давайте рассмотрим, как трупы некогда богатых лежат в своих могилах, и что эта за форма смерти безжизненной плоти, если не гниль грязи. И ведь это, конечно, были те самые люди, которые раньше сияли отличием, распухали от количества вещей, полученных незаконно, которые смотрели на других свысока, и ликовали, как бы стоя над всеми в одиночку. И в то время, как они никогда не осознавали, куда они в действительности идут, они ничего не знали вообще о том, кто они есть на самом деле. Их «шеи повернуты к грязи», потому что они лежат в пренебрежении, в гнили, потому что распухали ранее в пустоте. «…Шеи будут повернуты к грязи» потому, что то, что хорошо для сильной плоти, приводит ее к гнилой грязи. Далее следует:

Стих 13. «Постойте смирно немного, чтобы я мог говорить все, что мой ум повелит мне» (Иов. 13:13)[48].

44. Этими словами он показывает им, что они говорили восприятием плотского ума, поэтому просит их постоять смирно, чтобы заставить замолчать плотской ум, чтобы он мог сказать то, что «его ум велит ему». Как будто он сказал простыми словами: «Я не говорю в плотском, но в духовном смысле, потому что услышал это от восприятия духовных вещей, которых сподобился за правильную службу тела». Он сразу поднимается на высоту, восходит вверх в тайны, использует для назидания мистический опыт, который выносит из созерцания:

Стих 14. «Почему я беру тело мое зубами и кладу свою жизнь в свою руку?» (Иов. 13:14)[49].

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

45. В Священном Писании понятие «зубы» иногда используются для обозначения им святых проповедников, а иногда – для определения внутренних чувств. Так о святых проповедниках сказано Невесте: «зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни…» (Песн. 4:2). Поэтому одному из них, когда язычники были представлены ему в видении, было сказано: «…заколи и ешь» (Деян. 10:13), т.е. «заколи их ветхость, и обрати в тело Церкви, то есть в ее членов». Опять же, понятием «зубы» могут быть обозначены и внутренние чувства, о них говорил пр. Иеремия, когда сказал: «он сокрушил зубы мои числом» (Плач. 3:16)[50]. Действительно, именно «зубами» пища расщепляется на кусочки, чтобы ее можно было проглотить. Поэтому, мы вполне справедливо можем понимать внутренние чувства под словом «зубы», ибо они тоже как бы пережевывают или размельчают для нас сведения, которые происходят в сознании, и передают их в чрево памяти, и о них пророк говорит, что «они были сокрушены числом». По мере каждого конкретного греха, в нашем восприятии рождается слепота к правильному пониманию, и в той мере, в которой каждый человек совершил нехорошее вовне, у него притупляется понимание смысла в том, что он мог бы понять внутренне и невидимо. Потому справедливо написано: «…кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31:30). Что такое «кислый виноград», если не сохранение греха? Ибо «кислый виноград» - это фрукт, сорванный до того, как пришло его время. Так что это сказано о тех, кто желает быть удовлетворен удовольствиями этой жизни, как если бы спеша, они ели еще не созревшие фрукты, сорванные до того, как их время придет. Таким образом, «…кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет», потому что тот, кто кормится удовольствиями временной жизни, быстро перегружает все внутренние чувства так, что они больше не в состоянии пережевывать, то есть понимать, духовные вещи. И, в то время, как душа питается грехом, он не может есть хлеб правды, и зубы, будучи связаны привычкой к греху, не могут вообще жевать ничего хорошего, даже если к этому есть склонность во внутреннем. Рассматривая это место, когда мы под словом «зубы» понимаем возможности внутренних чувств к восприятию, мы должны очень тщательно рассмотреть и то, как обычно поступают праведники. Они, если обнаруживают в себе во внутренних чувствах любую, даже малую часть плотского рода, неистово преследуют ее в собственном сердце, осуждают себя внутренним судом, даже за малую вещь, что неправильна в них, определяя для себя наказание, и очищают себя покаянием. Они это делают, во-первых потому, что знают, что в поле зрения вечного Судьи могут оказаться настолько далеко от Него, насколько не желали признавать свою вину, а, во-вторых, потому, что другие, видя, как они судят сами себя, могут возгореться желанием изменить себя и отойти от своих преступлений. Именно это делал благословенный Иов в присутствии своих друзей, ухватившихся за временную славу, и вознесшихся от наличия временных благ. Тем не менее, он не мог заставить их умы увидеть полезность бедствий, от которых он страдал, чтобы они тоже смогли осознать, что Всемогущий Бог не только дарует процветание, но по Своей милости посылает нам и невзгоды. Итак, он говорит в этом месте: «Почему я беру тело мое зубами…?». Как будто он сказал простыми словами: «Почему я своими внутренними чувствами охочусь, чтобы уничтожить вещи плотские, зачем делаю это, если не могу этим принести пользу тем, кто смотрит на меня?». И тут же справедливо добавляет:

«…и кладу свою жизнь в свою руку?».

46. Ибо «нести жизнь в своих руках» – это возвещать в делах стремления нашего сердца. Праведникам надлежит во всем, что они делают, и во всем, что они говорят, не только искать своего собственного совершенства, но и назидания ближним. Иногда они так судят себя, что тем самым в какой-то момент могут привести праздных слушателей к рассмотрению самих себя. Иногда они так проявляют добрые дела, что смотрящим на них, может быть стыдно не подражать тому, что они видят. Ибо, написано: «…они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Таким образом, «несет свою жизнь в своей руке» тот, кто в делах проявляет склонности своего ума, но, когда праведник, осуждая себя или проявляя добрые дела, не способствует пользе своего ближнего тем, что он сделал, он в мыслях возвращается к словам печали. Итак, он сказал в этом месте: «Почему я беру тело мое зубами и кладу свою жизнь в свою руку?», т.е. «Почему я строго сужу себя перед людьми, делами показываю, как изменяется мое сердце, если этим я не подталкиваю моего ближнего к добру, ни правильным осуждением во мне зла, ни хорошими делами?». Тем не менее, праведники, даже когда они так говорят, никогда не сдаются в попытке явить собой хороший пример ближнему. Поэтому благословенный Иов, еще больше проявляя терпение перед глазами своих друзей, говорит:

Стих 15. «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться на Него…» (Иов. 13:15)[51].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

47. В благополучных условиях нет места для взращивания добродетели терпения. Только тот действительно терпелив, кто под ударами несчастий, все же не оставляет своей надежды. Что же касается настроя ума отверженного человека, то о нем написано: «он прославит Тебя, когда Ты хорошо поступаешь с ним» (Пс. 48:19)[52]. Таким образом, мы видим, как праведная мысль отличается от мыслей неправедных, ибо она даже в разгар бедствия возносит хвалу Всемогущему Богу; она не разбивается совместно со своей мирской судьбой, не падает вместе с падением внешней славы, но еще более подтверждает настоящим, что тот, кто ранее имел мирские блага, и потерял их, оставшись сильным – силен на самом деле. Далее следует:

Стих 15-16. «…Но я обличу пути мои пред Ним. Он - спасение мое…» (Иов. 13:15-16)[53].

48. Ап. Павел пишет: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11:31). Мы находим Господа, чтобы Он был нашим «Спасением», в той мере, в какой теперь обличаем себя в наших грехах, пребывая в страхе Божием. Избранные никогда не щадят свои грехи, чтобы затем найти милость за них у Судьи; они ищут уже сейчас, Того, Кого они теперь боятся как Судью, чтобы потом действительно найти Его как «Спасение». Ибо, кто сейчас щадит себя за грех, не обойдется в будущем без наказания, поэтому и сказано: «…Но я обличу пути мои пред Ним…». И чтобы познать, какой превосходный результат может принести такой грозный глас, пусть будет добавлено: «…Он - спасение мое…». И далее следует:

«…Ибо лицемер не пойдет пред Ним» (Иов. 13:16)[54].

49. Мы все знаем, что Судья, когда придет, «поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую» (Мф. 25:33), почему же тогда в этом месте он так сказал: «…Ибо лицемер не пойдет пред Ним», если «козлы» все-таки станут по Его левую руку? Мы должны иметь в виду, что предстанем перед Господом в двух отношениях. Одно из них - это результат точного учета наших грехов, за которые мы наказываем и судим себя с плачем перед Ним здесь на земле. Ибо, так часто, как мы ощущаем силу нашего Творца, мы стоим перед Ним. Об этом очень хорошо сказал пр. Илия, человек Божий: «жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою!...» (3 Цар. 17:1). Иначе, мы стоим «перед Богом», когда на Страшном Суде представляем себя перед Его Судом. Таким образом, лицемер в последнее мгновение расплаты все же вынужден стать перед Судьей, но поскольку он закрыл глаза на рассмотрение и оплакивание своих грехов, он отказывается предстать перед Ним. Ибо праведники, направляя свой взгляд на строгость Суда, который придет, вспоминают свои грехи и оплакивают то, что они сделали, судят себя строго, а потому они будут не судимы; лицемеры же радуются внешнему миру, и, следовательно, не смотрят внутрь себя, а полностью возносятся в своих сердцах от слов своих ближних, они думают о себе, что праведны, потому что их считают таковыми ближние. И пока их мысли о себе рассеиваются от слов, в которых звучат им похвалы, они никогда не вспоминают о подсудности греха, потому что не замечают, где оскорбляют внутренний суд; они не питают никаких опасений по поводу его тяжести, так как считают, что они Ему также по нраву, как и своим ближним. Но, если бы они представили в себе Его строгость, то понимание только одного обстоятельства, что они неправедно делают уже то, что хотят заслужить похвалу своих ближних, заставило бы их бояться Суда. Поэтому он хорошо сказал: «…Ибо лицемер не пойдет пред Ним», ибо он не предстанет перед Оком строгости Божией, пока старается угодить оку людскому. А тот, кто в поиске своей совести поставит себя в присутствие Бога, несомненно, перестанет быть лицемером. Далее следует:

Стих 17. «Слушайте слова мои, и примите загадки в уши свои» (Иов. 13:17)[55].

50. Употребляя слово «загадки», он показывает, что некоторые части своей речи будет говорить образно. Далее добавляется от лица людей верующих:

Стих 18. «Если я буду судим, я знаю, что я буду вызнан правым» (Иов. 13:18)[56].

51. Здесь благословенный Иов в отношении себя лишь говорит им то, что Истина в отношении него заявила вечному врагу: «обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле…» (Иов. 1:8, Иов. 2:3). И намного меньше то, что святой человек сказал сам о себе, чем то, что заявил о нем Господь. Ибо одно дело быть «правым», а другое дело - не иметь ни кого, с кем он бы мог сравниться. Таким образом, о себе смиренно думал тот, кто, будучи действительно единственным в своем роде, не называл себя кем-то выше других, а просто сказал о своем состоянии, что он «прав». Однако, здесь место для постановки еще одного вопроса, исходящего из его слов, ибо он сказал выше: «…я обличу пути мои пред Ним…»; и снова говорит дальше: «…вменяешь мне грехи юности моей» (Иов. 13:26), и, явно видя свои грехи пред глазами, еще дальше говорит: «мой грех запечатан в суме» (Иов. 14:17)[57], а теперь же говорит: «Если я буду судим, я знаю, что я буду вызнан правым». Ведь в действительности невозможно быть одновременно праведным и грешным. Но святой человек, приписывая зло себе, а очищение от него - Всемогущему Богу, сразу видит, что он в себе грешник, но знает и то, что получил праведность в подарок. Ибо даже в разгар праведных дел он получил изобильную благодать плетей, павших на него. И он уже радуется тому, что «будет судим», но «будет вызнан правым», так как перед Судом уже был бичеван. Поэтому, когда он позже говорит: «мой грех запечатан в суме», сразу же добавляет: «но Ты исцелил мое беззаконие» (Иов. 14:17)[58]. Таким образом, тот, кто описывает себя «правым» в суде, вовсе не говорит, что он был несправедливо покаран; хотя Господь и не намеревался бедствиями наказывать его за грехи, а желал ими увеличить его заслуги. Далее следует:

Стих 19. «Кто он, что будет судиться со мной? Пусть он придет…» (Иов. 13:19)[59].

52. Святые люди Божьей помощью так охраняют себя в добрых делах, что основание для их обвинения не может быть найдено; ибо в тайных мыслях своих собственных сердец, они следят за собой с такой тщательностью, чтобы, когда бы это не произошло, они могли в любое время предстать безупречными перед глазами внутреннего Судьи. Но даже тогда, когда они могут влиять на то, чтобы никогда не поскользнуться во внешнем действии, они не всегда в состоянии осуществить это внутренне - никогда не сделать неверный шаг в мысли. Человеческая совесть самим фактом того, что она оторвана от действительно глубоких и тайных вещей, всегда пребывает на скользкой поверхности. Поэтому, даже святые люди часто скользят по ней. Итак, пусть праведный Иов, выступая от своего имени, но голосом всех избранных, скажет: «Кто он, что будет судиться со мной? Пусть он придет…». Ибо видя, что во внешних действиях нет никакого повода, указывающего на его вину, он свободно ищет обвинителя. Но, зная, что совесть даже праведного человека иногда заражает себя глупостью мысли, он добавляет:

«…Почему я поглощаюсь в тишине?» (Иов. 13:19)[60].

53. «Поглощается в тишине» тот, кто, обвиняя себя за глупость мысли, попаляется в собственном сердце огнем совести. Как будто он сказал простыми словами: «Подобно тому, как я жил в мире и мне не был страшен обвинитель внешний, я хотел бы так же жить, чтобы и моей совести не было бы, за что меня обвинить внутри меня». Ибо тот «поглощается в тишине», кто открывает внутри себя причины, из-за которых огонь совести попаляет его. Далее следует:

Стих 20. «Только две вещи не делай со мной: тогда я не буду прятаться от лица Твоего» (Иов. 13:20)[61].

54. Что мы здесь понимаем под «лицом Бога», если не Его спасительные наказания? Но, в то время, как Он видит наши грехи и наказывает за них, даже святой человек от этого хочет скрыться, если не будут удалены две вещи, о которых он умоляет:

Стих 21. «Удали руку Твою далеко от меня, и пусть Твой страх не заставляет меня бояться» (Иов. 13:21)[62].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

55. Итак, что еще он просит пророческим голосом, если не времен благодати и искупления? Ибо Закон не защищал людей от мести, и тот, кто нарушал его, пребывая под его игом, должен быть немедленно наказан, вплоть до смерти. Поэтому иудейский народ служил Богу не из принципа любви, а от страха. Но правда никогда не может быть улучшена страхом, ибо: «…совершенная любовь изгоняет страх…» (1 Ин. 4:18). Также и ап. Павел утешает детей Духа, говоря: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»» (Рим. 8:15). Поэтому в голосе человечества слышно стремление сократить время неумолимости Закона, его нетерпеливое желание перейти от страха к любви; от этого он и назвал, умоляя, две вещи, чтобы Бог поставил их далеко от него: «Удали руку Твою далеко от меня, и пусть Твой страх не заставляет меня бояться». Он просит удалить от него удар, забрать тяжесть страха, чтобы благодать любви озарила его, изливая на него дух уверенности, поскольку не может быть оправдан пред Ним тот, кто служит Богу не из любви, а от страха. Он стремится к присутствию Самого Творца, чтобы быть явленным Ему в телесном виде, чтобы он таким образом мог от Него услышать то, что он не знает, и быть услышанным в том, чего не понимает. Поэтому он добавляет:

Стих 22. «Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне» (Иов. 13:22).

56. Он зовет Того, Кто когда появится во плоти для глаза человечества, раскроет людям грехи, которые они делают, и о которых не знают. Потому добавляет:

Стих 23. «Сколько у меня беззаконий и грехов? покажи мне преступления мои и нарушения мои» (Иов. 13:23)[63].

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

57. «Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне» (Иов. 13:22).

Бог «зовет» нас, когда находит нас в Своей любви и выборе, и наш «ответ» - это послушание Его любви в добрых делах. И дальше правильно добавляется: «или буду говорить я, а Ты отвечай мне». Ибо мы «говорим», когда умоляем Его в желании увидеть лицо Бога, и Бог отвечает на наши слова, когда предстает перед нами, теми, кто любит Его. Но, поскольку, он тот, кто с тоской по вечному миру тщательно исследует свои деяния, и ищет, чтобы в нем не было ничего такого, чем он может оскорбить лицо Творца, справедливо добавлено:

«Сколько у меня беззаконий и грехов? покажи мне преступления мои и нарушения мои».

Задача праведных в этой жизни – познать себя, и, познав, плачем покаяния и самостоятельно наложенной на себя карой привести себя в более совершенное состояние. И хотя ап. Иоанн говорит нам, что нет разницы между беззаконием и грехом, когда говорит: «…и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4); тем не менее, в простых оборотах речи «беззаконие» звучит чем-то большим, чем «грех»; и человек может признавать себя «грешником», но иногда стыдиться называть себя беззаконным человеком. Подобно этому есть та разница между «преступлением» и «нарушением», потому что «преступление» тяжестью превышает меру закона, а «нарушение» не превышает. Когда же было велено предлагать жертву в соответствии с Законом, это, несомненно, относилось и для «греха», и для «беззакония» тоже. Преступление никогда не совершается иначе, чем на деле, в то время как нарушение чаще всего совершается в одной только мысли. Поэтому, видя, что грехи дел становятся известны быстрее, ибо они сразу являют себя внешне, а грехи мысли более трудно воспринять, т.к. они теряются из виду, псалмопевец сказал: «кто назовет, кто понимает нарушения свои?» (Пс. 18:13)[64]. Каждый, кто заботится о своей душе из любви к вечности, старается в своем сердце выглядеть чистым перед Судьей, Который придет; он именно сейчас рассматривает себя тем более строго, чем более свободно хочет предстать пред Лицем Его строгости. Поэтому умоляет, чтобы Он явил ему, где он нарушает, чтобы мог наказать эту вещь в себе покаянием, и, судя себя здесь, мог предстать пред Ним на Суде менее отвратительным.

58. Велико наказание, обрушившееся на нас после изгнания из Рая, т.к. им мы доведены до такой степени слепоты, что не знаем самих себя. Мы делаем зло, да еще и не можем быстро это обнаружить даже после того, как его уже совершили. Ибо ум, будучи изгнанным от света истины, не находит в себе ничего, кроме тьмы, и очень часто опускает «ногу» в яму греха, даже не зная об этом. Состояние изгнания является причиной слепоты, и мы потеряли способность любить Своего Творца, т.к. потеряли способность видеть Его лицо. Потому добавляется:

Стих 24. «Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (Иов. 13:24).

59. Человек в Раю наслаждался светом внутреннего созерцания, но отвернувшись от внутреннего света к деревьям Рая, он потерял свет Своего Творца, и, вдруг обнаружил, что в результате соделанного греха он боится увидеть Того, Кого привык любить. Но, познав горечь греха, он несет горечь наказания, и от него возвращается к любви, осознав последствия своего преступления. Он, пробуждаясь к правому смыслу, стремится узреть Лицо, Которое боялся узреть, пребывая в грехе, и сжимается от ужаса, что не созерцает своего Творца, но через наказание надеется отныне покинуть тьму своего слепого состояния. С проникновенной тоской восклицает святой человек: «Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?», потому что, «если бы рассматривал меня как друга, Ты не лишил бы меня Своего света». И, продолжая, он сокрушается о непостоянстве человеческого сердца, говоря:

Стих 25. «Ты хочешь показать силу Твою против листа, гонимого туда и обратно? и будешь Ты преследовать сухую соломинку?» (Иов. 13:25)[65].

60. Ибо, что есть человек, если не лист, который упал с дерева Рая? Разве не «лист» тот, кто пойман ветром искушения, и поднят вверх порывами страстей? Ибо, ум человека перемещается столькими порывами, сколько приходит и уходит искушений. Часто его волнует гнев, а когда гнев уходит, приходит пустая радость успеха. Порой его увлекает терзающая похоть, или одолевает лихорадка алчности, и, он, рассеянный далеко и широко, нацеливается только на низменные вещи. Иногда его поднимает гордость, а иногда чрезмерный страх погружает его ниже, чем пыль. Поэтому, глядя на то, как человек поднят и несется таким количеством порывов искушения, человек хорошо сравнивается с «листом». Так сказано пр. Исаией: «…и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64:6). Наши беззакония уносят нас, как ветер тогда, когда мы не пребываем в крепости силы смирения, и они поднимают нас в пустом самоуправстве тщеславного восторга. И верно, что после «листа», человек по праву называется «соломинкой». Ибо тот, кто был создан «деревом», своим желанием сделал себя «листом», а, оказавшись в падшем состоянии, стал «соломинкой». Падая с высоты, он был еще «лист», но, когда по плоти он стал человек на земле, тогда он, казалось, замер, и описывается как «соломинка». И потому, что он потерял «зелень» внутренней любви, отныне он «сухая соломинка». Так что пусть святой человек являет нам и немощь человека, и силу Бога, и пусть скажет: «Ты хочешь показать силу Твою против листа, гонимого туда и обратно? и будешь Ты преследовать сухую соломинку?». Как будто он, открыто рыдая, говорит: «Зачем Ты бросаешь меня вниз с такой силой, когда Ты знаешь, как я слаб, чтобы пребывать в искушении?».

И далее продолжается:

Стих 26. «Ибо Ты пишешь на меня горькое…» (Иов. 13:26).

61. Все, что мы говорим, проходит, а то, что мы пишем – остается. О Боге сказано не «говоришь», но именно «пишешь…горькое», потому что Его наказания продлятся долго. Ибо, разве не Он однажды сказал человеку, когда тот согрешил: «…прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). И несмотря на то, что ангелы много раз, являясь, давали людям наставления, что пр. Моисей, законодатель, сдерживал грехи строгими мерами, что Единородный Сын Всевышнего Отца Сам пришел, чтобы искупить нас, и, умирая, победил смерть, чем даровал вечную жизнь тем, кого призвал к Себе; все равно приговор, который был вынесен в Раю о смертности нашей плоти остается неизменным с самого начала человечества и до конца мира. «Кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (Пс. 88:49), о чем псалмопевец также говорит снова: «Ты страшен, и кто устоит пред лицем Твоим во время гнева Твоего?» (Пс. 75:8). Тот, Кто «разгневался», когда человек согрешил в Раю, назначил приговор смерти плоти, который не теперь, ни в самый последний момент, никогда не изменится ни на йоту. Поэтому пусть будет сказано: «Ибо Ты пишешь на меня горькое…».

А далее дополнительно добавляется:

«…вменяешь мне грехи юности моей» (Иов. 13:26).

62. Святой человек переживает не только за то, что когда-либо согрешил в своей зрелости, он также боится грехов юности. Мы знаем, что как в теле, так и в уме есть некие средства взрастания, которые зависят от возраста. Таким образом, первый возраст человека - младенчество, когда он, пребывая в невинности, собственно еще никак не может ее выразить; затем следует отрочество, когда отныне он может говорить то, что хочет; затем следует юность, которая является первым возрастом активной жизни; за ней следует мужественная зрелость, возраст, который сопровождается смелостью ума; и все завершается старостью, которая сопровождается зрелостью ума. Итак, юность - первый возраст, когда человек может проявить себя сознательно в добрых делах; поэтому праведники, все больше продвигающиеся в направлении зрелости ума, помнят начало своих поступков и винят себя за них тем сильнее, чем дальше они продвинулись в зрелости ума, потому что видят, что когда-то были лишены осмотрительности. И чем больше они достигли ее, тем более они себя винят. И справедливо, что сейчас, по словам святого человека, именно грехи юности внушают ему ужас. Но, если написано о грехах юности, то мы должны из этого сделать вывод, и рассмотреть, как тяжелы грехи взрослых и пожилых людей, когда даже святой человек так сильно боится того, что он сделал неправильно в годы слабости.

Далее следует:

Стих 27. «Ты ставишь в колоду ноги мои, и подстерегаешь узость во всех моих путях; Ты замечаешь отпечатки моих ног» (Иов. 13:27)[66].

63. «Бог ставит в колоду ноги» человека тогда, когда связывает его нечестие строгим приговором Своего наказания. И Он наблюдает за «узостью во всех его путях» в том, что судит с точностью все малые частности и мелочи, которые ему принадлежат. «Пути», как правило, уже «дорог». Но, поскольку, под «дорогой» мы понимаем действия, то слово «пути» мы справедливо можем понять, как обозначение наших мыслей. Таким образом, Бог «подстерегает узость во всех путях» в том, что во всех наших действиях Он учитывает мысли сердца; и «Он замечает отпечатки ног» в том, что оценивает намерения наших дел, как далеко они отстоят от дел истинно праведных, чтобы то, что сделано действительно хорошо, было сделано и по праведной причине. Но, возможно также, что под «отпечатками ног» могут быть поняты некоторые вещи, что сделаны плохо. Ибо, ходьба в прямом смысле оставляет отпечатки на пути. И очень часто, когда мы делаем некоторые вещи неправильно, мы подаем плохой пример нашим ближним, и наша нога, которая как бы отошла в сторону, оставляет кривой путь для тех, кто следует по следам наших ног. Таким образом, мы своими собственными делами, прокладываем путь для других людей к осуждению совестью. Но для человека очень трудно всегда быть настороже, никогда не делать зло, никогда в своих добрых делах не шататься в намерении, и чтобы среди праведных дел неправильная цель не обманула его. Все это Всемогущий Бог подробно рассматривает и взвешивает каждое из них в Суде. Но есть ли у человека, связанного слабостью плоти, власть, чтобы подняться против всех из них с точной тщательностью, и поддерживать линию честности дел с непоколебимой мыслью сердца? Потому он спрашивает:

Стих 28. «Кто я, как гниль разложения и, как одежда, которая будет изъедена молью» (Иов. 13:28)[67].

64. Ибо, как предмет одежды, съеденный молью, весь обветшалый, так и человек, содержа гниль в себе, как бы обглодан изнутри и в том, кто он есть, и в том, кем он не должен быть. Это также может быть понято и в другом смысле, как например, сказанное человеком, пребывающим в искушении: «Кто я, как гниль разложения и, как одежда, которая будет изъедена молью». Ибо, для человека быть «как гниль разложения», это растрачивать себя в гниении собственной плоти. И, поскольку, нечистота искушения подбирается к человеку через него самого, то как моль потребляет одежду, так и искушение потребляет плоть, которая на нем. Ибо в самом человеке уже содержится повод, из которого и возникает соблазн. Поэтому, как моль истребляет одежды, так и искушение истребляет плоть, пока она, как одежда, находится на человеке. Кроме того, мы должны заметить, что как моль прогрызает свои дорожки в одежде без звука, так и мысль пронзает наше сознание таким образом, чтобы сам разум не осознал ее явно, пока не пронзит его укус. Поэтому он хорошо сказал, что человек «как одежда, которая будет изъедена молью», потому что иногда нам не просто познать раны от искушений, и мы узнаем о них только после того, как от сделанного они болью пронзают наши души.

Учитывая такую нашу немощь, святой человек еще дальше справедливо добавляет:

Глава XIV.

Стих 1. «Человек, рожденный женщиной, живет недолго и полон многих страданий» (Иов. 14:1)[68].

65. В Священном Писании слово «женщина» используется либо для обозначения пола, либо для обозначения «слабости». Например, словом «женщина» обозначен пол, когда написано: «…Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону» (Гал. 4:4). Но в смысле «слабости» мудрецом сказано: «Лучше беззаконие человека, чем женщиной сделанное добро» (Сир. 42:14)[69]. Ибо, «человек» - это слово, обозначающее всех людей, сильных умом и воздержанных, а «женщина» обозначает людей слабых и нескромных. Но часто происходит, что даже сдержанный и умный человек вдруг падает в грехе, а слабый и нескромный человек являет внешне хорошие дела. Но тот, кто слаб и нескромен, зачастую превозносит сам себя еще больше за счет того, что он действительно сделал что-то хорошо, и этим впадает в еще худший грех; а воздержанный человек, даже видя, что он сделал что-то неправильно, использует это как дополнительный повод применить к себе строгость суда и использовать это как средство исправления; он тем самым укрепляется в праведности от того же самого действия, в результате которого, казалось, упал. И именно в этом смысле правильно сказано: «Лучше беззаконие человека, чем женщиной сделанное добро», ибо иногда посредством самой вины сильный становится еще сильнее, а слабый и от сделанного добра приходит ко греху.

Итак, в этом месте, под словом «женщина», что еще обозначается, если не «слабость», когда он сказал: «Человек, рожденный женщиной…»? Как будто это было сказано прямыми словами: «Какая сила может быть в себе самом у того, кто родился в слабости?».

66. «…Живет недолго и полон многих страданий».

Мы сразу видим, каково наказание человека, кратко изложенное в том, что он знает, что живет мало и в несчастьях. Если мы рассмотрим с точностью все, что происходит с нами в этой жизни, то это действительно наказание и страдание. В немощности плоти сама по себе заложена необходимость в вещах, допускающих страдание, ибо должна быть найдена одежда, чтобы защититься от холода, еда - от голода, прохлада - от жары. И здоровье тела поддерживается нами с большим вниманием, но даже при этом оно теряется, а когда теряется, оно восстанавливается с приложением больших усилий, а после того, как восстанавливается, все равно всегда находится в опасности потери; что это еще, если не страдания жизни смертной? Мы любим наших друзей, тем не менее, опасаемся, что они могут быть нами оскорблены; мы боимся наших врагов и стараемся избегать тех, кого боимся; мы часто говорим с нашими врагами также доверительно, как с друзьями, и часто принимаем искренние слова наших друзей, которые, возможно, действительно любят нас очень сильно, как слова врагов; мы не хотим быть обманутыми или сами обмануть, не хотим ошибаться в людях, и вынуждены постоянно проявлять осторожность; что же все это, если не страдание человеческой жизни? Изгнанного человека, утратившего Царство Небесное, вниз тянут заботы, и он закрывает глаза на рассмотрение того, насколько велика его ноша, почему он полон множества мыслей, почему лишен внутреннего освещения, но все же из любви к этой жизни хочет продлить состояние своей слепоты; что еще это, если не страдание, наследие нашего наказания? Тем не менее, хотя человек желает остаться здесь надолго, он по-прежнему управляем простым путем течения обстоятельств своей земной жизни, пока не наступает время вдруг покинуть ее.

Потому святой человек добавляет:

Стих 2. «Он приходит сюда, как цветок, и опадает: он бежит, как тень, и никогда не пребывает в том же состоянии» (Иов. 14:2)[70].

67. Человек «…приходит сюда, как цветок» в том, что сначала расцветает в плоти; но «опадает» в том, что приходит к разложению и гниению. Ибо, что есть человек, родившийся в мире, если не «цветок в поле»? Давайте внутренним взором взглянем на широту современного мира, и увидим, что он наполнен таким количеством цветов, сколько есть человеческих существ. Жизнь в плоти - это цветок в траве. Хорошо сказал псалмопевец касательно человека: «Дни человека - как трава; как цвет полевой, так он цветет» (Пс. 102:15). И пр. Исаия говорит: «…Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой» (Ис. 40:6).

Человек как цветок, выходит из тайного убежища, и являет себя открытым, но смертью же снова забирается из открытого пространства в сокрытое. Зелень плоти проявляется, чтобы выставить нас на открытое пространство, но увядание праха уводит нас от людских глаз. Появились, как цветок, те, которых не было; и завяли, как цветок, те, которые появились только во времени.

68. Человек ежедневно приближается к смерти, мгновение за мгновением, и потому он по праву добавил: «он бежит, как тень, и никогда не пребывает в том же состоянии». Но, ведь солнце тоже непрестанно движется по своему пути, и никогда не остается в состоянии покоя, так почему же путь человеческой жизни уподобляется «тени», а не сравнивается с тем же «солнцем»? Это можно объяснить только тем, что, когда человек расстался с любовью ко Творцу, он потерял тепло сердца, и остался в холодности своего беззакония. Об этом говорит нам Истина: «…по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). И действительно, тот, кто не имеет тепла сердца в любви к Богу, не может сохранить жизнь, которую так любит, и он, несомненно, «бежит, как тень». Хорошо написано о нем, что «он - преследующий тень» (Сир. 34:2)[71].

И далее сказано: «и никогда не пребывает в том же состоянии». Ибо, в то время как младенчество переходит в детство, детство в юность, юность в зрелость, зрелость в старость, и старость в смерть, в ходе нынешней жизни он вынужден по ходу подъема этих ступеней на самом деле снижаться к могиле, и на самом деле растрачивать себя, хотя ему и кажется, что он увеличивает пространство своей жизни. Мы не можем закрепиться неизменными в какой-либо точке пребывания здесь, точке, куда мы только пришли, чтобы перейти в другую; и это необходимое условие нашей жизни: день за днем из жизни уходить. Первый человек не мог знать такого хода событий до того, как не совершил преступление, ибо он видел себя только неизменным. Но после того, как преступил заповеданное, он поставил себя в, своего рода, скользящее временное изменчивое состояние; и потому, что съел запретный плод, он приобрел все тяготы такого состояния. От этой изменчивости человек страдает не только снаружи, но и внутри себя, когда стремится встать на путь праведных дел. Ибо тяжестью изменчивости ум всегда гонит его вперед к какой-то другой вещи, чем та, которой он занят, и, если он не будет хранить себя в строгой дисциплине, то всегда будет соскальзывать во что-то худшее. Ибо, тот ум, который покинул Того, Кто всегда пребывает неизменным, потерял способность пребывать в том состоянии, в котором он хотел бы удержаться.

Отныне, когда он стремится к чему-то лучшему, он должен напрягать силы как бы плывя против течения. Но, когда он расслабляется в своей тяге к отдыху, и не прилагает усилий, он как бы сносится течением обратно в самую низкую точку. Таким образом, в то время как в восхождении есть усилие, а в опускании - отдых от усилий, Господь предупреждает нас, что мы должны войти в узкие ворота, сказав: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата,…» (Лк. 13:24). Когда Он говорит о входе в узкие врата, Он специально подчеркивает «подвизайтесь», поскольку если не будет горячего стремления сердца, течение вод мира не будет преодолено, и в результате этого душа будет отнесена в самое низкое место. Итак, человек «приходит сюда, как цветок, и опадает: он бежит, как тень, и никогда не пребывает в том же состоянии».

Далее следует:

Стих 3. «И разве ты соизволил открыть Свои глаза на такого человека, и привести его в суд с Тобою?» (Иов. 14:3)[72].

69. Он уже выше рассмотрел и силу Всемогущего Бога, и свою собственную немощь; он поставил перед своим мысленным взором себя и Бога, Того, Кто придет на суд, и того, над кем будет суд. Он видел, с одной стороны человека, с другой стороны его Творца, т.е. пыль и Бога; поэтому восклицает: «И разве ты соизволил открыть Свои глаза на такого человека…?». Для Всемогущего Бога открыть глаза - означает исполнить Свой суд над тем, кого необходимо поразить. Ибо, когда Он с закрытыми глазами - Он не желает смотреть на того, кого не желает поразить. Поэтому он сразу же добавил о самом суде: «…и привести его в суд с Тобою?». В то время, как он рассматривает Бога, приходящего на суд, он снова видит свои слабости. Он видит то, что не может быть сам очищен, потому что первоначально вышел из нечистоты. Поэтому добавляет:

Стих 4. «Кто может очистить вещь, что вышла из нечистого семени? Разве это не Ты, Кто Единственный может это?» (Иов. 14:4)[73].

70. Только Один, Кто чистый в Себе, может очистить нечистого. Ибо, человек, живущий в тленной плоти, нечист от искушений, укоренившихся в нем привычками ко греху и действовавших на него с самого рождения. Само зачатие человека, ради плотского удовлетворения, это нечистота. Сказано псалмопевцем: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Следовательно, человек часто бывает склонен к чему-то даже против своей воли. Отсюда то, что он в своем воображении страдает от разных нечистых вещей, хотя и стремится избавиться от них. Все это от того, что он был зачат в нечистоте, но стремясь к чистоте, он желает сделать лучшее из того, что он может. Но тот, кто смог преодолеть нечистоту мысли и изгнать из сердца тайные движения соблазнов, никогда не должен приписывать чистоту себе, ибо никто не может сделать чистой вещь, которая вышла из нечистого семени, кроме Того, Который Один чистый Сам в Себе. Пусть тот, кто уже достиг «чистого места», бросит свой взгляд на путь, который он прошел, и оттуда увидит себя, а также то, что в собственной власти он не имеет чистоты жизни, начало существования которой было сотворено в нечистоте. Но смысл этого высказывания может быть понят еще и так, что благословенный Иов говорит о воплощении Спасителя, ибо он увидел, что в мире только этот Человек не был зачат от нечистого семени, Кто так пришел в мир из утробы Девы, что никогда не имел в Себе ничего загрязняющего. Он не рождается от мужчины и женщины, но от Святого Духа и Девы Марии. Своей жизнью Он показал, что был действительно чист в Своей плоти, что Его воплощение не произошло путем ее удовлетворения.



[1] Покойны шатры у грабителей и безопасны у раздражающих Бога, которые как бы Бога носят в руках своих.

[2] …пусть лакомится им червь…

[3] Покойны шатры у грабителей и безопасны у раздражающих Бога, которые как бы Бога носят в руках своих.

[4] И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские.

[5] Народ Твой обитал там…

[6] …рыб морских, все, преходящее морскими стезями

[7] Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?

[8] В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти.

[9] Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?

[10] В старцах - мудрость, и в долголетних - разум.

[11] У Него премудрость и сила; Его совет и разум.

[12] для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

[13] Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится.

[14] Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?

[15] Остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят землю.

[16] Он стал и поколебал землю…

[17] …Ефрем стал, как неповороченный хлеб.

[18] У Него могущество и премудрость, пред Ним заблуждающийся и вводящий в заблуждение.

[19] У Него премудрость и сила…

[20] пред Ним заблуждающийся и вводящий в заблуждение. Он приводит советников в необдуманность и судей делает глупыми.

[21] Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.

[22] Он лишает перевязей царей и поясом обвязывает чресла их;

[23] князей лишает достоинства и низвергает храбрых;

[24] отнимает язык у велеречивых и старцев лишает смысла;

[25] отнимает язык у велеречивых и старцев лишает смысла;

[26] И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…

[27] покрывает стыдом знаменитых и силу могучих ослабляет;

[28] Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его, разрушил укрепления его и распространил у дщери Иудиной сетование и плач.

[29] Цари воинств бегут, бегут, а сидящая дома делит добычу.

[30] покрывает стыдом знаменитых и силу могучих ослабляет;

[31] И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных.

[32] И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

[33] умножает народы и истребляет их; рассевает народы и собирает их;

[34] отнимает ум у глав народа земли и оставляет их блуждать в пустыне, где нет пути: ощупью ходят они во тьме без света и шатаются, как пьяные.

[35] Вот, все это видело око мое, слышало ухо мое и заметило для себя.

[36] Сколько знаете вы, знаю и я: не ниже я вас.

[37] Но я к Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом.

[38] А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи.

[39] О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость.

[40] Выслушайте же рассуждения мои и вникните в возражение уст моих.

[41] Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь?

[42] Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться?

[43] Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека?

[44] …дабы сделать безмолвным врага и мстителя.

[45] Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите. Неужели величие Его не устрашает вас, и страх Его не нападает на вас?

[46] Напоминания ваши подобны пеплу…

[47] …оплоты ваши - оплоты глиняные.

[48] Замолчите предо мною, и я буду говорить, что бы ни постигло меня.

[49] Для чего мне терзать тело мое зубами моими и душу мою полагать в руку мою?

[50] Сокрушил камнями зубы мои…

[51] Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться…

[52] …и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе,

[53] я желал бы только отстоять пути мои пред лицем Его! И это уже в оправдание мне…

[54] …потому что лицемер не пойдет пред лице Его!

[55] Выслушайте внимательно слово мое и объяснение мое ушами вашими.

[56] Вот, я завел судебное дело: знаю, что буду прав.

[57] в свитке было бы запечатано беззаконие мое…

[58] …и Ты закрыл бы вину мою.

[59] Кто в состоянии оспорить меня?...

[60] …Ибо я скоро умолкну и испущу дух.

[61] Двух только вещей не делай со мною, и тогда я не буду укрываться от лица Твоего:

[62] удали от меня руку Твою, и ужас Твой да не потрясает меня.

[63] Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой.

[64] Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня

[65] Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь?

[66] и ставишь в колоду ноги мои и подстерегаешь все стези мои, - гонишься по следам ног моих.

[67] А он, как гниль, распадается, как одежда, изъеденная молью.

[69] Лучше злой мужчина, нежели ласковая женщина, - женщина, которая стыдит до поношения.

[70] как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается.

[71] Как обнимающий тень или гонящийся за ветром…

[72] И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою?

[73] Кто родится чистым от нечистого? Ни один.


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Friday April 19, 2019 / April 6, 2019

Sixth Week of the Great Lent. Tone five.
Great Lent. By Monastic Charter: Strict Fast (Bread, Vegetables, Fruits)

St. Eutychius, patriarch of Constantinople (582). Martyrs Peter and Prokhor (1918). New Hieromartyr John priest (1934). New Hieromartyr James priest (1943). St. Sebastian, Elder of Optina and Karaganda (1966). St. Methodius, Equal-to-the-Apostles, enlightener of the Slavs (885). Venerable Platonida (Platonis) of Nisibis (308). 120 Martyrs of Persia (345). Martyrs Jeremiah and Archilias the Presbyter. Venerable Gregory of St. Athanasius monastery on Mt. Athos, instructor of St. Gregory Palamas (1308). Venerable Gregory the Sinaite (1346). 2 Martyrs from Ascalon. New Martyr Nicholas of Lesbos (1463). New Monk-martyr Gennadius of Dionysiou, Mt. Athos, who suffered at Constantinople (1818). New Martyrs Manuel, Theodore, George, Michael, and another George, of Samothrace (1835).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь