Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том второй, часть третья.

Книга XII.

В которой после того, как четырнадцатая глава книги Иова объяснена, начиная с пятого стиха пятнадцатой главы вся объясняется по большей части в моральном смысле.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Это практика праведников, чтобы думать о настоящей жизни, как о времени преходящем, и они в ней тем более внимательны, чем более серьезно учатся принимать мысль о вечных благах Небесной Страны; ибо, чем лучше они видят вещи, которые происходят внутри, тем более точно отмечают изменчивость вещей, происходящих снаружи. Потому благословенный Иов, когда говорил о беге времени и человеке, сказал: «Человек, рожденный женщиной, живет недолго и полон многих страданий» (Иов. 14:1)[1]. И снова: «…он бежит, как тень, и никогда не пребывает в том же состоянии» (Иов. 14:2)[2]. И далее добавляет к описанию тяжестей его жизни:

Стих 5. «Дни человека короткие, число месяцев его у Тебя…» (Иов. 14:5)[3].

1. Он видит, что все земное проходит мимо с большой скоростью, но он также видит, что даже проходящие мимо вещи «стоят» со Всемогущим Богом, ибо он заявляет, что «число наших месяцев с Ним». «Днями» он обозначает недостаток времени, а «месяцами» временное пространство, в которое дни складываются. Таким образом, для нас самих «дни коротки», но праведник видит, что наша жизнь продлена далее, что «число наших месяцев» в том, чтобы быть с Богом. Поэтому сказал царь Соломон: «Долгие дни в ее правой руке» (Притч. 3:16)[4]. Далее следует:

«…Ты положил ему предел, которого он не перейдет» (Иов. 14:5).

2. Из всех вещей, которые происходят с людьми в этом мире, ни одна не произойдет без тайной воли Всемогущего Бога; ибо Бог, прежде чем время мира пришло, предвидел все, что должно последовать, и как упорядочить все эти вещи в мире времени. Потому, человеку уже назначено, насколько он будет процветать в этом мире, какие падут на него невзгоды, чтобы Его избранный и не превознесся от неограниченного процветания, и, в то же время, безвозвратно не пал из-за чрезмерных невзгод; кроме того, ему определено время смерти, и то, как долго он будет жить во временном мире. Ибо, хотя Всемогущий Бог и добавил пятнадцать лет к жизни царя Езекии, но Он предвидел и тот момент, в который он будет страдать от возможности близкой смерти, и тот момент, когда он умрет на самом деле. Потому что сразу возникает вопрос: как это, что тот, которому сказано пророком: «сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь» (Ис. 38:1), тот, кому был объявлен смертный приговор, сразу же после обильных слез получил продление жизни? Но в том месте Господь сказал через пророка только о том, в какое время человек сам по себе заслуживает, чтобы умереть, и, хотя Он и объявил его подвергающимся смерти, все же по щедрости милосердия добавил ему то время, которое Сам наперед знал до начала времен. Поэтому нельзя сказать, что пророк ошибся, поскольку сделал известным время смерти, в которое человек заслужил то, чтобы умереть, и нельзя сказать, что обусловленные Господом вещи были изменены, поскольку и то, что годы жизни должны быть продлены по щедрости Бога, было предопределено еще до начала времен; и период жизни, который был внешне продлен как бы неожиданно, был внутренне предопределен еще до начала времен в Предвидении; и поэтому он хорошо сказал:

«…Ты положил ему предел, которого он не перейдет».

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

3. Сподобившись духовных дарований, мы стремимся продвинуться в совершенствовании добродетелей как можно дальше, но удерживаемся, а иногда и возвращаемся к тому, что ниже того, чего мы достигли. Ибо нет человека, который достиг бы той степени совершенства, которой он желает сам для себя. Всемогущий Бог, Который различает все внутренние движения души, устанавливает границы даже для самых выдающихся духовных достижений, ибо по причине того, что человек сам пытается освоить что-то, что он не в состоянии, он не может возвыситься в тех вещах, на которые он имеет силу. Потому даже великий проповедник, который был вознесен на Третье Небо, и проник в тайны Рая, после этого откровения, не получил силу, чтобы быть в состоянии покоя, и без искушения. Но, в то время как Господь «положил ему предел, которого он не перейдет», Он одновременно и возвысил его, чтобы он узнал вещи высокие, и опустил его снова вниз, чтобы через слабость естества он смотрел на меру своего предела, чтобы не пропал в ощущении мнимой безопасности, и не впал в гордость, а был вынужден в смирении возвращаться в свои собственные пределы.

Далее следует:

Стих 6. «Отвернись от него немного, чтобы он мог отдохнуть, пока его долгожданный день пройдет, как у наемника» (Иов. 14:6)[5].

4. В этом месте «отвернись от него» означает «удали от него силу удара»; ибо как может отдохнуть тот, от кого отворачивается Тот, Кто и есть покой, и чем дальше от Него человек, тем больше покой он теряет? В этом месте «отвернись от него», мы, конечно же, должны понимать как

«отверни кару», еще и потому, что он сразу добавил: «…пока его долгожданный день пройдет, как у наемника». Наемник в той же мере далек от конца своей работы, как далек от воздаяния вознаграждением за свои труды. Таким образом, каждый святой человек, пребывая в этой жизни, в то время, как видит, что он далек от ухода из нее, сетует, что находится далеко от вечного блаженства. Что же тогда этим сказано: «Отвернись от него немного, чтобы он мог отдохнуть…», если не «убери от него сейчас удары настоящей жизни, и покажи благословение вечного покоя». Поэтому в отношении самого покоя также добавляется: «…пока его долгожданный день пройдет, как у наемника». Ибо долгожданный день наемника приходит, когда человек получает вечный покой в ​​качестве компенсации за свой труд. Но пока то, что относится к настоящей жизни - это тяжелый путь человека, путь полный страданий, и благословенный Иов дальше рассказывает и описывает, как вещи так сильно гонят его:

Стих 7-10. «Ибо есть надежда у дерева, если оно будет срублено, зазеленеть снова; и что нежные ветви его прорастут опять. Хотя корень его стар в земле, и пень его умирает в пыли; но почуяв воды, оно дает побеги и пускает листья, как когда оно было только посажено. Но человек, когда он умер, и обнажен, и обглодан, где он, вопрошаю я?» (Иов. 14:7-10)[6].

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

5. Теперь, само собой разумеется, что в соответствии с написанным, мы должны передать смысл вещей внутренних, и поискать, что же они означают в духовном смысле. Итак, в Священном Писании под словом «дерево» иногда обозначается крест, иногда праведник, или даже неправедный человек, а иногда и Мудрость Бога воплощенного. Крест обозначается «деревом», когда пророк сказал: «Давайте положим дерево в его хлеб» (Иер. 11:19)[7]; ибо «положить дерево в хлеб» означает приложить Крест к Телу Господа нашего. Под названием «дерево» иногда обозначается праведный, или даже неправедный человек, потому что Господь говорит чрез пророка: «…Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю…» (Иез. 17:24); ибо, по слову Самой Истины: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). А царь Соломон говорит: «…если упадет дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадет» (Еккл. 11:3). Ибо в день смерти праведный человек «падает на юг», а неправедный «на север», потому что человек праведный Духом переносится в радость, а грешник, вместе с ангелом-отступником, который сказал: «я сяду на горе заветной, со стороны Севера» (Ис. 14:13)[8], отбрасывается в своем холодном сердце. Мудрость воплощенного Бога обозначена ​​«Деревом», потому что Писание свидетельствует: «Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее…» (Притч. 3:18). И как Она сама о Себе говорит: «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк. 23:31). В этом месте, что понимается под «сухим деревом», если не плотский человек? и что обозначается «зеленеющим деревом», если не жизнь праведников? Если дерево срублено, то у него есть надежда, что оно зазеленеет снова. Ибо, праведному человеку трудно быть с истиной, пребывая в духовной смерти болезненной изменчивости, но в зелени вечной жизни он будет снова восстановлен для жизни с ней; и тот, кто здесь не потерял зелень веры, расцветет в вечности. В страданиях праведника прорастут его ветви, ибо все верные растут в любви к Небесной Стране, и они обретают зелень от духовной жизни, когда радуются тому, что они мужественно перенесли здесь, во имя Бога. Далее следует:

Стих 8-9. «Хотя корень его стар в земле, и пень его умирает в пыли; но почуяв воды, оно дает побеги и пускает листья, как когда оно было только посажено» (Иов. 14:8-9)[9].

6. Что такое «корень» праведника, если не святая проповедь, поскольку именно из нее он исходит, и именно на ней держится? И что имеется в виду под названием «земля» или «пыль», если не грешник? кому сказано голосом Творца: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Таким образом, «корень праведника стареет в земле, и ствол его умирает в пыли», потому что в сердцах злых людей, которые презирают проповедь, все добро проповеди усыхает, и «пень умирает в пыли», потому что среди рук гонителей его тело лишается жизни; как об этом свидетельствуют слова мудрости: «В глазах неразумных они казались умершими, и их отход принимается за страдания» (Прем. 3:2)[10]. Но те, чей «корень состарился в земле, и чей пень умер в пыли», услышав запах воды, оживают, потому что по вдохновению Святого Духа, примером своего поведения они вызывают прорастание «побегов» силы в сердцах избранных. Следует помнить, что орошение Святым Духом в Писании зачастую обозначается как вода; потому, например, написано: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7:37), и «а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин. 4:14). Далее следует: «и пускает листья, как когда оно было посажено». Ибо принести листву, после того, как был срублен, значит, что когда путем примера праведного страдания в этой жизни, праведник заканчивает жизнь в теле, то поднимает этим сердца многих, правой верой показывая зелень истины. И это хорошо сказано: «как когда оно было только посажено». Все, что делается здесь праведником – это, как бы, вторая посадка; ибо явно, что первая посадка не в практике его дел, но в предвидении Творца; и потому избранный делает все, чтобы сначала поселилось в сердце правое внутреннее, и только после этого выполняется внешнее, то есть зелень в выполнении практики появляется только после того, как сначала он увидел Творца.

7. «Корень праведных» также может быть использован для обозначения самой первозданной природы человека, в силу которой он пребывая сейчас в состоянии, когда тот же корень устарел в земле, и когда, в ходе естественных причин «пень» плоти умирает и превращается в пыль, т.е. тело, которое поддерживало собственное состояние и форму, со временем сходит на нет; «может почуяв воды, дать побеги», потому что через пришествие Святого Духа он снова поднимается, как когда был впервые посажен, потому что человек возвращается к тому состоянию, в котором он был создан, и пребывал бы установленным в Раю, если бы отказался от греха.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

8. Это, возможно, также может быть понято и как обозначение Самого Господа, Который есть Глава всякого блага; ибо согласно тому, что мы уже говорили раньше, Он говорит о Себе: «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк. 23:31). Он сказал, что Сам был зеленым деревом, а мы сухое дерево, потому что Он содержит в Собственной Личности силу Божественной природы, но мы, обычные люди, называемся сухое дерево. Итак, для дерева есть надежда, что даже, если оно будет срублено, то оно прорастет снова, т.к. Тот, Кто был предан смерти в Страстях, славою Своего Воскресения пришел, чтобы зелень Жизни расцвела снова; «оно дает побеги» тем, что верность человека умножается Его Воскресением и прорастает далеко и широко. Его корень остался в земле, потому что ответом от иудеев на Его проповедь стала подлость; а «его пень умирал в пыли», потому что Он прошел в самом сердце тех, кто Его преследовали и были подняты ветром неверия, среди их презрения и неуважения к смерти Его плоти; но «почуяв воды», Он «дает побеги», в том, что силой Бога Его Плоть после кончины вернулась к жизни, в соответствии с тем, что написано: «Сего Бог воскресил из мертвых…» (Деян. 3:15). Ибо Бог, Святая Троица, то есть Отец, Сын и Святой Дух, поднял к жизни умершую плоть Единородного Сына. И Он «пускает листья, как когда было только посажено», потому что после проявленной слабости апостолов, которые устрашились Его смерти и отреклись от Него, оказались сухими, потому что славою Воскресения Христова снова укрепились в вере. В сравнении с таким деревом, что каждый человек, если не пыль? Отсюда добавляется:

Стих 10. «Но человек, когда он умер, и обнажен, и обглодан, где он, вопрошаю я?» (Иов. 14:10)[11].

9. Ибо нет человека без греха, кроме Того, Кто не пришел в этот мир посредством греха; ибо, мы все твердо связаны тяжестью вины, умирая в дальнейшем от потери праведности. Сняв одежду невиновности, данной нам прежде в Раю, мы разделись догола, и обнажаемся еще больше, обглоданные последующим разложением плоти. Таким образом, человек, будучи грешником, умирает от тяжести своей вины, и, раздевшись, сняв праведность, обгладывается в наказание. Эту наготу заблудшего сына Отец удостоил покрывалом, когда после его возвращения сказал: «дайте ему быстро в первую очередь одежду» (Лк. 15:22)[12]. Ибо «первой одеждой» является покрывало невинности, которую человек, сотворенный праведно, получил, но, после того, как он был введен в заблуждение змеем, эта одежда была забрана у него. Об этой же наготе сказано: «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15). Мы «сохраняем наши одежды», когда в наших сердцах держим заповеди невинности, и, в то время, как чувство вины оголяет нас, покаяние должно давать нам возможность вернуться к невинности, которую мы утратили. И хорошо сказано: «где он, вопрошаю я?», ибо грешник отказался стоять там, где он был создан; и, в то же время, здесь, куда он упал, ему запрещено оставаться надолго. Он охотно утратил свою страну, а теперь неохотно изгоняем из страны своего изгнания, которым он наслаждается. Итак, если его нет в Его любви, то где же он действительно есть?

Далее следует:

Стих 11-12. «Как вода из моря вытекает, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не встанет» (Иов. 14:11-12)[13].

10. Ум человека как море, и мысли его ума, в действительности, как волны моря, которые иногда восстают в гневе, иногда делаются спокойными по благодати, и снова из-за ненависти приходят к горечи; но, когда человек умирает, «вода из моря вытекает», потому что, по словам псалмопевца: «…в тот день исчезают [все] помышления его» (Пс. 145:4). И опять написано о душе умирающих: «и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли,…» (Еккл. 9:6). Таким образом, «и река иссякает и высыхает», потому что, когда душа отозвана, тело остается пустым. Безжизненное тело является как бы пустым каньоном реки, в которой, как может отметить внимательный глаз, настоящая жизнь, то есть время, пока душа остается в теле, уподобляется морю и реке, ибо воды моря соленые, а воды реки сладкие. И потому, что мы, живя в мире, в одно время находимся под напряжением определенных испытаний, а в другое время находимся в сладком состоянии спокойствия и неги, путь нынешней жизни описан как подобный морю и реке.

11. Но то, что добавлено дальше, кажется, чрезвычайно трудным для понимания «так человек ляжет и не встанет». Почему же мы тогда так трудимся и работаем, если мы не встанем после воздаяния Воскресения? И почему он сказал: «и не встанет», когда написано: «Мы все встанем снова, но не все изменимся?» (1 Кор. 15:51)[14]. И снова: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), и, когда Истина говорит Сама: «…все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Но предложение, которое приобщается, указывает, какое различие скрыто в предложении предшествующем. Ибо он добавляет:

«Пока небеса будут, они не пробудятся и не воспрянут ото сна своего» (Иов. 14:12)[15].

12. Ибо ясно, что они не воскреснут, человечество не проснется к жизни от сна смерти, пока будут небеса, т.е. пока не настанет конец света. Другими словами, он не говорит, что люди вообще не должны воскреснуть, но он говорит, что человечество воскреснет только после крушения небес. Кроме того, еще одна вещь должна быть нами отмечена, ибо после того как он выше называет человека умершим, ниже он обозначает это уже не словом «умер», но словом «спит», и говорит, что он никогда не пробудится от своего сна, пока небо не падет. Этим он явно дал нам понять, что, по аналогии с деревом, умершим, но вернувшимся снова к жизни, он обозначает человека грешника, потерявшего праведную жизнь; но, когда он говорит о смерти плоти, он предпочитает называть это не смертью, а сном, и учит нас, конечно же, надежде Воскресения; что также быстро, как человек просыпается от сна, так будет он воскрешен в одно мгновение взглядом Творца от смерти тела. Ибо слова «смерть» ужасно боятся слабые умы, но слова «сон» они не боятся. Потому и ап. Павел в своих наставлениях ученикам говорит: «но я бы не оставил вас в неведении, братья, о тех, которые спят, дабы вы не скорбели, как люди без надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, так и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним снова» (1 Фес. 4:13-14)[16]. Почему же великий проповедник называет «смертью» смерть Господа, но смерть Его слуг он называет не смертью, но сном? Принимая во внимание слабые сердца своих слушателей, он смешивает лекарство проповеди с прекрасным искусством, и о Том, о Котором они уже знали, что Он уже Воскрес, он без сомнения говорит «умер», а о тех, кто еще не воскрес, чтобы он мог научить их надежде Воскресения, он говорит не умерли, а спят. Ибо он не боялся называть мертвым Того, Кого слушатели уже знали, как Воскресшего, но он боялся называть умершими тех, в чье возрождение они только поверили. Потому и благословенный Иов, видя и не сомневаясь, что умершие во плоти, снова проснутся к жизни, называет их спящими, а не мертвыми.

Далее следует:

Стих 13. «О, если бы Ты восхотел защищать меня в аду!...» (Иов. 14:13)[17].

13. До прихода Посредника между Богом и человеком, каждый человек, даже если он, возможно, и прожил чистую и праведную жизнь, спускался в тюрьмы ада, и это не вызывает никаких сомнений, ибо человек, который пал из-за своего собственного поступка, не мог своим собственным действием вернуться к покою Рая, кроме как благодаря Тому, Кто пришел, и Кто тайной Своего воплощения должен открыть путь к Раю. После осуждения первого человека было сказано, что «пламенный меч был помещен у входа в рай» (Быт. 3:24)[18], который также называют «перемещаемый» (versatilis), потому что однажды придет время, что он, возможно, будет удален. Когда мы утверждаем, что души праведников все же спускались в ад, мы не говорим, что они были заточены в местах наказания; ибо можно верить, что есть более высокие области в аду, и есть нижние участки, и что они отделены друг от друга так, чтобы праведники находились в состоянии покоя в верхних его областях, а неправедные мучились в нижних. Поэтому, например, псалмопевец говорит о благодати Божией, защищающей его: «…Ты избавил душу мою от ада преисподнего» (Пс. 85:13). Таким образом, благословенный Иов, зная о своем попадании в ад до прихода Посредника, умоляет милостивую руку своего Создателя защитить его, чтобы он не познал мест казни; т.е., чтобы он мог там находиться в покое, будучи скрыт от наказания. Поэтому он приобщает:

«…Чтобы ты укрыл меня в тайном месте, пока гнев Твой всецело проходит мимо…» (Иов. 14:13)[19].

14. Гнев Всемогущего Бога посещает силой своей тяжести каждый день так, что, живущих недостойно, поглощает справедливыми наказаниями. Этот гнев в настоящее время действительно «проходит», но в конце он «всецело проходит», потому что сейчас он действует, а в конце мира он, наконец, будет завершен. Тем не менее, этот гнев по отношению к душам праведников уже «всецело проходит» по пришествии нашего Искупителя, Посредника между Богом и человеком, Который их освобождает из ада к радостям Рая, когда Сам спускается туда Своей милостью. И нам должно быть понятно, что термин «гнев» в нашем понимании не относится к Божественной Сущности, поскольку в Его гневе нет тревожного расстройства, влияющего на природу Бога. Потому, например, сказано: «но Ты, Владыка власти, осуждающий со спокойствием, управляющий с великой милостью» (Прем. 12:18)[20]. Итак, поскольку души праведников были однажды освобождены из ада пришествием Посредника, хотя и не находились в местах наказания, это праведник тоже предусматривает, когда, умоляя, добавляет:

«…И назначь мне срок, когда надобно помнить меня» (Иов. 14:13)[21].

15. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5). Таким образом, человек Божий, предвидя этот «выкуп», благодаря которому многим из языческого мира также суждено было быть освобожденными, говорит: «Хотя Ты скрыл эти вещи в Своем сердце; но я знаю, что Ты помнишь все» (Иов. 10:13)[22], молится быть запомненным, и быть назначенным сроку соединения со Всемогущим Богом. Об этом говорит и Господь в Евангелии: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32), то есть привлеку «всех избранных». Ибо, когда Господь воскрес из ада, Он не взял с Собой избранных и отверженных вместе, но вынес оттуда только те «вещи», которые сотворил в предвидении, как присоединившиеся к Нему. Поэтому, Он говорит через пр. Осию: «я буду Смертью твоей, О, Смерть; Я буду жалом, о ад» (Ос. 13:14)[23]. Когда мы что-либо кусаем, то часть забираем, а часть - оставляем. Подобно этому и Господь, когда полностью разрушает смерть в Своих избранных членах, по праву называет Себя «Смерть смерти», но потому, что Он взял только часть из ада, а другую часть там оставил, не полностью уничтожив ее, но как бы «откусив», поэтому Он – жало ада. Поэтому Он говорит: «Я буду Смертью твоей, Смерть»; т.е. в избранных Моих, Я полностью уничтожу тебя, смерть; и «Я буду жало твое, о ад», т.е. «Я пронзаю тебя частично, принимая только избранных. Итак, пусть благословенный Иов, зная об этом пришествии нашего Искупителя в ад, молится за то, что он предвидит в будущем, и пусть говорит: «…И назначь мне срок, когда надобно помнить меня». Далее прибавляется:

Стих 14. «Неужели ты думаешь, что мертвый человек должен жить снова?...» (Иов. 14:14)[24].

16. В поведении праведных людей общим является то, что даже, если они сами чувствуют уверенность и обоснованность своего утверждения, все же они, иногда, вопрошают о нем, как будто в сомнении, с тем чтобы как бы вложить эти слова слабым в их собственные уста; ибо сразу после этого, они сильным утверждением отвечают тому, кто остается в сомнениях, чтобы он видел, что разделив на мгновение его сомнения, они в какой-то степени могут снизойти до его слабости, но сразу дав уверенный ответ на эти сомнения, они возвращают сомневающиеся немощные умы на твердую уверенность фундамента. Они так делают по примеру нашего Главы. Ибо наш Господь накануне Своих страстей, принял в Себя глас немощных, говоря: «…Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия…» (Мф. 26:39), и, чтобы удалить их страх, он взял его в Себя. И снова, доказывая силу послушания, Он говорит: «…впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). И именно так, когда мы не хотим, чтобы не произошло что-либо нам угрожающее, мы должны молиться в своей слабости, но все же, веря в Его силу, мы должны быть готовы к воле нашего Творца, которая должна осуществиться, даже вопреки нашему собственному желанию. Подобно этому слова слабости иногда свойственно принимать сильным, чтобы их сильные проповеди легче принимались немощными сердцами. Следовательно, благословенный Иов, когда произнес слова, как будто в сомнении, говоря: «Неужели ты думаешь, что мертвый человек должен жить снова?...», сразу же добавил и утверждение своей веры, говоря:

«…Все дни, что я теперь несу военную службу, буду ждать, пока придет мне смена» (Иов. 14:14)[25].

17. Ожидающий своего изменения с такой пламенной тоской, явно являет, насколько велика его уверенность быть воскрешенным. И он показывает, как внимательно он смотрит на ход нынешней жизни, определяя ее как «военную службу». Ибо на военной службе каждый ожидает ее завершения, и каждый проходящий день приближает срок службы к концу. Таким образом, он презирает ход этой жизни и ищет ее завершения, чтобы навсегда пребывать в состоянии неизменчивости. Добровольно отбывая эту службу и подвергаясь непрестанным изменениям, праведник устремляется достичь финального окончания своего изменения. Ибо в этой жизни для праведного человека очень тяжела нагрузка бремени его тления. Его бдения приводят к усталости, и он ищет сна, но его труд и результат бдения может быть утрачен, т.к. иногда даже сон убивает приобретенное. Голод терзает тело, и, чтобы эта тяга была изгнана, он ищет еду, но часто даже найденная им еда угнетает, угнетает та, которая была нужна для того, чтобы прогнать само угнетение слабости.

Итак, тяжесть тления – это тяжелое бремя, и, если бы не было так тяжело, ап. Павел никогда бы не сказал: «потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:20-22). Итак, пусть святой человек, тоскуя по состоянию нетления, скажет: «…Все дни, что я теперь несу военную службу, буду ждать, пока придет мне смена». И об этом же происходящем изменении он добавляет:

Стих 15. «Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ…» (Иов. 14:15).

18. О людях можно сказать, что мы отвечаем кому-либо, если совершаем в свою очередь какие-либо равноценные поступки в ответ на поступки другого. Таким образом, в этом изменении Господь «зовет», а человек «отвечает», потому что пред яркостью Нетления человек должен быть явлен нетленным после тления. Сейчас, пока мы подвержены тлению, мы ни в какой мере не можем быть достаточно мудры, чтобы «ответить» нашему Творцу, видя, насколько тление далеко от нетления. У нас нет, и не может быть никакого ответа, достойного Его. Но об этом изменении написано: «…когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Следовательно, мы только тогда будем по-настоящему «отвечать Богу», Который «позовет», когда по воле Верховного Нетления мы станем возникать нетленными. По причине невозможности нами заработать это нетление, а только получить в дар от Всемогущего Бога эту великую славу нетления, справедливо добавляется:

«…Ты хочешь протянуть десницу Твою к творению рук Твоих» (Иов. 14:15)[26].

19. Как будто он сказал простыми словами: «Только по той причине Твое тленное создание способно восстановиться в нетлении, что оно поддерживается рукой силы Твоей и хранится по милости Твоей, чтобы оно могло быть восстановлено». Ибо человеческое существо – это такое существо, которое, поступая своевольно, опускает себя все ниже, но человек, получая от своего Творца возможность быть поддержанным и поднятым над собой созерцанием, крепко удерживается в нетлении. Итак, чтобы творение окончательно не могло упасть вниз, но могло быть удержано в нетлении, оно поднимается на твердость неизменности по правую руку от своего Создателя. Кроме того, это можно понять и так, что в понятии «правая рука» может быть обозначен Сын, потому что «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Таким образом, только Всемогущий Бог может «протянуть десницу Твою к творению рук Твоих», потому что только Он может поднять на высоту человечество, чтобы оно отказалось от потакания страстям, и для этого Он послал Единородного Своего Сына, Воплотившуюся Ипостась Святой Троицы. Только Его Воплощением сподобились мы, кто пал в тление по собственной воле, чтобы в один прекрасный день «ответить» Богу, когда Он призовет нас в славе нетления. И кто и как сможет оценить щедрость Божьего Милосердия, если Он возводит человека после греха до такой высоты и славы? Бог видит наши греховные деяния, но по благодати Своей милости Он прощает их в милосердии к нам.

И потому пусть он добавит еще:

Стих 16. «Сейчас Ты исчисляешь мои шаги, но Ты щадишь мои грехи» (Иов. 14:16)[27].

20. Бог «исчисляет наши шаги», когда Он знаменует каждый из наших поступков, возмещая их. Ибо что обозначается шагами, если не каждое конкретное наше действие? Таким образом, Бог Всемогущий «исчисляет наши шаги» и «щадит наши грехи» в том, что Он сразу точно видит наши действия, и все же прощает их в милости к тем, кого видит упрямо творящими грех, и смягчает нас в покаянии, давая благодать. Таким образом, Он считает наши шаги тем, что превращает нас самих в тех, кто может оплакивать те вещи, которые мы сделали. И Он прощает их с милостью, если мы сами себя наказали за них, и Он Сам никогда не судит их в последней расплате, как ап. Павел свидетельствует, когда говорит: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11:31). И далее дополнительно добавляется:

Стих 17. «Ты запечатал в суме мои прегрешения; но Ты исцелил мое беззаконие» (Иов. 14:17)[28].

21. Наши прегрешения запечатаны в суме, потому что любая вещь, которую мы сами совершаем во внешнем деянии, за исключением тех случаев, когда мы смываем ее покаянием, хранится в тайнах Божьих решений, в своего рода укрытии, но однажды она может выйти наружу из этой сумы на публичный суд. Потому, например, сказал Моисей: «Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих? У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них» (Втор. 32:34-35). Но, когда за злые вещи, которые мы сделали, мы наказываемся строгостью дисциплины и плачем покаяния, Он полагает печать на них и исцеляет беззакония наши, в том, что Он карает за эти вещи здесь, и не оставляет их для наказания в Вечности. Таким образом, Он запечатывает наши прегрешения в том, что Он отмечает их с точностью здесь, чтобы наказать их карой, но Он исцеляет их, потому что Он полностью прощает их после кары. Потому же, например, беззакония Своего гонителя, Савла, Он положил ниц на землю, а далее запечатал и излечил, и это видно по тому, что Он сказал относительно его Анании: «…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян. 9:15-16). Ибо этому человеку, у которого на счету прошлые прегрешения, Он по-прежнему грозит будущими страданиями, и потому, безусловно, все, что он сделал не так, Он все запечатал в его сердце; но точно также, запечатав, Он исцелил его беззакония тем, что Он назвал его «избранный сосуд». Или, безусловно, «прегрешения наши запечатаны в суме», когда о злых вещах, в которых мы виновны, мы размышляем постоянно с бдительным сердцем. Ибо, что сердце человека, если не Божья «сума», в которую, если мы искренне посмотрим, то увидим, сколько у нас прегрешений, и мы увидим наши грехи, как есть, запечатанными в Божьей суме. Разве Давид не держал свой грех «запечатанным в суме», когда он сказал: «ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (Пс. 50:5). И потому, что ошибки, которые мы сделали, открываются нам в повторном рассмотрении, милостивый Создатель прощает их нам. Поэтому после того, как «прегрешения запечатаны в суме», справедливо приобщается: «но Ты исцелил мое беззаконие», как если бы он сказал простыми словами: «Все вещи, которые Ты сейчас запечатываешь, чтобы я в раскаянии смог их увидеть, несомненно, Ты делаешь для того, чтобы в последнем воздаянии они никогда не были явлены».

И далее следует:

Стих 18-19. «И, конечно, гора, падая, сходит прочь, и скала сходит с места своего. Воды уносят камни, и, смываясь понемногу, земля разъедается, и также Ты уничтожаешь человека» (Иов. 14:18-19)[29].

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

22. Часто при падении скалы кусок породы уносится в другие места, воды уносят камни, и мало-помалу земля вымывается потоком вод. Но мы с большим усердием должны рассмотреть то, что следует далее: «…и также Ты уничтожаешь человека». Ибо, что подразумевается под описанием того, как горы падают, скалы смещаются, камни уносятся, и земля размывается потоками, если не гибель человека? Этим нам ясно дается понять, что есть два вида искушений: один вид, который врывается в сознание даже праведного человека, подобен внезапному природному бедствию, и таким искушениям он может быть подвергнут настолько внезапно, что от неожиданности он становится настолько уязвим, что падает, и он не видит даже того, что падает, пока не упадет; другой же вид искушений приходит мало-помалу, его нежные предложения развращают душу сопротивляющегося человека, и не чрезмерность искушения, а его назойливость истощают все силы праведности.

Итак, об одном виде искушения, который внезапным нападением часто сбрасывает человека вниз к земле, пусть будет сказано: «…гора, падая, сходит прочь, и скала сходит с места своего…», ибо им крепкий ум, чье место было в праведности, подвергшись внезапному импульсу, сбрасывается в грех. А о другом виде искушения, который вливает себя осторожно в сердце человека, и уносит прочь всю твердость его намерения, надо сказать: «…Воды уносят камни...». В этом случае, например, неявная и мягкая лесть похоти высасывает твердость души, и, медленно проникая, злая привычка разъедает жесткое и твердое целеполагание ума. И добавлено: «…и, смываясь понемногу, земля разъедается…». Ибо, подобно тому, как течет вода и земля понемногу разъедается, так и плохая привычка вползает незаметно, по чуть-чуть, поглощая даже сильный ум. Потому и сказано: «…и также Ты уничтожаешь человека…», т.е. в том случае, когда Ты попускаешь искушению вдруг получить власть над разумом праведника, который стоит явно высоко, Ты позволяешь «горе, падая, сойти прочь», и когда он будет склонен ко злу, «скала сходит с места своего»; а, когда Ты попускаешь медленному, но неустанному искушению преобладать над умами тех, кто считается сильным, «…Воды уносят камни, и, смываясь понемногу, земля разъедается», потому что твердость ума размягчается, будучи покорена тихим искушением.

23. Давайте рассмотрим, как царь Давид был «высокой горой», когда был вознесен, чтобы рассмотреть великие тайны Бога Духом пророчества. Но, давайте также отметим, как он «соскользнул» внезапным падением, когда по велению похоти забрал жену другого человека, и послал ее мужа в собственную армию на верную гибель (см. 2 Цар. 11:14-17). Тогда «гора, падая, сошла прочь», когда, ум, привыкший жить среди Небесных тайн, был преодолен внезапным искушением, и принес в себя самое чудовищное загрязнение. Итак, «скала сошла с места своего», когда разум пророка закрылся для тайн пророчества, и погрузился в грязные вещи.

Давайте посмотрим, как «…Воды уносят камни, и, смываясь понемногу, земля разъедается», когда царь Соломон, чья неумеренность и частота связей с женщинами привели к тому, что он построил храмы для идолов. Тот, кто, прежде возвел храм Богу, по частоте удовлетворения похоти, склонился в заблуждении и не побоялся возводить храмы идолам. И так произошло, что постоянный разврат плоти ввел его в заблуждение духа. Что еще тогда это, если не пример того, что «…Воды уносят камни, и, смываясь понемногу, земля разъедается», если по посягательству греха, вода текла мало-помалу, и земля его сердца осыпалась? Итак, пусть благословенный Иов рассмотрит оба вида искушения, будь то внезапное и чрезмерное искушение или мягкое и длительное, пусть он, узрев падение своих ближних от тех вещей, которые происходят внешне, поймав главную нить размышлений, говорит: «И, конечно, гора, падая, сходит прочь, и скала сходит с места своего. Воды уносят камни, и, смываясь понемногу, земля разъедается, и также Ты уничтожаешь человека», т.е. «Так же, как эти вещи могут в одно время внезапно пасть на землю, а в другое время могут быть по чуть-чуть мягко унесены водами бытия; точно так того, которого Ты создал разумным существом, Ты можешь свергнуть либо внезапным искушением, либо длительным, но мягким».

И это разумное существо он непосредственно описывает в следующих словах, сказав:

Стих 20. «Ты укрепил его на маленьком пространстве, чтобы мог пройти навсегда…» (Иов. 14:20)[30].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

24. Человек был «укреплен здесь на маленьком пространстве», потому что на какое-то время получил силы здесь жить, ему предстоит навсегда уйти туда, где он уже не будет связан необходимостью окончания жизни. И в этом пространстве, где на мгновение «он был укреплен», он приходит к тому, что в вечном мире он либо навсегда найдет вечную радость, или навсегда получит вечное наказание. По той же причине, что «он был укреплен на маленьком пространстве» для того, чтобы «пройти навсегда», справедливо добавляется:

«…Ты хочешь изменить его лицо, и отправить его» (Иов. 14:20)[31].

25. «Лицо человека меняется», когда смерть меняет его формы; и он «отправляется» от тех вещей, которые охотно держал, и ему придется перейти в вечный мир против своей воли, и, в то время, когда он переходит, он ничего не знает об этих вещах, которые он оставил после себя, которые держал в себе долго и о которых думал, что и как будет с ними. Потому добавляется:

Стих 21. «Будут ли его сыновья в чести или в бесчестии, он не чувствует» (Иов. 14:21)[32].

26. Как живущие ничего не знают о душах умерших, в каком месте они пребывают, так и мертвые, о тех, кто живет после них во плоти, тоже не знают, как протекает их жизнь; ибо, как жизнь духа далека от жизни плоти, как телесные и бестелесные вещи разнятся в своей природе, так же они различны и в знаниях. Однако, это не следует относить к святым душам, которые внутри созерцают яркость Всемогущего Бога, т.к. мы не можем даже на мгновение предположить, что есть что-нибудь, чего они не знают. Но плотские люди отдают свою главную привязанность своим детям, поэтому благословенный Иов говорит, что они в дальнейшем не знают о том, что они любили здесь всем сердцем своим, так что «Будут ли его сыновья в чести или в бесчестии, он не чувствует» потому, что именно это всегда занимало их умы.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

Все это, однако, следует исследовать и в духовном смысле, ибо справедливо под названием «сыновья» понимать наши дела, как о женщине говорит ап. Павел: «несмотря на это, она спасется в деторождении» (1 Тим. 2:15)[33]; здесь не сказано о том, что женщина, которая никогда не рожала детей, не должна быть спасена, но сказано, что должна быть «спасена деторождением», потому что с помощью добрых дел, она объединяется с праведниками в вечном спасении. Таким образом, «сыновья в чести» - это хорошие поступки, а «сыновья в бесчестии» - плохие. И часто человек стремится делать вещи с добрым намерением, но по многообразию причин, которые при этом происходят, для него неведомо, как его действия будут увидены Всемогущим Богом. Итак, «Будут ли его сыновья в чести или в бесчестии, он не чувствует», потому что он не может сказать, будут его действия одобрены или осуждены, когда просеются под пристальным Судом. Таким образом, здесь человек пребывает в тягостях труда, а туда приносится в страхе и опасении. Потому дальше о труде теперешней жизни приобщается:

Стих 22. «Но его плоть, пока он живет, есть боль, и душа его оплакивает себя» (Иов. 14:22)[34].

27. В отношении тех, кто в браке, ап. Павел говорит: «…Но таковые будут иметь скорби по плоти…» (1 Кор. 7:28), но «иметь скорби по плоти» могут и те, кто уже сейчас ведут духовную жизнь. Зачем же он сказал, как бы в особом смысле, что есть «скорбь плоти» в браке, видя, что она есть и в жизни духовной? Ибо те, кто радуют себя удовольствиями плоти, обычно встречаются с гораздо худшими скорбями плоти. И хорошо сказано: «…и душа его оплакивает себя»; т.к. каждый, кто желает радовать себя сам, только этим желанием уже погружается в скорби, уходя далеко от истинной радости. Истинной радостью души является Творец. Поэтому ясно, что найдет в себе скорби тот, кто, оставив своего Творца, ищет радости в себе. Далее продолжается:

Глава XV.

Стих 1-2. «Тогда отвечал Елифаз Феманитянин и сказал, станет ли мудрый отвечать, как будто говоря на ветер, и заполнит ли свой живот жаром?» (Иов. 15:1-2)[35].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

28. Мы уже неоднократно говорили, что благословенный Иов олицетворяет собой Святую Вселенскую Церковь, а его друзья выступают перед нами в подобии еретиков, которые под предлогом защиты Господа на самом деле ищут случай для пустословия, говоря оскорбительные слова против праведных; ибо им неприятно все, что думает верующий, как если бы его мысли были произнесены на ветер. Потому, теперь они говорят: «…станет ли мудрый отвечать, как будто говоря на ветер…?». Они не считают слова праведника содержащими смысл, для них они пример безумия. Потому он добавил: «…и заполнит ли свой живот жаром?». В своем оскорблении, чтобы смягчить его, они как бы склоняются к вежливости, как уже было сказано, якобы для того, чтобы защитить Господа. Потому Елифаз добавляет:

Стих 3. «Ты оправдываешься словами, что не подходят тебе, и ты говоришь, что не надлежит тебе» (Иов. 15:3)[36].

29. Они полагают, что никто, кроме них не имеет страха Господня, и кроме тех, кого они могут привлечь к себе глупостью своего исповедания. Поэтому он добавляет:

Стих 4. «Да, ты отложил страх и взял молитву перед Богом» (Иов. 15:4)[37].

«Взять» здесь означает «забрать», как если бы он сказал прямо: «Предполагая свою собственную праведность, ты отвергал молить о даровании благодати Своего Творца». Когда еретики не находят реальное зло, но, чтобы призвать к хорошему, они симулируют вещи, посредством которых можно было бы упрекать других, чтобы самим показаться праведниками. Поэтому очень часто бывает, что они приходят, чтобы высказать слова оскорбления. Потому он далее говорит:

Стих 5. «Ибо твое беззаконие учит уста твои, и ты следуешь языку лукавых» (Иов. 15:5)[38].

30. «Беззаконие учит уста», когда что-либо, обусловленное нечестивой жизнью, передается словами в еще худшем виде. Но благословенный Иов был свободен в своей речи настолько, насколько был святым в своих действиях, поэтому его друзья, отображающие тип еретиков, сразу, придираясь к нему, объявляют его неправедным и на основании злой жизни, и на основании смелости уст, говорят: «…твое беззаконие учит уста твои…». Как будто это было сказано ему в простых словах: «Всю неправду, о которой ты говоришь, ты почерпнул из своей злой жизни». Еретики часто, в то время, как по виду кажутся почитающими Бога, на деле выступают против Его тайны; они думают, что это смирение, если они отрицают истину. Ибо, есть некоторые из них, кто считает, что нанесет ущерб величию Бога, если признает, что Он взял истинную человеческую плоть, или если подумает, что Он на самом деле умирает для нас во плоти. Тем самым они стараются даровать Богу большую степень славы, в действительности же отрицают реальную славу проявленной Им милости. И, что может быть большим прославлением Его милосердия, чем признание того, что ради нас Он совершил все то, что с Ним случилось? Святая Церковь исповедует Его истинную Плоть, Его истинную Смерть, но слыша об этом, еретики считают это унижением для Бога. Потому часто говорят Ей: «…ты следуешь языку лукавых». И когда какие-либо невзгоды постигают Святую Церковь в этом мире, они говорят, что это последствия вредоносности Ее проповеди. Потому также дополнительно добавляют:

Стих 6. «Твои уста осудят тебя, а не я, да, твои собственные уста ответят тебе» (Иов. 15:6)[39].

31. Они полагают, что зло невзгод приходит вследствие ошибочности Ее учения; поэтому они говорят Ей: «Твои уста осудят тебя»; они вину высказываний считают причиной бедствий. Но, помимо этого они хотят подавить Ее своим рассуждением; потому Елифаз укоряет благословенного Иова, начиная свою речь с рассуждений:

Стих 7-8. «Ты ли первым человеком родился? или ты был прежде холмов? Разве ты слышал тайну Бога? и должна ли Его мудрость быть ниже тебя?» (Иов. 15:7-8)[40].

32. Как, если бы, говоря от Его имени, он сказал прямо простыми словами: «Ты, кто говорит от имени Вечного Единого, сам являешься существом времени. Ты, кто спорит с Его мудростью, помнишь ли, что не знаешь Его совет». Но еретики для того берутся защищать Господа, чтобы показать учеными самих себя, и, пока они, кажется, защищают славу Божию, на самом деле стараются прославиться своими знаниями, поэтому сами слова Елифаза, который начал действительно говорить о премудрости Божией, но тут же упал в восторг о себе, приобщаются свидетельством:

Стих 9. «Что ты знаешь, что мы не знали? Что ты разумеешь, чего не было бы у нас?» (Иов. 15:9)[41].

Эти его утверждения явно показывают, в каком самовозвышении ума произносится все, что исходит от них, хотя и звучит, как будто бы сказанное в защиту Господа. Далее следует:

Стих 10. «И седовласый и старец есть между нами, днями превышающий отца твоего» (Иов. 15:10).

33. Еретики всегда покидают Святую Вселенскую Церковь. Причину их выхода из Церкви указал ап. Иоанн: «Они вышли от нас, но не были наши…» (1 Ин. 2:19). Своим ложным учениям они учат неокрепшие в вере умы людей, опираясь на высказывания древних отцов. Еретики считают, что отцы Церкви являются основоположниками их заблуждений, и поэтому, опираясь на мнение отцов, пытаются показать правдивыми свои ложные убеждения. В знании учения отцов Церкви еретики соревнуются с истинными проповедниками и даже с гордостью превозносятся над ними в знании святоотеческого наследия. Они лукаво утверждают, что древние отцы говорили о том, что сами еретики не могут подтвердить ни Священным Писанием, ни традицией. Священное Писание говорит: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). В этом мире Святая Церковь часто подвергается множеству гонений и испытаний, а жизнь еретиков, детей погибели, проходит без искушений. Господь не посылает им испытаний в этой жизни и награждает их спокойствием и благополучием, так как в будущей жизни они уже лишены награды. Видя страдания Святой Церкви, еретики считают, что гонения постигают Церковь из-за того, что Ее учение ложно. И своей благополучной жизнью они тоже пытаются обосновывать свои заблуждения.

Поэтому добавляется:

Стих 11. «Разве это не великая вещь, что Бог должен утешить тебя? Но твои злые слова не допустят этого» (Иов. 15:11)[42].

34. Как будто он сказал ему простыми словами: «Если бы ты сам изменил свой подход к вере на правильный, ты мог бы давно уже иметь утешение в своих бедствиях». И далее продолжается:

Стих 12. «Почему сердце твое поднимает тебя, и твои глаза изумлены, как будто помышляешь о великих вещах?» (Иов. 15:12)[43].

35. Ум праведных часто так приостанавливается, созерцая вещи высоко, что, кажется, будто бы их лица внешне поражены оцепенением. Но еретики не имеют силы, чтобы пребывать в созерцании тайны, поэтому думают, что то, что они сами не могут получить во владение, не может существовать и у других. Далее следует:

Стих 13. «Почему твой дух восстает против Бога, что ты отпускаешь такие речи из уст твоих?» (Иов. 15:13)[44].

36. Очень часто, когда праведникам приходится страдать от каких-либо бед, они вынуждены признаваться в своих хороших делах, как это сделал и благословенный Иов после того, как его праведная жизнь подверглась ударам; но, когда неправедные слышат их изречения, они считают, что они произнесены в самовозвышении, а не в истине. Ибо они взвешивают слова праведного в своих сердцах, и не думают, что хорошие слова можно сказать в смирении духа. Великий грех, когда человек приписывает себе то, чего не существует, но это вообще не грех, если он говорит со смирением о том хорошем, что есть на самом деле. Поэтому так часто происходит, что праведные и неправедные произносят похожие слова, но, поскольку, их сердца всегда не похожи и сильно отличаются, за те же самые высказывания, за которые Господь карает неправедных, Он дарует милость праведным. Потому, например, фарисей вошел в храм и сказал: «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:12), а мытарь ушел более оправданным, чем он. Царь Езекия, когда был поражен болезнью тела и, казалось, доведен до последней точки жизни, сказал в своем сердце: «вспомни, Господи, я умоляю тебя, как я ходил пред Тобою в правде, и с чистым сердцем» (4 Цар. 20:3)[45]; и не проигнорировал Господь это его признание, и не отказался от того, кого Он сразу действенно услышал в его молитве. Фарисей оправдывал сам себя делами, а царь Езекия вспомнил в разуме сердца, что был некогда праведен; вот, одно деяние, по которому один разгневал, а другой умилостивил Бога. Почему это могло произойти, если не потому, что Всемогущий Бог оценивает слова только по мыслям внутри сердца, и для уха Его низки те, кто произносят их без смирения. Следовательно, благословенный Иов, когда перечислил свои поступки, сделал это без наименьшего противопоставления себя Богу, потому что о тех вещах, которые действительно сделал, он говорил в смирении духа. Однако, еретики привыкли смешивать истинные вещи со своими ошибочными убеждениями. Так и друзья благословенного Иова, хотя в несправедливых упреках прибегали к обману, но о некоторых вещах они говорили справедливо, ибо они узнали о них благодаря частому общению с праведником. Если бы это было не так, ап. Павел никогда бы не подчеркнул высказывание Елифаза, сказав: «…уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3:19). Итак, потому что в тех вещах, которые они в принципе говорят правильно, но несправедливо произносят против блаженного Иова, давайте в них сразу попирать ногами злобу нескромности, но в то же время, отсеивать зерно правоты. Далее следует:

Стих 14. «Что есть человек, чтобы ему быть чистым?...» (Иов. 15:14)[46].

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

37. Здесь под словом «человек» подразумевается земной и слабый; ибо, само название человека происходит от земли [гомо (homo) – от слова гумус, т.е. перегной, как на иврите назван Адам]. И как для него возможно быть свободным от грязи, если он, будучи взят из земли, по своей собственной воле оказался в немощи плоти? И добавлено: «...и он, рожденный женщиной, как он может быть праведным?» (Иов. 15:14)[47].

Началом неправедности стало для человека то, что женщина ему протянула в Раю. Итак, как может быть праведным тот, кто родился от показавшей путь к неправедности? Далее следует:

Стих 15. «Вот, среди Его святых нет ни одного, который неизменен; небеса нечисты в очах Его» (Иов. 15:15)[48].

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

38. Он повторился, во второй раз назвав «небесами» тех, кого прежде обозначил словом «святые»; ибо об этих святых написано: «Небеса проповедуют славу Божию…» (Пс. 18:2). Они все в своей природе несут ее изменчивость, но, в то же время, они искренне желают соединиться с вечно неизменной Истиной, чтобы, соединившись, пребыть в Ней неизменными; и, пока они стремятся держать себя соединенными с Ней в полноте любви, они, в один прекрасный день, поднявшись над собой, получают лучшее за то, что были изменчивы. Ибо, что такое изменчивость, если не вид смерти? смерти, которая, в то время, когда одно изменяется на другое, убивает то, что было, и начинает то, чего не было. Но о Творце всех вещей написано: «Единственный, Который неизменен» (1 Тим. 6:16)[49], потому что только Он неизменен в Себе. В отношении Него ап. Иаков пишет: «…у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Ибо изменчивость подобна тени, которая, когда накрыла свет какими-либо изменениями, делает его как бы неясным. Но в Бога не входит изменчивость, «ни тени изменения» не искажает Его Свет. Потому он хорошо сказал: «…небеса нечисты в очах Его», потому что в строгом познании Бога, не могут дойти до чистоты совершенства даже те, кто являются проповедниками чистоты, как об этом свидетельствует ап. Иоанн: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя…» (1 Ин. 1:8). Если же «…среди Его святых нет ни одного, который неизменен; небеса нечисты в очах Его», то кто может предположить в себе праведность? Потому дополнительно приобщается:

Стих 16. «Насколько отвратительным и бесполезным есть человек, пьющий беззаконие, как воду?» (Иов. 15:16)[50].

39. Тот, кто первым сказал, что невозможно для человека самому быть чистым от греха, и быть праведным, теперь называет его «отвратительным» и «бесполезным». «Отвратительный» относится к его нечистоте, а «бесполезный» к неправедности его несовершенной жизни. Однако, «отвратительный и бесполезный» может быть понято и в другом смысле. Часто нам кажется, что и плохой человек внешне совершает хорошие поступки, но то внутреннее настроение, с которым он их совершает, сводит на нет их результаты; ибо не только сами злые дела неугодны Богу, но и те, которые внешне кажутся хорошими. Поэтому «отвратителен» перед Богом в своих злых делах и «бесполезен» в добре тот, кто не отвратился от внутреннего зла, ибо все, что он совершает внешне в глазах Бога, не будет благоугодно. И хорошо сказано: «…пьющий беззаконие, как воду». Ибо то, что съедается, проглатывается с задержкой, поскольку пережевывается прежде, чем это можно будет проглотить; но то, что пьется - сразу проглатывается, потому что для этого нет необходимости жевать. Итак, «беззаконие пьется, как вода», потому что грех совершается глупцами без оглядки назад; делая незаконные вещи, они не опасаются глотать беззакония беспрепятственно. Далее следует:

Стих 17. «Я покажу это тебе, слушай меня; и то, что я видел, я объявлю тебе» (Иов. 15:17)[51].

40. Все высокомерные люди по отношению к себе имеют такую манеру, что, когда они что-то поняли, пусть это будет даже самая малость, они обращают это на службу гордости; поэтому через то деяние, в результате которого от понимания высокой вещи они могли бы действительно быть возвышены, они только самовозвышаются и падают в пропасть гордости, пытаясь показать себя лучше и снискать уважение к себе от своих братьев, и стоят в ней, и учат так, как будто они святые. Поэтому здесь так и сказано: ««Я покажу это тебе, слушай меня…». А поскольку очевидно, что тот, кто только слышал, учит с меньшей властью и авторитетом, чем тот, кто видел, чтобы претендовать на более сильный авторитет и большее уважение к себе, Елифаз говорит: «…что я видел, я объявлю тебе». Но еретики сами же и разрушают свои суждения, хотя иногда все же прикрываются авторитетом отцов, чьи высказывания они по глупости незаслуженно отклонили; огромная дерзость еретиков справедливо показана, когда он сказал:

Стих 18. «Мудрые люди признают, и не скрывают своих отцов» (Иов. 15:18)[52].

41. Ибо они сразу прыгают в похвалу самим себе, и хвастают, что они были как бы единственными правителями Церкви. Поэтому они еще дополнительно добавляют:

Стих 19. «которым одним земля была дана, и чужой не ходил среди них» (Иов. 15:19)[53].

Они думают, что земля была дана только их отцам, потому что предводители их ошибочного учения действительно имели власть в Церкви. И кто называется «чужой», если не ангел-отступник? Ибо сказал псалмопевец о всех злых духах вместе: «ибо чужие восстали на меня, и сильные ищут души моей…» (Пс. 53:5). Итак, еретики говорят, что «…чужой не ходил среди них», потому что думают, что сердца их учителей не подлежат ангелу-отступнику. Ибо «чужой проходит через человека», когда закладывает нечестивые мысли в его сердце. Поэтому сказано пророком о злых духах, стоящих против душ праведников: «Которые говорят душе, склонись, чтобы мы могли пойти» (Ис. 51:23)[54]. Таким образом, Елифаз Феманитянин, собираясь сказать, хочет быть услышанным, и, хотя он знает много вещей, которые достойны того, чтобы быть произнесены, он все же еще не знает, что они не подходят для того, чтобы сказать их благословенному Иову. Давайте все же услышим предложения, которые сказаны против блаженного Иова. Ибо, мы не будем тут рассматривать лицо, которому это сказано, а только то, что было сказано. Далее следует:

Стих 20. «Злой человек гордится все дни его…» (Иов. 15:20)[55].

ИСТОРИЧЕСКИЙ И НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

42. Избранные также склонны чувствовать гордость за некоторые из своих мыслей и действий. Но так как они являются избранными, они не могут чувствовать себя гордыми все дни, потому что, прежде чем они заканчивают свою жизнь, они обращают свои сердца от самовозвышения к смирению. Но «злой человек гордится все дни его…», потому что он так проходит всю свою жизнь до самого конца, что никогда не отступает от самовозвышения. Он смотрит вокруг себя на все, что процветает во времени, но он пренебрегает рассмотреть, куда ведет это в вечности. Он отстаивает свою веру в жизнь плоти, и думает, что все, чем он владеет в данный момент, еще будет долго продолжаться. Его ум устанавливается в самовозвышении, когда каждый из его ближних находится пред ним в пренебрежении, и он не задумывается, насколько внезапно смерть подкрадывается к нему, и насколько зыбко счастье, о котором он никогда в действительности не размышлял; а если он и делал это, то, не поднимая глаза от неопределенности мимолетной жизни, он никогда не сможет удержать в определенности вещи неопределенные. И, следовательно, добавлено:

«…И число лет его тирании не определено» (Иов. 15:20)[56].

43. Он не должен чувствовать гордость вообще, даже если бы он вдруг получил подтверждение о количестве лет, узнав, как долго он будет жить, чтобы мог заранее знать, когда нужно уйти от самовозвышения. Но, поскольку, настоящая жизнь всегда не определена, смерть должна всегда ожидаться тем более, чем более она не может быть предусмотрена. И он по праву называет гордость нечестивых «тирания», потому что справедливо называется тираном тот, кто занимает лидерство, не имея на это права. И да будет известно, что каждый гордый человек, в своем роде, тиран. Ибо, один человек является тираном в обществе, в данном случае, от степени высокой должности, закрепленной за ним, кто в провинции, кто в городе, а другой, не имеющий должности, в своей собственной семье, это уже другая скрытая практика тирании, но все эти практики идут от собственной злобы в их сердцах. Также надо знать, что Господь учитывает не то количество зла, которое каждый человек может сделать на деле, но Он скорее учитывает то, сколько зла человек хотел сделать. И, когда человек желает для себя внешней власти, он тиран в себе, ибо его беззаконие уже господствует над ним изнутри; и даже, если он еще не угнетает своих ближних внешне, он внутренне уже стремится обладать властью для того, чтобы угнетать их; но, так как Всемогущий Бог всегда видит сердца людей, злой человек уже сделал в Его глазах то, что задумал. Наш Творец пожелал, чтобы конец нашей жизни был от нас скрыт, чтобы, в то время, когда мы не знаем, когда умрем, мы всегда были готовы встретить смерть. Следовательно, после того, как было сказано: «Злой человек гордится все дни его…», он по праву добавляет: «…И число лет его тирании не определено». Как будто было сказано в простых словах: «Почему самовозвышается, как будто его жизнь полна определенности, тот, чей срок пребывания, вся его жизнь, проходит под страхом наказания неопределенностью?».

Но, Всемогущий Бог не только оставляет будущие наказания для тех, кто живет нечестиво, но даже сейчас, когда они идут неверным путем, Он карает их сердца наказанием: ибо тем, что они грешат, они бьют сами себя, т.к. всегда дрожат, всегда полны подозрений, всегда боятся столкнуться с теми же поступками от других, которые они делали другим сами. Потому об этих лукавых людях дополнительно добавляется:

Стих 21. «Звук ужасов непрестанно в его ушах, и даже в мирное время, он подозревает заговоры» (Иов. 15:21)[57].

44. Нет большего счастья, чем простота сердца, ибо в той мере, в какой оно являет невинность по отношению к другим, в той же мере нет ничего, чего бы оно боялось встретить от других. Оно имеет простоту, как, своего рода цитадель силы, и оно не подозревает и не боится пережить то, о чем оно не имеет памяти в себе, как им содеянное. О том хорошо сказал царь Соломон: «В страхе пред Господом - надежда твердая…» (Притч. 14:26). Он опять же говорит: «ум в безопасности подобен вечному празднику» (Притч. 15:15)[58]. Ибо простота защищенности и безопасности – это отдых и покой. В то же время, злой ум всегда находится в боли и трудах, поскольку он либо выдумывает, что причинить другим, либо боится, что нечто от других обрушится на него самого; и всегда, творя заговоры против ближних, он боится, что ближние готовят заговор против него. Это жизнь, которая со всех сторон полна подозрений, и со всех сторон полна тревог. Все, что приходит на ум, видится ему враждебным, и поэтому у него нет покоя в безопасности, но всегда есть «ужасный звук в ушах». И часто бывает, что его ближний, кто бы он ни был, говорит с ним, не имея в виду ничего враждебного, но «…даже в мирное время, он подозревает заговоры», т.к. сам всегда поступал коварно, и потому он всегда ждет, что также будут поступать и с ним. Поэтому написано: «когда злой человек приходит в яму грешников, с ним приходит презрение» (Притч. 18:3)[59], и он, охваченный темнотой своего беззакония, в дальнейшем отчаивается увидеть свет. Отсюда следует:

Стих 22. «Он не надеется спастись от тьмы; видит пред собою меч» (Иов. 15:22).

45. Итак, грешник ощущает себя со всех сторон подвергающимся засадам и заговорам, и т.к. он не надеется на спасение, он постоянно растет во зле. Есть времена, когда и нечестивый поворачивает свои глаза к суждениям о Небесном и страшится конца жизни. Но, в то же время, он стремится к привилегиям в настоящей жизни, и эти же суждения, которых он начал бояться, будучи завоеван безумием жадности, сводит на нет. Поэтому он иногда действительно помнит, что, возможно, он может умереть во грехе, но все же не перестает грешить.

Отсюда он приобщает:

Стих 23. «Он скитается за куском хлеба повсюду; знает, что уже готов, в руках у него день тьмы» (Иов. 15:23).

46. «Хлеб» – это блага настоящей жизни, а «день тьмы» – это время расплаты. И поэтому, по своему поведению, нечестивый человек порой понимает правильно гнев Судьи, но все равно не отходит от зла, чтобы предотвратить свою гибель. Совесть обвиняет его, он боится наказания, но все равно в нем постоянно растет то, в результате чего он должен быть поражен. Он делает немного для своего возвращения, он отчаивается о помиловании, он высоко несет сам себя во грехе, но он имеет внутри страх, свидетеля своего нечестия. И, хотя он, как кажется, спокойно делает злое внешне, внутри своего сердца он дрожит. Потому написано: «В то время как злоба боязлива, она дает свидетельство осуждения» (Прем. 17:11)[60], когда человек делает вещи незаконные, он боится того, что делает; и ему открыто свидетельство его осуждения – это сам страх перед беззаконием, что он делает, но, несмотря на страх перед злом, он не может перестать его творить. О том же дополнительно добавлено:

Стих 24. «Беда будет устрашать его, нужда будет теснить его, как царь, готовый к бою» (Иов. 15:24)[61].

47. Во всем, что злой человек делает, он омрачен и тоской, и скорбью, и нуждой, потому что его душа пребывает в тревоге и опасении. Один человек тайно мечтает силой овладеть чужим имуществом, он прикладывает к этому усилия и постоянно в мыслях своего сердца думает, как сделать это так, чтобы его не смогли обнаружить. Другой человек, оставив правду, заставляет свой ум лгать, чтобы обмануть разум тех, кто его слышит; но какого большого труда стоит охранять с достаточным вниманием этот обман, чтобы он не был обнаружен! Ибо, он ставит перед глазами тот ответ, какой могут дать ему те, кто знают правду, и какое огромное усилие мысли он делает, извращая правду, чтобы превзойти доказательства истины. Он скрывает себя и тут, и там, и на той стороне, где его могут вывести на чистую воду, его ответ должен выглядеть примерно так, как ответ, напоминающий правду, в то время, как если бы он был единомышленником, он мог бы, несомненно, просто сказать правду, не испытывая этой боли. Ибо, путь истины гладкий, а дорога лжи тяжела. И, следовательно, сказал пророк: «…приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» (Иер. 9:5). Поэтому хорошо сказано: «Беда будет устрашать его, нужда будет теснить его…», потому что тот, кто оставляет путь истины – спутницы безопасности, в себе, утомляясь страхом, разрушает сам себя. И он по праву сравнивается с царем, готовым к бою, ибо, видя то, что содеянное им плохо, он сразу встревожен и подавлен; тотчас дрожит его совесть, но он задыхается от желания, высоко набухают его страхи, а набухнув, страх и гордость поднимают его в духе дерзости. Кроме того, мы должны знать, что «царь, который готовится к бою» не только опасается врага, но также боится и за саму армию, которую ведет, чтобы она не соблазнилась, чтобы не обратилась в бегство, чтобы из-за дезертирства своих солдат он не оказался открытым для стрел врага.

Итак, «…нужда будет теснить его, как царь, готовый к бою», потому что в то время, как он практикует ложные вещи и произносит лживые слова, он боится потерять своих собственных солдат, т.е. аргументы лжи, которые подвергаются нападению стрел истины, и всегда есть шанс, что ему не хватит утверждений на стороне обмана, которые он мог бы противопоставить правде. И, хотя дух дрожит, хотя совесть обвиняет, злой человек покорен своей страстью; и, заставляя себя преодолеть страх, он возвышается в дерзости от своих беззаконий. И часто, когда его настигает возмездие, он поднимает себя против Бога, так как он решает не принимать наказание от Его руки, а старается его избежать, считая, что пока он в этой жизни, он имеет право делать все, что ему заблагорассудится.

И, следовательно, пусть будет добавлено:

Стих 25-26. «Ибо он протянул руку против Бога, и укрепился против Всевышнего; Он бежит на Него, возведя шею, вооружен крепкой шеей» (Иов. 15:25-26)[62].

48. Под этими словами более ясно понимается сам глава нечестивых, то есть антихрист, который, подняв руку против Бога, как сказано, «укрепился», потому что на некоторое время ему будет разрешено возвыситься, чтобы в той мере, в которой ему будет позволена слава на некоторое время, он мог быть наказан более безжалостно в вечности. Но, рассматривая всех нечестивых членов того, кто затем, в конце мира, сам должен будет пройти этот путь, давайте посмотрим, как это делается сейчас каждым из нечестивых в отдельности.

Есть некоторые, кто, даже если когда-либо пытались делать вещи против воли Всемогущего Бога, обессиленные самой невозможностью привести свою волю в исполнение, смогли посмотреть на себя, и обратили свой взор к Тому, Кого они презирали; поэтому те, кто могли бы уйти от Него далеко, если бы были в состоянии выполнить то, что хотели сделать, иногда спасаются именно благодаря тому, что не смогли выполнить то, что нечестиво замыслили. В результате, рассмотрев себя, они видят, что является их действительным состоянием, и скорбят, что замышляли делать вещи, противоречащие Истине. А есть те, кто по наказанию праведного Суда Божиего смогли выполнить в худшей злобе то, что они в злобе возжелали сделать. И зло, разгораясь силой нечестивого действия, укрепляет их во власти самомнения, и, отныне, они не в состоянии достичь познания себя, ибо они пребывают в безумстве в той мере, в какой их судьба балует изобилием и дает силы даже превзойти себя. Именно об этих умах здесь сказано, что «он протянул руку против Бога, и укрепился против Всевышнего…». «Протянуть руку против Бога» – это продолжать делать зло, игнорируя суды Божьи. И, поскольку Бог тем более «разгневан», чем более Он терпит деяний, которые не должны были быть даже задуманы в мысли, злой человек «укрепляется против Всевышнего», потому что ему позволяется страдать в его нечестивом поведении так, что он продолжает делать злые вещи и все же жить в видимом счастье, о котором еще дополнительно добавлено: «…Он бежит на Него, возведя шею…».

49. «Бежать против Бога возведя шею» – это совершать с бесстыдством такие вещи, которые противны Творцу. Хорошо сказано: «он бежит», то есть, не имеет препятствий или трудностей для того, чтобы творить зло. В отношении него еще дополнительно добавляется: «вооружен крепкой шеей». «Крепкая шея» – это гордый достаток, подкрепленный переполненными богатством хранилищами, подобно как крепкая шея – количеством мышц. И плохой человек, облаченный властью, «вооружен против Бога крепкой шеей», потому что он, набухая от временных благ, самим количеством плотских вещей настраивается против заповедей Истины. Ибо, что бедность, если не худоба, и что обилие сокровищ, если не тучность настоящей жизни? Итак, тот поднимает себя, вооружившись крепкой шеей против Бога, кто ставит временное изобилие на службу гордости. Ибо сильные и нечестивые этого мира, будучи поглощены лживым богатством, пренебрегают истинными богатствами Господа, и чем меньше они понимают это, тем более они возвышаются в ложных достижениях, поскольку уход и забота о земных вещах, овладевая человеком, совершенно ослепляют духовное зрение.

Потому дополнительно справедливо добавляется:

Стих 27. «Жир покрыл его лицо…» (Иов. 15:27)[63].

50. При взгляде на другого человека, первое, на что мы смотрим – на лицо, как на самую достойную часть тела. Потому все, что есть в человеке, совершенно справедливо называется «его лицо», взирая внимательно на которое, мы многое увидим. Итак, «жир покрыл его лицо...» сказано о тех, чья искренняя жажда обилия земных благ так давит на глаза ума, что то, что должно быть достойным в них, делает недостойными в глазах Господа, потому что тянет их сердца на землю грузом множества забот. Однако, кто не найдет этого достаточным, чтобы наполниться гордостью, если даже те, кто связан с ними, сами хвастают перед другими их изобилием? Ибо есть те, кто, благодаря покровительству сильных людей, сами превозносятся в гордости, и силой власти своих покровителей поднимаются против обездоленных. Отсюда дальше приобщается:

«…И жир свисает с его сторон» (Иов. 15:27)[64].

51. Жир – это избыток плоти; и тех людей, которые являются как бы «сторонами», т.е. приближенными богатых, которых мы видим связанными с ними, называют «жиром, что свисает с его сторон», потому что всякий, кто придает себя сильному и злому человеку, по своей воле участвуя в нечестии своего злого покровителя, и сам как бы опухает от жира хороших вещей, теряя страх Божий. Он угнетает слабых столько, сколько он может, и возвышает свое сердце во временной славе. Так что, когда есть некто, кто привязан к влиятельному и злому человеку, достаточно верно о нем сказано: «…И жир свисает с его сторон». И дополнительно добавляется:

Стих 28. «И он живет в опустошенных общинах, в пустынных домах, которые становятся развалинами» (Иов. 15:28)[65].

52. Поскольку «община» берет свое название от общности лиц, живущих вместе в общем месте, «опустошенные общины» – это толпы последователей злых людей, чьими криками одобряется зло, когда они спешат воплотить свое нечестие в злых делах. Поэтому написано: «грешник оценен по желаниям души, и он, что делает неправду, благословен грешниками» (Пс. 10:3)[66]. А пустынный дом это злые мысли, которые обитают в злом человеке, ибо всеми своими действиями, он стремится потакать своим нечестивым мыслям. Какие же общины по праву называют «опустошенными», и какие дома «пустынными», если не те, которые отказались от присутствия Всемогущего Бога в угоду своим предыдущим грехам, и от них приходят к еще более худшим. И хорошо сказано, что они «становятся развалинами», потому что разрушенные и разоренные здания домов, и города действительно становятся развалинами.

Итак, пока нечестивые будут соединены друг с другом для злых дел и связаны переплетенными путями недостойного поведения, они, без сомнения, показывают, что отпали от здания жизни.

Далее следует:

Стих 29. «Он не должен быть населен, не уцелеет богатство его, и не прорастет его корень в земле» (Иов. 15:29)[67].

53. Здесь сказано: «Он не должен быть населен», но в некоторых других переводах я находил в таком виде «он не должен быть обогащен»; но смысл двух разных выражений не противоречив, хотя фразеология и отличается. Ибо является «обогащенным» добродетельными достижениями тот, чей ум «населен» Всемогущим Богом. Но мысли гордого человека не могут быть «населены» милостью своего Творца, и потому, безусловно, он не «обогащается» добродетелями. А по поводу того, что он пуст внутри, надо сказать: «Он не должен быть населен…». Но, по отношению к тому, что он распухает от обладания вещами, которые имеют временный характер, справедливо добавлено: «…не уцелеет богатство его…». Как если бы это было сказано простыми словами: «Ему казалось, что он имеет то, что внешне временно необходимо, а то, что вечно, он не имел». И, следовательно, справедливо приобщается: «…не прорастет его корень в земле». Дерево, которое не имеет корня в земле, падает на землю от малейшего дуновения ветра. И каждый гордый человек, когда он «укрепился против Всемогущего Господа», тогда как он «…бежит на Него, возведя шею…», и когда он «…вооружен крепкой шеей» (Иов. 15:25-26)[68] против Создателя, видно, что он находится в положении дерева, не имеющего корня, потому что гибнет от легкого дыхания, т.к. в тайном приговоре его жизнь не имеет корня. Но, если в этом отрывке мы понимаем слово «земля» как Вечную Страну, о которой говорит пророк: «…часть моя на земле живых» (Пс. 141:5), то злой человек не «прорастет своим корнем в земле», потому что он никогда не сеет мысли своего сердца в желании вечной жизни. Ибо то, что есть корень для дерева, то же самое есть и мысль для каждого человека в его собственном сердце; ибо то, что видно внешне, есть следствием того, что снаружи не видно. И пророком сказано: «…пустит опять корень внизу и принесет плод вверху» (Ис. 37:31). Ибо, когда мы сочувствуем ближнему, направляя нашу мысль к милосердию, мы как будто укореняемся, чтобы, возможно, получить плод вознаграждения свыше.

Далее следует:

Стих 30. «Он не уйдет от тьмы…» (Иов. 15:30)[69].

54. Если гордый человек был бы надоумлен отвернуться от греха к праведности, он мог бы «уйти от тьмы». Но, так как он не ищет свет правды, он не уйдет от тьмы. Также и те, кто, следуя его примеру, прикрепили себя к нему, дыша жаждой земных достижений, возгораются в сердцах факелами скупости и сгорают на кострах плотских желаний. И добавляется:

«…иссушит пламя его ветви…» (Иов. 15:30)[70].

55. Ибо, если бы он объединил в себе тех, кто ищет Вечную Страну, он вмещал бы в себя зеленые «ветви». Но те, кто соединен с гордым человеком, тоже распаляются земными страстями, и пламя этих страстей сжигает сердца его последователей, поэтому «…иссушит пламя его ветви…», ибо они те, кто задыхаются во зле. И хорошо продолжено:

«…И дыханием уст его он будет забран» (Иов. 15:30)[71].

56. Гордый человек, чем он более успешен в этой жизни, тем более бесстыдную свободу позволяет своему языку, так, что, произнося слова всякого рода, не воспринимает речь ни одного другого человека, ранит их оскорблениями, призывает на них проклятия. Но, иногда, он уносится в богохульстве и против своего Творца, как сказано псалмопевцем: «поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле» (Пс. 72:9). Поэтому, например, богатый человек, находясь в огне, умоляет, чтобы капля воды упала на его язык с перста Лазаря. Из этого обстоятельства становится понятно, что от того, в чем человек наиболее грешил, он будет тем яростнее страдать. Поэтому правильно сказано: «…И дыханием уст его он будет забран», потому что он получит наказание в той мере, в какой он не сдерживал дыхание уст в страхе Божием.

Далее приобщается:

Стих 31. «Пусть не верит, будучи напрасно обманут, что он должен быть искуплен любой ценой» (Иов. 15:31)[72].

57. Мы совершаем добродетельный поступок после грешного, и тем самым как бы стараемся заплатить цену за плохое действие. Потому сказал пророк о творящих это: «он не даст Богу свое умилостивление, ни цену искупления души» (Пс. 48:8-9)[73]. Иногда богатые, притесняя тех, кто ниже них, захватывают их вещи, но, все же, в определенном смысле, что-то отдают им; ибо в то время, как они угнетают толпы народа, они иногда оказывают некоторую поддержку и защиту конкретным людям, и за беззакония, которые они никогда не перестают совершать, они как бы предлагают себе заплатить эту цену. Но искупление милостью только тогда освобождает нас от грехов, когда мы оплакиваем их и отказываемся от вещей, в которых мы виновны. Ибо, тот, кто грешил и собирается грешить впредь, даруя милостыню, платит эту цену зря, потому что он не искупит свою душу, т.к. через это не удержится от злых привычек. Потому сказано: «Пусть не верит, будучи напрасно обманут, что он должен быть искуплен любой ценой». Милостыня богатого и гордого человека не имеет силы, чтобы искупить его грехи, если он одновременно грабит бедняка, это и не позволит ему подняться в глазах Бога. Это может быть понято и в другом смысле. Бывает, что гордые богатые люди, даруя милостыню, не дают ее с желанием вечной жизни, а делают это из желания продления временной. Они думают, что смогут откупиться от смерти подношениями, но пусть они не думают, что должны быть искуплены любой ценой. Потому что ни один человек не сможет обеспечить никакими дарами того, чтобы избежать прихода конца, который для него смерть, и когда его злобные дела сокращают его жизнь. Отсюда добавляется:

Стих 32. «Прежде чем его дни завершатся, он погибнет, и его руки высохнут» (Иов. 15:32)[74].

58. Каждому человеку Божественным Предвидением предопределено число дней, и оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено, за исключением того, когда это также предвидено заранее, либо как продленные, если они будут сопровождаться наиболее совершенными поступками, либо как сокращенные за наиболее нечестивые дела. Царь Езекия получил продление дней как дарование за слезы, а о нечестивых написано: «…стремящийся к злу стремится к смерти своей» (Притч. 11:19).

Тем не менее, часто злой человек, хотя в Тайном Предвидении Бога нет долгих дней жизни для него, желает жить по плоти как можно дольше, и устанавливает длину дней своих в своем воображении. Но, так как он не может достичь этого во времени, на которое надеется, то «прежде чем его дни завершатся, он погибнет…».

Эти слова мы можем понять и в другом смысле. Очень часто мы видим людей, которые ведут злой образ жизни, и при этом достигают очень глубокой старости. Почему же тогда он сказал: «прежде чем его дни завершатся, он погибнет…», если мы часто видим конкретных лиц, что у них уже не двигаются из-за возраста конечности, и все же их страсти не перестают воплощать их злобу?

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

59. Есть некоторые люди, которые после неразумного образа жизни, как бы возвращаются внутрь себя, их совесть, обвиняя, заставляет их оставить коварство и изменить свои действия, противостать старому злу, уйти от целей земного пути, и преследовать цели Небесные. Но от безжизненности своего ума, когда они еще не укрепились прочно в желаниях следовать целям вечной жизни, они опять возвращаются к злым привычкам, а через них и к тем вещам, которые они уже осудили и решили их сторониться. Ибо, будучи еще слабыми, и нося в себе не исторгнутую страсть гордости, они, стремясь следовать примеру святых, которые для пользы многих, склонили в смирении себя для внешнего служения, а, иногда, и к управлению народами, тоже вовлеклись во внешние способы действий; но, поскольку, они приходят к этому еще не пропитанные Святым Духом, они выполняют эти вещи плотским образом. Только сердце, которое сначала укрепило себя в Небесных желаниях длительным трудом, когда оно выплескивает из себя любовь для выполнения внешних вещей, может строить все свои дела в доброделании и в дальнейшем. Потому справедливо сказано о злом человеке: «Прежде чем его дни завершатся, он погибнет…». Ибо, даже если он случайно начнет делать что-нибудь хорошо, то прежде чем он укрепится в этом делании на длительное время, он возвращается к окружающему миру, и со злобой бросает то, что он, казалось, уже начал справедливо. И, следовательно, добавлено: «...и его руки высохнут», так как тот, кто преждевременно начинает принимать участие во внешних действиях, иссякает для доброделания.

Отсюда еще дополнительно добавляют правильно:

Стих 33-34. «Его куст будет испорчен, как виноград первого цветка, и, как маслина сбросит цветок. Ибо урожай лицемера бесплоден…» (Иов. 15:33-34)[75].

60. Следует заметить, что Священное Писание говорит здесь о злом человеке сначала в общих чертах, а потом подводит описание к его конкретным злодеяниям. Ибо к тому, что сказано: «Его куст будет испорчен, как виноград первого цветка, и, как маслина сбросит цветок», непосредственно добавляется: «Ибо урожай лицемера бесплоден», тем самым показывая нам, что в этом человеке выносится приговор осуждения его лицемерию. Теперь рассмотрим каким образом у лицемера «куст будет испорчен, как виноград первого цветка, и, как маслина сбросит цветок».

Если лоза в первом цветении будет тронута чрезмерным холодом в еще непостоянную погоду, вся ее зелень немедленно увядает. И точно также есть некоторые люди, которые идя долго по дорогам зла, начинают возвращаться на путь праведности, но прежде, чем хорошие желания утвердятся в них, некая часть текущей жизни увязывает их, опутывая окружающими проблемами. И, в то время, как она уводит их умы во внешнее от тепла внутренней любви, она выставляет их умы на холод, и все, что, казалось, творится в них в расцвете добродетели, убивается. Ибо, если внутренние дары еще прочно не овладели их умами, то в земной жизни они становятся очень холодными.

Отсюда следует, что управление другими или внешние дела, предназначенные для того, чтобы быть полезными для потребностей ближних, должны принять на себя и взять в исполнение те лица, которые уже имеют твердые навыки судить и покорять себя силе внутренней добродетели. Ибо, когда любой еще слабый человек, увлекаясь либо должностью правителя, либо выполнением внешних дел в той мере, в которой он не укоренился, то подобно дереву, не пустив еще глубокие корни, он падает от порыва ветра, если поднимает себя высоко в своей кроне; и он тем быстрее падает ниже, чем больше вырос вверх без глубоких корней. Но, иногда, лоза цветка высыхает не только от холода, но и от жары, когда соприкасается с высокой температурой, и цветки опадают, а кусты чахнут.

И часто бывает, что те, кто пришел к добрым делам, не имея правильного намерения, когда видят, что они действительно нужны своим ближним, еще более яростно разгораются в выполнении добрых дел, все более тщательно делая то, за что они рассчитывают получить одобрение в глазах людей, и как бы «нагреваются» в святой преданности. Что это, если не жара, приходящая в момент цветения для тех, которых жадность к человеческой славе лишает плодов? Потому хорошо добавлено: «и, как маслина сбросит цветок».

Ибо, если маслину в цвету тронет неумеренный туман, то она теряет плоды. И точно также люди, делающие добрые дела, часто начинают превозноситься и получать наслаждение от благодарностей себе, тем самым окутывая ум туманом мыслей, и не могут больше различить с каким намерением они что-либо делают, и теряют плоды от дел в тумане человеческой славы. Хорошо сказал царь Соломон: «Давайте вставать рано в виноградники, давайте посмотрим, цветет ли лоза, и приносят ли цветы свои плоды» (Песн. 7:13)[76]. «Лозы цветут», когда умы верующих нацеливаются на добрые дела; но они не «плодоносят», если в том, что они намеревались сделать, они не преуспели из-за того, что какая-либо другая ошибочная цель взяла верх над ними.

61. Таким образом, мы должны в первую очередь смотреть не на то, цветут ли лозы, а на то, достаточно ли крепки основания цветков, чтобы зародить плоды; потому что не стоит много любоваться тем, что человек начинает добрые дела, ибо действительного восхищения заслуживает только тот, кто продолжает делать добрые дела с правильным намерением. Ибо, если в хорошем деле не оберегается правильное намерение, даже самое хорошее дело, как предполагается, доброе, теряет свой добрый результат. И мы часто видим людей, отказавшихся от земных вещей, которые они раньше имели, и теперь не стремящихся ни к чему преходящему, но, тем не менее, делающих это ради этой временной жизни. Когда-то ум верой проявил это в себе, как если бы оливковое дерево дало цветы, но потом он начинает искать славу мира, из-за которой падает и начинает задыхаться от ненасытного желания земных вещей, которые он, казалось, уже презирал. Он вступает за них в борьбу и строит козни против ближних; тогда действительно «маслина сбросит цветок», который она породила ранее, потому что он никогда не доведет до завершения делами зачатки хорошей цели.

Мы должны помнить, что такие вещи часто происходят с теми, кто не следует за Богом с чистой и единственной целью. Потому справедливо добавлено: «…Ибо урожай лицемера бесплоден». Ибо хороших вещей, которые начал, он не потерял бы, если бы не был лицемером. Лицемеры творят добрые дела, но их урожай является бесплодным в том, что то, что делают, они никогда не делают для получения плодов в вечной награде. Внешне они выглядят плодовитыми и цветущими для своих ближних, но пред очами тайного Судьи являют себя бесплодными. И, зачастую, разгоревшись лихорадкой алчности, они тем больше показывают свои дела перед глазами людей, чем больше хотят иметь награду, предложенную им их ближними.

Отсюда еще дополнительно добавляется:

«…и огонь пожрет шатры тех, кто готов взять награды» (Иов. 15:34)[77].

62. Как тело обитает в шатре, так ум пребывает в мысли. Но «огонь пожрет шатры», когда жар алчности поглощает мысли. И часто бывает, что лицемер презирает получить золото или дорогие вещи для тела из рук своих ближних. И, поскольку, он не принимает их, он стремится за счет этого выиграть от них больше похвал; и, возможно, он не считает, что он «получил награду», потому что он отказывается принимать хорошие вещи для тела. Но, всем известно, что подарком иногда выступает что-то из протянутой руки, а иногда что-то из уст. Таким образом, тот, кто дает деньги, дает награду из рук; но тот, кто дарует слова человеческой славы, дает награду из уст. И, хотя лицемер отказывается принимать внешние подарки, которые могут быть оправданы земной необходимостью, желая быть превознесенным, он нацеливается на то, чтобы ему заплатили наградой уст. И потому, что в желании похвалы его сердце возгорается чрезмерным жаром, справедливо сказано: «… и огонь пожрет шатры тех, кто готов взять награды».

63. Но, если мы поймем под словом «шатры» тела, которые населяют их души, то огонь пожирает их шатры, потому что те, кто здесь горят в душе пламенем алчности, пожираются огнем ада. И ум лицемера никогда не находится в покое из-за нечестивых мыслей в независимости от того, идет ли он за земными вещами, или за человеческой славой, потому что он завидует тем вещам в других, которые хочет иметь сам, и стремится сделать так, чтобы другие выглядели нечестивыми в той мере, в которой он желает выглядеть более святым для всего мира.

Он может показать себя более достойным уважения с помощью того, что другие оказываются презренными. Но иногда, в отношениях с ближними он приходит к тому, чтобы с помощью лестных слов, в их суждениях породить хорошее мнение о тех, кому он хочет угодить. И далее следует:

Стих 35. «Они зачинают горе, и рождают беззаконие, и их чрево приготовляет обман» (Иов. 15:35)[78].

64. Ибо он зачинает горе, когда задумывает злое; он приносит беззаконие, когда начинает выполнять то, что задумал; заигрывая от зависти, он «зачинает горе»; произнося неправду, он «приносит беззаконие». Ибо это тяжкое зло, когда тот, кто зол сам, стремится показать других выглядящими нечестивыми, чтобы он мог, таким образом, показать себя в лучшем свете на том основании, что другие таковыми не являются.

Мы должны иметь в виду, что в Священном Писании под словом «утроба» или «чрево» часто обозначается ум. Потому царем Соломоном сказано: «свечи Господа - дух человека, испытывающий все глубины чрева» (Притч. 20:27)[79]. Ибо свет благодати, который приходит сверху, дает духу человека жизнь, т.е. свет, который, как сказано, испытывает «все глубины чрева»; ибо он проникает во все тайны сердца так, что все вещи, которые были скрыты от души, он может увидеть в плаче сердца. Потому, например, пр. Иеремия говорит: «Утроба моя! утроба моя! скорблю во глубине сердца моего,…» (Иер. 4:19), который далее, чтобы показать, что именно он назвал своей утробой, добавил: «…волнуется во мне сердце мое…» (Иер. 4:19). Так под названием «утроба» правильно понимается ум, поскольку так же, как потомство зачинается в утробе матери, так мысли порождаются в уме. И, как плоть, содержащаяся в утробе, так и мысли содержатся в уме; и так «чрево лицемера приготовляет обман», потому что он зачинает в уме тем большую злобу против своих ближних, чем более стремится явить себя выше всех других людей. Поэтому Елифаз сказал эти вещи, глядя на благословенного Иова, будучи поражен этой великой напастью лицемерия. Но, хотя его слова применимы для многих, они не подлежат тому, чтобы их говорить тому человеку, которого своим свидетельством прославила Истина Бытия за простоту сердца, и потому что святой человек не имел в своем поведении ничего из этого.



[2] …убегает, как тень, и не останавливается.

[3] Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя…

[4] Долгоденствие - в правой руке ее…

[5] то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего.

[6] Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он?

[7] …положим ядовитое дерево в пищу его….

[8] …сяду на горе в сонме богов, на краю севера;

[9] если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное.

[10] В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью,

[11] А человек умирает и распадается; отошел, и где он?

[12] А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;

[13] Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет…

[14] Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

[15] …до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего.

[16] Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

[17] О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня…

[18]пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

[19] …и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой,…

[20] но, обладая силою, Ты судишь снисходительно и управляешь нами с великою милостью…

[21] …положил мне срок и потом вспомнил обо мне!

[22] Но и то скрывал Ты в сердце Своем, - знаю, что это было у Тебя, -

[23] От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня.

[24] Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?...

[25] …Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена.

[26] …и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих;

[27] ибо тогда Ты исчислял бы шаги мои и не подстерегал бы греха моего;

[28] в свитке было бы запечатано беззаконие мое, и Ты закрыл бы вину мою.

[29] Но гора падая разрушается, и скала сходит с места своего; вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь.

[30] Теснишь его до конца, и он уходит…

[31] …изменяешь ему лице и отсылаешь его.

[32] В чести ли дети его - он не знает, унижены ли - он не замечает;

[33] впрочем спасется через чадородие…

[34] но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает.

[35] И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: станет ли мудрый отвечать знанием пустым и наполнять чрево свое ветром палящим,

[36] оправдываться словами бесполезными и речью, не имеющею никакой силы?

[37] Да ты отложил и страх и за малость считаешь речь к Богу.

[38] Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых.

[39] Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя.

[40] Разве ты первым человеком родился и прежде холмов создан? Разве совет Божий ты слышал и привлек к себе премудрость?

[41] Что знаешь ты, чего бы не знали мы? что разумеешь ты, чего не было бы и у нас?

[42] Разве малость для тебя утешения Божии? И это неизвестно тебе?

[43] К чему порывает тебя сердце твое, и к чему так гордо смотришь?

[44] Что устремляешь против Бога дух твой и устами твоими произносишь такие речи?

[45] О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем…

[46] Что такое человек, чтоб быть ему чистым…

[47] …и чтобы рожденному женщиною быть праведным?

[48] Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его:

[49] единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может…

[50] тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду.

[51] Я буду говорить тебе, слушай меня; я расскажу тебе, что видел,

[52] что слышали мудрые и не скрыли слышанного от отцов своих,

[53] которым одним отдана была земля, и среди которых чужой не ходил.

[54] …которые говорили тебе: «пади ниц, чтобы нам пройти по тебе»…

[55] Нечестивый мучит себя во все дни свои…

[56] …и число лет закрыто от притеснителя;

[57] звук ужасов в ушах его; среди мира идет на него губитель.

[58] Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир.

[59] С приходом нечестивого приходит и презрение…

[60] Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка.

[61] Устрашает его нужда и теснота; одолевает его, как царь, приготовившийся к битве,

[62] за то, что он простирал против Бога руку свою и противился Вседержителю, устремлялся против Него с гордою выею, под толстыми щитами своими;

[63] потому что он покрыл лице свое жиром своим…

[64] … и обложил туком лядвеи свои.

[65] И он селится в городах разоренных, в домах, в которых не живут, которые обречены на развалины.

[66] Когда разрушены основания, что сделает праведник?

[67] Не пребудет он богатым, и не уцелеет имущество его, и не распрострется по земле приобретение его.

[68] за то, что он простирал против Бога руку свою и противился Вседержителю, устремлялся против Него с гордою выею, под толстыми щитами своими;

[69] Не уйдет от тьмы…

[70] …отрасли его иссушит пламя

[71] …и дуновением уст своих увлечет его.

[72] Пусть не доверяет суете заблудший, ибо суета будет и воздаянием ему.

[73] человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек,

[74] Не в свой день он скончается, и ветви его не будут зеленеть.

[75] Сбросит он, как виноградная лоза, недозрелую ягоду свою и, как маслина, стряхнет цвет свой. Так опустеет дом нечестивого,… и огонь пожрет шатры мздоимства.

[76] поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; …

[77] …и огонь пожрет шатры мздоимства.

[78] Он зачал зло и родил ложь, и утроба его приготовляет обман.

[79] Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца.


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Tuesday June 25, 2019 / June 12, 2019

2nd Week after Pentecost. Tone eight.
Apostles' (Peter & Paul) Fast. Food with Oil

Venerable Onuphrius the Great (400). Venerable Peter of Mt. Athos (734). Opening of the relics (1650) of St. Anna of Kashin (1338). Venerable Arsenius, abbot of Konevits (1447). Venerable Onuphrius, abbot of Malsk (Pskov) (1492). Venerables Bassian and Jonah, monks, of Petroma (Solovki) (1561). Venerables Onuphrius and Auxentius, monks, of Vologda (1521). Venerable Stephen of Komel, abbot of Ozersk Monastery, Vologda (1542). Venerables John, Andrew, Heraclemon, and Theophilus, hermits of Egypt (4th c.). St. John the Soldier of Egypt (6th-7th c.). Venerable Onuphrius, abbot of Katrom Monastery (Vologda) (16th c.). St. Julian of Dagouta at Constantinople (Greek). New Martyrs Onuphrius, bishop (1938), and with him: Anthony, Barsanuphius and Joseph (1937), and bishop Alexander Kharkovsky. St. Olympius, bishop and confessor who suffered in Thrace (4th c.). St. Timothy the Hermit of Egypt (4th c.). St. Cunera, virgin-martyr of Rhenen (451) (Neth.). Venerable John (Tornike) of Mt. Athos (998) (Georgia). Finding of the relics (1672) of St. John of Moscow, fool-for-Christ (1589). Synaxis of All Saints of St. Onuphrius Monastery at Jablechna (Poland). Miracle-working icons of the Theotokos (14th c.) and St. Onuphrius (14th c.) at St. Onuphrius Monastery (Poland).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь