Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том второй, часть четвертая.

Книга XIX.

Приводится толкование на последнюю часть двадцать первого стиха двадцать восьмой главы до двадцать первого стиха следующей главы, открываются различные смыслы, не только поучительные, но и добродетельные, главным образом в отношении Христа и Церкви.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

1. Если Вечная Мудрость Бога не может быть увидена, то что удивительного в том, что и сами невидимые вещи, которые такими созданы, не могут быть охвачены глазами людей? По вещам, которые созданы, мы узнаем, с каким самоуничижением мы должны чтить Творца всех вещей; и в этой жизни человеческий ум не смеет присваивать себе ничего, принадлежащего Всемогущему Богу, ибо для Своих избранных Он оставляет вознаграждение только в вечности. Потому после слов: «Сокрыта она от очей всего живущего…» (Иов. 28:21), у нас есть слова, которые в этой связи говорят следующее:

Стих 21. «…И держится близко от птиц небесных» (Иов. 28:21)[1].

2. Под «птицами» в Священном Писании иногда следует понимать нечто в плохом смысле, а иногда и в хорошем. Так птицами Небесными иногда обозначены силы духовные, что враждебны к целям добрых людей. Потому сказано устами Истины: «и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то» (Мф. 13:4), в этом случае подразумеваются злые духи, преследующие умы людей, ибо в то время, когда они приносят плохие мысли, они вырывают слово жизни из нашей памяти. Потому было сказано одному богатому человеку, полному гордых мыслей: «лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20). Ибо лисицы очень хитрые животные, которые прячутся в пещерах и норах; и когда они выходят на свет, они никогда не бегут прямым путем, но всегда петляют по кривой. А птицы? Они стремятся в высоком полете поднимать себя как можно выше. Итак, под названием «лисицы» показаны лукавые и коварные демоны, а под названием «птицы небесные» явлены гордые демоны. Как если бы он сказал: «лживые и гордые демоны находят свои жилища в вашем сердце», т.е. в воображении гордеца, но «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», т.е. «Мое смирение не находит отдыха в гордом сознании человека». Ибо, как о своего рода полете, в котором птица взлетала вверх, говорил Денница в поднятом воображении сердца: «…говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»» (Ис. 14:13-14). Узрите, как он в полете гордой мысли искал для себя высоких мест. Таким же путем он предложил взлететь и первым людям. Они и взлетели, когда захотели стать выше самих себя, когда им было предложено, а они согласились попробовать, чтобы стать как боги. И в то время, как они преступлением искали подобие Божества, они потеряли дар бессмертия; потеряли те, которые не сошли бы в землю по причине смерти, если бы были готовы стоять на ней со смирением.

3. Но, с другой стороны, название «птицы небесные» имеет обыкновение использоваться и в хорошем смысле, как, к примеру, когда Господь учил, что Царство Небесное подобно горчичному зерну: «Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его» (Лк. 13:18-19). Сам «зерно горчичное» Тот, Кто, когда был посажен в саду, стал большим деревом. Ибо Он был «зерно», когда умер, но стал «деревом», когда воскрес. «Зерно» - через унижения плоти, «дерево» - через Силу Воскресения. «Зерно», потому что «мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2); но «дерево», потому что «прекраснее в форме, чем сыны человеческие» (Пс. 44:3)[2]. Ветвями этого дерева являются святые проповедники. И давайте посмотрим, насколько широко они разрастаются. Ибо, что сказано о них? «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18:5). В этих «ветвях птицы небесные укрываются», потому что святые души, которые на крыльях добродетелей поднялись от земных дум, в слове и утешении получают отдых и переводят дух от утомительности этой жизни. И поэтому в этом месте, после того, как было сказано о том, что «Мудрость» сокрыта от глаз всех плотских людей, справедливо добавлено: «…И держится близко от птиц небесных». Ибо, пребывая в тленной плоти, даже святые люди не могут проникнуть в могущество Его Природы, хотя и получили святое созерцание и даже уже сейчас летают на крыльях добродетелей.

И далее хорошо добавлено:

Стих 22. «Разрушение и смерть говорят: мы слышали их славу своими ушами» (Иов. 28:22)[3].

4. Кто обозначается под названием «разрушение и смерть», если не злые духи, которые стали изобретателями уничтожения и смерти, как и их глава, о котором сказал ап. Иоанн: «и его имя было смерть» (Откр. 6:8)[4], и кому подчинены все духи гордости, которые говорят в отношении Мудрости, Которая есть Бог: «мы слышали их славу своими ушами», потому что созерцания они не могли Его иметь, не имея полноты блаженства. Ибо, видеть Мудрость Бога, это то же самое, что «иметь». Потому сказано ап. Иоанну о награде победы: «…и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2:17). В этой жизни мы иногда можем знать или видеть ту вещь, которую не имеем; но есть «написанное новое имя на белом камне», которое есть в нашем вечном вознаграждении: это знание о Боге, не доступное многим людям, которое не может иметь ни один человек, кроме того, кто от Него его получает. Поэтому, как мы уже ранее сказали, поскольку видеть Бога, это то же самое, что иметь, злые духи не видят этой Мудрости, потому что, упав в гордыне, они уже никогда не были в состоянии иметь Ее. Ибо они закрыли глаза своего сердца на Его Свет, не давая Его лучам изливаться на них. Это может быть еще понято и из сказанного о тех же злых духах: «они из тех, что восстали против света» (Иов. 24:13)[5]. Итак, злые духи, которые «слышали о славе Мудрости», но не видели эту Мудрость, одновременно и знают о Ее силе, и все же не имеют Ее, чтобы стоять смиренно под Ней. Потому он сказал голосом Истины о главе злых духов: «…Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины….» (Ин. 8:44).

И далее следует:

Стих 23. «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (Иов. 28:23).

5. Эта Мудрость, соравная с Богом, есть «путь» в одном смысле, а в другом - «место», но только если «место» понимается нами не как нечто ограниченное. Ибо о Боге нельзя думать в человеческой телесной манере. И потому под местом здесь нельзя понимать что-то ограниченное, локальное. Место Мудрости в Отце, но и местом Отца является Мудрость, как Мудрость Сама свидетельствует, говоря: «…Я в Отце и Отец во Мне…» (Ин. 14:10). Итак, в отношении Мудрости «путь» имеет один смысл, а «место» - другой; «путь» Мудрости - в прохождении человеческого, а «место» - в устойчивом существовании Божества. Путь Она проходит не в том смысле, что не вечна, но в том смысле, что ради нас становится подвластной времени. Ибо, читаем в Евангелии: «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (Мф. 20:29-30). И далее: «Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?» (Мф. 20:32) и… восстановил для них свет. Как мы должны понять написанное, что услышал Он их, проходя мимо, а восстановил зрение, стоя на месте, если не то, что в Своей Человеческой Природе Он нам сочувствует, проходя путь вместе с нами, а силой неизменного стояния Своего Божества изгоняет тьму из наших душ? Ибо, ради нас Он родился и пострадал, воскрес и вознесся на Небо, и это было, как если бы Иисус проходил мимо, потому что, безусловно, это происходило во времени. Но, Он коснулся и просветил их, стоя на месте, потому что, не пребывая во временном, а в Вечности, Слово, оставаясь в Себе, обновляет все вещи. Для Бога «стояние» - это Его упорядочение всего изменяемого согласно Своего неизменного намерения. Он Тот, Кто, услышав голоса тех, кто умолял Его, когда «проходил мимо», восстановил в них свет, «стоя на месте». Ибо, хотя ради нас Он прошел вещи временные, но, когда Он дарует нам свет, в Нем нет изменчивости. Поэтому, в то время, когда Его появление в человеческой плоти еще было не свершившимся, справедливо было сказано: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее». Как если бы это было выражено в простых словах: «Для человека скрыто оба состояния: и то время, когда во плоти Мудрость может прийти к людям, и когда Он продолжает быть невидимым с Отцом».

6. Это можно понимать и в другом смысле. Ибо, «путь ее» вполне справедливо может быть понят, как реальная вещь, которая приходит к нам, и вселяет Себя внутрь нас. И «местом ее» становится сердце, придя в которое, Она пребывает там. Таким образом, об этом пути сказано гласом вопиющего в пустыне: «приготовьте путь Господу» (Мф. 3:3); т.е. «Откройте в ваших сердцах дверь для Мудрости, что идет», как это в другом месте сказано: «Дайте ему путь, что восходит выше обрамления» (Пс. 67:5)[6]. Ибо «подняться над обрамлением» - это еще раз подняться во власти над самой смертью, которой Он подвергся. И поэтому он говорит: «Дайте ему путь, что восходит выше обрамления», т.е. «для Господа, в Его Воскресении, подготовьте путь в сердце вашей верой». Поэтому было сказано крестителю Иоанну Духом: «…предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему» (Лк. 1:76). Ибо каждый, кто проповедью очищает сердца тех, кто слышит его, от скверны дурных привычек, готовит почву для прихода Мудрости. Таким образом, Мудрость имеет «путь», и имеет «место»; «путь» - это то, в результате чего Она приходит, «место», - это то, где Она пребывает; как Она Сама говорит: «…кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Таким образом, есть «путь», по которому Она приходит, и «место», где Она пребывает. Но как приходит Та, Которая везде? Может быть, Она приходит просвещением нашего ума, которое делает присутствие Ее могущества заметным для нас? Именно потому, что это не известно людям, ни в чье сердце Она приходит, ни в каком человеке Она поселяется после того, как пришла, справедливо сказано: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее». Потому что только для Божественного ведения возможно видеть, какими путями может прийти в сердце человека восприятие Мудрости, или чья душа не утратит смертельными фантазиями то понимание жизни, видению которого она сподобилась. И потому, что этой Мудрости, явленой ​​в милосердии к человечеству, суждено было быть во всех концах земли, чтобы в полной мере заполнить сердца избранных, справедливо добавлено:

Стих 24. «Ибо Он внимает концам земли, и видит все вещи, которые под небом» (Иов. 28:24)[7].

7. Для Бога «внимать» означает обновлять Своей благодатью то, что было потеряно и разрушено; потому и написано: «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое» (Притч. 20:8), т.е. рассматривая, Он благодатью сдерживает зло нашей беззаботности, и дарует большую ценность нашей зрелости.

Потому он также добавил:

Стих 25. «Кто сделал вес для ветров и взвешивал воду по мере» (Иов. 28:25)[8].

8. В Священном Писании быстротой и тонкостью ветров обозначаются души.

Псалмопевец говорит о Боге: «Кто ходит над вещами ветров» (Пс. 103:3)[9], т.е.: «Кто проходит выше достоинств души». Следовательно, Он «…сделал вес для ветров…» так, что Мудрость, сходящая свыше, заполняет души, делая их весомыми передаваемой им зрелостью, в отличие от той весомости, о которой сказано: «сыны человеческие, как долго будете с тяжелым сердцем» (Пс. 4:3)[10]. Ибо, одно дело быть весомым благодаря защитнику, и другое - из-за греха; быть весомым в постоянстве – это одно, а быть весомым по преступлению – другое. В последнем случае весомость имеет тяжесть бремени, а в первом - вес заслуг.

Души получают вес, дабы они не могли бы впредь с легкостью отводить взгляд от своей цели в Боге, но обосновываться в Нем недвижимой весомостью постоянства. Тем не менее, о том, что люди легко перемещаются туда-сюда, говорит пророк: «и он пошел, отвратившись, путем своего сердца. Я видел пути его, и я позволяю ему идти» (Ис. 57:17-18)[11], но весомый суд в сердце изгоняет все непостоянство странствий. И зная, что есть души, которые сейчас легким движением следуют за одним набором объектов, а потом - за другим, Всемогущий Бог, вовсе не легко оценивая эти очень легкие шатания людских умов, оставляет за человеком решения ума в странствиях собственного сердца. Но, когда посредством благодати Он внимает блуждающему уму, тогда фиксирует его в твердости верного решения. Итак, по праву сказано: «Кто сделал вес для ветров»; т.к. легкие движения ума Он приводит в зрелость постоянства, когда по Своей милости внемлет им с милосердием. Или иначе, «Кто сделал вес для ветров» - может означать славу результата добродетельных достижений, которой, несмотря на нашу немощь, сподобились здесь избранные. Потому также приобщается:

«…и Он взвешивал воду по мере».

9. Слово «воды» в Священном Писании иногда используется для обозначения Святого Духа, иногда священного знания, иногда неправильного знания, иногда течения народов, иногда умов тех, кто следует путем веры. Под «водой» мы понимаем проникновение Святого Духа, когда, например, в Евангелии сказано: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38), и далее: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин. 7:39). Опять же, словом «вода» обозначаются священные знания, как сказано: «И дать ему воду мудрости, чтобы пить» (Сир. 15:3)[12]. Словом «воды» обозначается неправильное знание, как тогда, когда по словам царя Соломона женщина, представляющая собой образ еретиков, с лукавым убеждением, говорит: «воды краденые сладки…» (Притч. 9:17). Словом «воды» могут быть обозначены чрезмерные скорби, как сказано псалмопевцем: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души [моей]» (Пс. 68:2). Под словом «воды» обозначены народы, как сказано у ап. Иоанна: «…воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15). Словом «вода» также обозначаются не только народы, но и умы хороших людей, которые следуют за проповедью верой, как говорит пророк: «Блаженны вы, сеющие при всех водах…» (Ис. 32:20). И псалмопевец сказал: «Глас Господень над водами…» (Пс. 28:3).

В этом месте, что может обозначаться словом «воды», если не сердца избранных, которые от Мудрости получили слышание Небесного голоса? Поэтому он правильно сказал: «И взвешивал воду по мере».

Потому святые, которых Дух поднимает к Небесным высотам, находясь в этой жизни, не переполняются гордостью от восторгов, а хранят себя смиренными от соблазнов; т.к. они никогда не получают силы столько, сколько в них есть желания, но их добродетели отмериваются своего рода ограниченной мерой, чтобы они не превознеслись в гордости.

10. Потому пр. Илия, после того, как многочисленными чудесами был поднят на высоту, сразу был и приостановлен своего рода мерой, когда впоследствии вынужденно бежал от царицы Иезавели. Почему он был настолько силен, чтобы сотворить все многочисленные чудеса? И почему он становится так слаб, чтобы испугаться женщины, если не от того, что «вода взвешивается по мере», так, что святые Божии люди сначала значительно превозносятся силой Бога, и снова ограничиваются своего рода мерой через осознание своей собственной немощи. В этих чудесных силах пр. Илия узнал, что получил «от Бога», а в своих немощах – кем он является сам по себе. Божественное могущество - это сила, а немощь человека - хранитель Его силы. В этой силе он явил то, что получил, а в своих немощах смог сохранить то, что получил, в целости и сохранности. В чудесах пр. Илия был возведен на высоту для других, а в немощах должен был быть сам сохранен в безопасности.

11. Я вижу, что и ап. Павел, сталкиваясь с опасностями стихий и нечестивых людей, городов и дикой природы, моря и земли, обуздывает свое тело постами и бдениями, переживает беды и стужи в наготе, бдительно следит за собой и с пастырской заботой хранит церкви Божии (см. 2 Кор. 11:26). Он был взят на третье Небо, видел Рай, слышал тайные глаголы, которые невозможно человеку произнести, но его все же искушает ангел сатаны; сам он молится, чтобы быть освобожденным, но Господь не освобождает его. Я смотрю на самое начало его обращения и вижу, как Небесная милость открывает ему Небеса, как Иисус показывает ему Себя с высоты. Он временно теряет зрение тела, но навеки получает свет сердца. Он отправляется в Дамаск к Анании, Господь называет его Своим избранным сосудом (см. Деян. 9:15), и все же из этого города, в который он прибыл после видения Иисуса, он бежит, как сам свидетельствует: «В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук» (2 Кор. 11:32-33). Я бы хотел спросить его: «О Павел, ты видел на Небесах Иисуса, и после этого ты все еще бежишь от человека на земле? Ты побывал в Раю, сподобился услышать тайные слова Бога, и до сих пор под соблазнами посланника сатаны? Как ты стал так силен, что попал на Небеса, и опять же, как ты стал так слаб, что бежишь от человека на земле, что до сих пор попадаешь под искушения посланника сатаны, если не потому, что Тот, Кто поднимает тебя высоко, снова ограничивает тебя до малого, чтобы и в чудесах твоих ты проповедовал нам силу Божию, и, снова, в страхе твоем заставлял нас вспомнить нашу собственную немощь?». Но, чтобы этой немощью не погрузить нас в отчаяние, ибо ты был как бы не услышан, когда умолял Бога, чтобы Он освободил тебя от жала сатаны, ты нам поведал почему не был услышан сразу: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи…» (2 Кор. 12:9).

12. Блюститель в нас Его силы - это признание нами нашей немощи. Мы тогда приходим к хорошему результату внутри, когда по воле Бога нас во внешнем искушают плохими наклонностями или несчастиями. Но и те, кого мы знаем как людей совершенных добродетелей, конечно же, не хотят этих искушений и противоречий от пороков. Следовательно, для нашего ободрения великий проповедник снисходит к тому, чтобы обратить взор на вещи такого рода в отношении его собственных дел, говоря: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23), ибо плоть тянет вниз то, что дух не может поднять, и дух обращает на высоту то, что плоть не может прижать к земле. Дух поднимает, чтобы мы, возможно, не лежали в низкопоклонстве этому миру, плоть давит, чтобы мы не самопревозносились за счет вещей вышних. Если плоть соблазняет нас, в то время как Дух не поднимает нас, безусловно, в абсолютности своей власти плоть придавит нас к земле. Но, опять же, если бы Дух поднимал нас вверх, в то время как плоть не искушала бы нас, чем выше мы поднимались бы, тем стремительнее росла бы гордость. Но по определенным способам управления происходит так, что в то время, как каждый из святых уже действительно поднят на высоту внутренне, он по-прежнему искушаем внешне, и это так уравновешено, что он не впадает ни в отчаяние, ни в самовозвышение; ибо не дает соблазну превратиться в преступление, потому что внутренне нацелен вверх; и это внутреннее устремление вверх не поднимается в гордости, потому что внешний соблазн унижает, пытаясь тянуть вниз. Таким образом, при высоком внутреннем устремлении, мы одновременно, совне обнаруживаем свою немощь, посредством чего видим, кто мы есть, и по чудесному управлению получается так, что человек и не превозносится на земле от добродетели, и не отчаивается от земных искушений, потому что в то время как Дух поднимает, а плоть тянет вниз, точнейшим управлением Судьи внутренних дел, душа балансирует выше низменных вещей, и ниже вещей самых высоких.

Поэтому он хорошо сказал:

Стих 26-27. «Когда Он назначил устав дождю, и путь для громовой бури, тогда Он увидел это и объявил это; Он подготовил это, да, и нашел это» (Иов. 28:26-27)[13].

13. «Дождь» обозначает речи тех, кто проповедуют. Потому было сказано пр. Моисеем: «Пусть мое учение будет желанно, как дождь» (Втор. 32:2)[14]. И, когда слова проповеди сказаны с мягким убеждением, тогда они являются «дождем», но, когда они гремят ужасными вещами, что вещают о грядущем Суде - они «громовые бури». Заслуживает отдельного внимания то, что «устав назначается дождю» для того, чтобы «путь мог быть открыт для громовых бурь». Ибо «устав» устанавливается для самих проповедников, чтобы в своей жизни они выполняли то, чему учат других. Авторитетность речи теряется тогда, когда слова не поддерживаются делами. Ибо сказано псалмопевцем, что Бог говорит нечестивому: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?» (Пс. 49:16-17). Проповедник отбрасывает от себя слова Бога, когда то, что он говорит, он хотя бы в своей мысли сделать презирает. И как кто-то может его послушаться, если он сам на деле отвергает то, что проповедует, тем самым свидетельствуя, что сам не слышит, о чем говорит? Об этом законе проповеди написано: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19). «Царством Небесным», мы видим, он называет нынешнюю Церковь, в отношении Которой написано: «…и соберут из Царства Его все соблазны…» (Мф. 13:41). Чтобы быть из Царства собранными, преступления вообще должны не состояться. И тот, кто на деле является нарушителем, а учит на словах, в этом Царстве Небесном должен быть малым, а в другом даже меньшим, чем малое. Итак, «Он задает путь громовым бурям», когда в страхе Грядущего Суда отворяет путь Своим проповедникам к сердцам людей. Таким образом, сначала «устав дан», чтобы «путь мог быть открыт», потому что слово проникает в сердце того, кто слушает, если делом говорящего поддерживается то, что звучит из его уст. Теперь, «Когда Он назначил устав дождю, и путь для громовой бури…», Бог «…тогда …увидел это и объявил это; Он подготовил это, да, и нашел…» эту Мудрость. По стилю речи, принятому в Священном Писании, фраза «Бог видит», обозначает, что Он заставляет нас увидеть, как, например, Господь говорит праведнику: «…теперь Я знаю, что боишься ты Бога…» (Быт. 22:12). И израильтяне предупреждены: «…искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего…» (Втор. 13:3), т.е.: «Он делает это, чтобы вы знали». Итак, «…Он назначил устав дождю…», т.е. заповедал проповедникам смотреть за собой, когда Его Мудрость воплотилась, чтобы быть увиденной и объявленной проповедниками, для того, чтобы они были готовы изъяснить Ее тем, кто Ее обнаружит. Ибо тот, кто, живет праведно, «подготавливает» Ее для себя, запасаясь Ее милостью на Судный День. И мы имеем четыре свидетельства о Ней: «…тогда Он увидел это и объявил это; Он подготовил это, да, и нашел это». «Он увидел» показав нам, что Она является Его Подобием; «Он объявил» то, что Она есть Его Слово; «Он подготовил» объявив нам, что Она является для нас лекарством; и «Он нашел» дав нам увидеть Ту, Которая была скрыта от взгляда. Но чем является Вечная Мудрость Бога в «Подобии» и «Слове» Отца, когда Ее пытается постичь разум человека? Кто может воспринять либо Слово отдельно от времени, либо Подобие вне ограничения. Поэтому необходимо, чтобы что-то еще было сказано относительно Ее Самой, что может понять человек; потому он справедливо приобщает:

Стих 28. «И сказал человеку: вот, страх Господень есть Истинная Мудрость; и отойти от зла - ​​понимание» (Иов. 28:28)[15].

14. Это сказано как будто простыми словами: «Человек, обратись к самому себе, тщательно просей секреты своего сердца. Если найдешь в себе, что боишься Бога, то, несомненно, ты наполнен этой Мудростью». И даже, если ты не в состоянии познать, что в сущности есть Она в Себе Самой, тем не менее, ты отныне найдешь, что Она есть в тебе самом. Ибо Она, Сама по Себе есть то, чего боятся даже ангелы, и в тебе Она называется «страх Господень». Поэтому можно уверенно сказать, что Она есть в тебе, только тогда, когда ты уверенно определишь, что боишься Бога. Потому сказано псалмопевцем: «Начало мудрости - страх Господень…» (Пс. 110:10), ибо Она начинает проникать в сердце, когда пронзает страхом Последнего Суда. Слово Божье обращает Себя в нашу немощь, подобно отцу, когда он по собственному желанию говорит своему маленькому ребенку, запинаясь для того, чтобы он мог быть им лучше понят. Итак, мы не в состоянии проникнуть в ту природу Мудрости, какой Она является Самой в Себе, но милостью Бога мы слышим, какой Она находится в нас, когда сказано: «…вот, страх Господень есть Истинная Мудрость…». Но только тот действительно имеет силу Божественного страха, кто удерживает себя от всех плохих действий, поэтому он по праву приобщает: «…и отойти от зла - ​​понимание». О том, что слова, которые он говорит далее, полны духом пророчества, свидетельствуют сами слова священной истории, когда приобщается:

Глава XXIX.

Стих 1. «И далее продолжил Иов притчу свою и сказал» (Иов. 29:1)[16].

15. Притчей называется рассказ, в котором с помощью простой формы внешних слов, говорятся тайны внутренние.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Когда благословенный Иов рассказывает об обстоятельствах своей собственной жизни, он также говорит и о событиях, которые касаются Святой Церкви. То, что должна претерпеть Святая Церковь, указывается через обстоятельства, в которых оказался он. Иногда Иов описывает обстоятельства своей собственной жизни так буквально, что начинает казаться, что в них нет никакой аллегории, а иногда произносит такие скорбные слова, как будто говорит только голосом скорбящей Церкви. В заключительных словах своей речи он показывает последние времена земной жизни Церкви, когда Ее противники – плотские люди, еретики и язычники, которых Она сейчас сдерживает Божественной мудростью, поднимутся с необузданной гордостью. Церкви придется терпеть насмешки этих людей. Поэтому в своей речи Иов скажет чуть позже: «А ныне смеются надо мною младшие меня летами, те, которых отцов я не согласился бы поместить с псами стад моих» (Иов. 30:1). Сам ход изложения истории благословенного Иова требует, чтобы в его последних словах были обозначены последние дни Святой Церкви, когда гонения на Нее увеличатся и Ей придется терпеть открытую хулу различных еретиков. В то время тайные движения сердец гонителей Церкви, которые сегодня они скрывают в глубине своих помыслов, они со всей ясностью откроют в своих словах. Сегодня, как сказано у ап. Иоанна, дракон заключен в бездну (см. Откр. 20:3), потому что злоба дьявола скрыта от постороннего взгляда в хитрых сердцах гонителей. Но, как там же сказано, дракон должен быть освобожден из бездны, потому что все, кто теперь в страхе притаились, потом открыто выльют из своих нечестивых сердец весь свой яд на Церковь. Ныне ядовитые чувства скрываются из виду льстивым языком, и недоброжелательность помыслов скрывает себя в бездне притворства. Ныне Господь, как об этом говорит псалмопевец: «собирает воду из моря, как в кожу» (Пс. 32:7)[17]. «Кожа» здесь означает плотское мышление. «Воды из моря собираются в кожу», когда горечь лживого ума не получает до времени греховной свободы и не выходит наружу. Безусловно, придет время, когда коварные и плотские люди будут говорить о Церкви самоуверенным голосом то, что ныне носят в своих тайных мыслях. Придет время, когда они нападут на Церковь не только несправедливыми словами, но и жестокими гонениями.

16. Церковь, терпя преследования, страдает от своих противников двумя способами: словами или «мечами». Когда Она терпит преследование от слов, углубляется Ее мудрость. А когда терпит «мечи» – закаляется терпение. Уже в настоящее время Она ежедневно подвергается гонениям от слов еретиков, которые напускают на себя притворное смирение и льстят нам своими лукавыми словами. Но страшному гонению «мечами» суждено случиться перед кончиной мира. Это необходимо для того, чтобы чистые зерна были тщательно очищены от плевел грехов и приготовлены для хранения в Небесных житницах. И, чем более лютыми будут преследования, тем чище будет пшеница. Когда придет время, все избранные, охваченные великой скорбью, вспомнят времена, когда Церковь торжествовала и охватывала верой весь мир, когда Она удерживала не силой, а духовной мудростью склоненными книзу гордые шеи еретиков. Христиане последних времен вспомнят и нас, живущих в довольно спокойные времена. И даже вспомнят народы, которые в своей истории пережили страшные войны, но, несмотря на это, не потеряли своей веры. Таким образом, благословенный Иов прообразует Святую Церковь, Которая в своей истории столкнется с величайшими бедствиями, но будет помнить время своего благоденствия. И, как мы уже сказали, описывая свою прошлую жизнь, Иов говорит о том, что другим предстоит понести в будущем. Поэтому он продолжает:

Стих 2. «О, если бы я был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня» (Иов. 29:2).

17. И сейчас бывает много периодов, когда Святая Церковь словно сгибается под гнетом печали. Но наступят времена, когда Она будет обременена великими скорбями и будет сильно стенать и тосковать по временам, в которые выпало жить нам, думающим, что уже сейчас мы терпим неподъемные скорби.

«О, если бы я был, как в прежние месяцы…» (Иов. 29:2).

Обычно вполне конкретное число дней мы называем «месяц». Но что здесь обозначается под названием «месяцы», если не собранные вместе души? Дни года собираются в месяцы и с течением времени уходят в прошлое. Также и Святая Церковь, объединяющая в себе души людей, сияющие светом Истины, скрывает их в Своих внутренних глубинах. Иногда «месяц» означает духовное совершенство, как об этом говорит пророк: «Он должен быть месяц от месяца» (Ис. 66:23)[18]. Здесь говорится о совершенстве в вечном покое тех, кто сейчас совершенен в образе жизни. Пусть же Церковь, находясь под тяжестью невзгод, вспоминает свое прежнее совершенство, пусть вспомнит о тех, кто благодаря Ее проповеди собрались воедино, пусть вспомнит свои труды ради человеческих душ и скажет: «О, если бы я был, как в прежние месяцы…». Вспоминая о том, какими были эти месяцы в прошлом, Иов продолжает свой рассказ:

Стих 2-3. «…как в те дни, когда Бог хранил меня, когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы» (Иов. 29:2-3).

18. Так говорит благословенный Иов, потому что, когда преследования настигают Церковь, Она видит многих отпадающими от Нее. Сегодня Она, подобно матери, хранящей своих детей, сохраняет их в своем лоне в мире и поддерживает спеленатыми в тихой колыбели веры. А еще Она позволяет им встретиться с духовно сильными людьми для того, чтобы максимально воспитать их пока вера торжествует. Но, к сожалению, многим слабым людям суждено отпасть от Церкви. То, что послужит причиной отпадения слабых, уже сегодня оплакивается в уме сильных духом. Любое повреждение слабых откликается состраданием в сердцах сильных, поэтому говорит ап. Павел: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2 Кор. 11:29). Совершенство человека определяется тем, насколько он чувствует скорби других людей. Поэтому Святая Церковь, видя падения слабых в период гонений, говорит: «…как в те дни, когда Бог хранил меня…». Она видит собственное падение в тех, кого в настоящее время видит внутри себя находящимися в безопасности. И очень хорошо добавлено: «…когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы». О том, что под словом «светильник» подразумевается свет Священного Писания, говорит сам первоверховный пастырь Церкви: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1:19). И еще псалмопевец говорит: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105). И потому, что самая главная составляющая нашей природы – это ум, он справедливо назван Иовом «головой». Псалмопевец Давид говорит: «Ты …умастил елеем голову мою…» (Пс. 22:5), как будто прямо говорит: «Ты наполнил мой разум благодатью». Теперь «светильник светит над головой» Церкви, потому что святые апостолы просветили тьму наших умов так, что даже во тьме нашей нынешней жизни, если мы получаем свет Слова Божия, мы видим, как необходимо праведно жить. Ныне Святая Вселенская Церковь ходит «при свете Его … среди тьмы», потому что хоть и не может проникнуть в тайны глубин чужой души и не может увидеть, чем занят разум каждого человека, подобно тому, как и ночью нельзя рассмотреть лицо другого человека, но все же, руководствуясь светом Божественного Откровения, Она устанавливает форму и цель благочестивой жизни.

И далее продолжается:

Стих 4. «Как был я во дни молодости моей, когда милость Божия была над шатром моим» (Иов. 29:4).

19. Как для отдельного человека, так и для Святой Церкви предусмотрен срок земной жизни. Она была маленькой, когда, только родившись, еще не могла проповедовать Слово Жизни. Поэтому сказано о Ней: «Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее…» (Песн. 8:8). Святая Церковь, прежде чем пришла в силу, сразу не могла в проповеди дать духовную пищу своим слабым слушателям. Но Она называется уже «молодой» когда, исполненная Святым Духом и следующая Слову Божьему, могла воспитывать проповедью слушателей и помогать им расти, подобно детям. Об этом сказано Господу: «…девицы любят тебя» (Песн. 1:2). Все поместные Церкви, которые составляют одну Церковь, называются «девицами»,… которые молоды по Благодати. Они еще не бесплодны из-за старости и пребывают в возрасте плодородном для духовного чадородия. Поэтому и в последние дни, как бы ослабленная старостью, не имея сил для рождения новых детей проповедью, Церковь вспоминает о былой плодовитости и говорит: «Как был я во дни молодости моей…». И все же, на протяжении всей истории, вплоть до кончины мира, Она проповедует с могуществом и силой. Ведь многих язычников Она обратила, и всех способных людей из народа Израиля соединила в Себе. Об этом прямо написано: «…до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется…» (Рим. 11:25-26). Придут дни, когда Церковь должна будет некоторое время нести гонения со стороны своих противников, пусть же в те дни Она вспомнит время благоденствия и скажет: «Как был я во дни молодости моей, когда милость Божия была над шатром моим».

20. Что можно назвать «шатром», если не наш ум? Все, что мы делаем, мы обдумываем и поселяем в душе, советуясь с нашим сердцем. У того, кто молча размышляет о Божественных заповедях, «Бог тайно в шатре его». Такой человек поставил жилище своего сердца перед глазами Бога, Которому говорит: «…помышление сердца моего благоугодны пред Тобою…» (Пс. 18:15). Все наши внешние поступки открыты для глаз людей, но несравненно шире и больше все наши мельчайшие внутренние мысли открыты для Божественных глаз. Ведь сказано: «…все обнажено и открыто перед очами Его…» (Евр. 4:13). Часто мы боимся появиться перед глазами людей несобранными, и в тоже время в своих сокровенных помышлениях не боимся Того, Кто видит в нас даже то, что не видим мы сами. Для Бога наше внутреннее состояние видно намного лучше, чем для людей наша внешность. Поэтому все святые Церкви тщательнейшим образом следили за собой как с внешней стороны, так и за внутренними мыслями. Они боялись поступить предосудительно внешне и допустить нечестивую мысль внутрь, всегда помня, что предстоят перед невидимым Зрителем. Именно поэтому существа, которых видели пророки, описываются как исполненные «…очей спереди и сзади» (Откр. 4:6, см. Иез. 1:18, Иез. 10:12 и Откр. 4:8). Тот, кто следит за своими поступками, но не следит за своими мыслями, имеет глаза вне – «спереди», но не имеет «сзади» (внутри). Все святые тоже называются имеющими глаза «спереди и сзади», потому что они всегда изучают свои поступки «спереди», чтобы быть достойным примером братьям; всегда с осторожностью исследуют внутренние пути своего сердца, ибо стремятся быть безупречными в глазах Внутреннего Судьи. Для того, чтобы угодить Богу, они в первую очередь стараются устроить совершенным свой внутренний мир, как это сказано псалмопевцем о Святой Церкви: «Вся слава дщери Царя внутри…» (Пс. 44:14). Но Она и внешние свои поступки стремится сохранить непорочными, поэтому добавляется: «…одежда ее шита золотом» (Пс. 44:14). Она должна пребывать одновременно красивой и внутри, и снаружи. Для самосовершенствования – быть славной внутри, а для научения других – славной примерами внешних дел. Таким образом, благословенный Иов говорит о себе, но и от лица Вселенской Церкви: «…когда милость Божия была над шатром моим», показывая какого внутреннего совершенства он успел достигнуть [«во дни молодости» своей].

А, чтобы показать дела праведности, в какой степени он хранил их, добавляет:

Стих 5. «Когда еще Вседержитель был со мной; и когда мои слуги были вокруг меня» (Иов. 29:5)[19].

21. Все, кто пребывают в радости Божественных заповедей, являются Божьими «обителями». Ибо Истина говорит человеку, который исполняет заповеди Его: «Я и Отец Мой придут в обитель его» (Ин. 14:23)[20]. Напротив, нечестивые, в то время, как их мысли не направлены на вещи внутри их сердец, выталкивают себя во внешнее. Потому сказал им пророк: «вернитесь к сердцу внутри, о вы, отступники» (Ис. 46:8)[21]. И опять: «Горе вам, что трудятся тщетно» (Мих. 2:1)[22], ибо в своих действиях они боятся людей, которых видят телесным взглядом, а Бога, Которого не видят, считают не присутствующим, чтобы видеть их. В укор им вознесена хвала праведному человеку, который пренебрег фараоном Египта, и повиновался заповедям Бога, когда исполнял их: «…как бы видя Невидимого…» (Евр. 11:27). Он как бы не замечал нечестивого земного правителя, потому что изгнал его от глаз сердца. Но Невидимого Царя он видел, потому, пребывая в страхе, не уклонился от глаз души. Святая Церковь погружается в великую скорбь, когда видит множество людей отошедшими от Бога по своему злому измышлению. Она видит, что Бог покинул жилище их ума, оставив его пустым и сокрушается: «Когда еще Вседержитель был со мной». Этими словами Церковь оплакивает двуличие лицемеров. Лицемер - это тот, цель которого не быть христианином в действительности, а лишь казаться им пред глазами других. У них, без сомнения, Бог есть только для демонстрации религиозности, а «в тайне» сердца Его нет. Но Святая Церковь желает, чтобы Бог прибывал «в тайне» сердца каждого человека, потому что Он милует лишь тех, кто действительно Ему верен. Он милует тех, о ком знает, что они искренне веруют и исполнены любви. Именно о жизни Церкви говорит Иов: «Когда еще Вседержитель был со мной; и когда мои слуги были вокруг меня». Слугами Церкви названы те, кто выполняет Божественные заповеди. Потому и говорит Господь через пророка: «Вот, я и мои слуги, которых Господь дал мне» (Ис. 8:18)[23]. И в другом месте, в Евангелии: «Слуги, есть ли у вас какая пища?» (Ин. 21:5)[24]. Поэтому, «слуги были вокруг нее», когда, среди всех живущих на земле народов, находятся те, кто соблюдают Божественные заповеди, подчиняя себя правилам духовной жизни. И этих слуг, служащих Церкви, становится меньше, если нерадивые слуги презирают Ее духовные наставления.

И далее продолжается:

Стих 6. «Когда я вымыл ноги маслом…» (Иов. 29:6)[25].

22. Мы уже говорили и еще раз повторим, что Христос и Церковь – одно целое. Он – Глава Церковного Тела, а Церковь – Тело Этого Главы. Поэтому слова «когда я вымыл ноги маслом…» следует понимать, с одной стороны, как сказанные Главой Церкви – Христом, а с другой стороны, как сказанные голосом Тела – Церковью. Кого же мы считаем «ногами» Господа, если не святых проповедников, о которых Он говорит: «и буду ходить в них» (Лев. 26:12)[26]? Итак, «ноги вымыты с маслом», потому что святые проповедники Церкви в полной мере наполнены добродетелями. Ибо, как мы ранее говорили, проповедь действенна крайне редко, если что-то, пусть даже совсем незначительное, сделано проповедником неправильно. Тот, кто проповедует, но делает в жизни что-то неправильно - либо вызывает негодование у презирающих его слушателей, либо впадает в самопревозношение и самохваление, если слушателями почитаем. Даже апостолы обязаны были мыть свои ноги, чтобы от любого, даже небольшого прегрешения во время проповеди, могли очиститься, как от своего рода пыли, собранной в путешествии. И благословенный ап. Иаков говорит: «Братия мои! не многие делайтесь учителями…» (Иак. 3:1). И немного после: «ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). Таким образом, «ноги моют с маслом» потому, что пыль, собранная во славе проповеди, очищается добрыми делами. Или иначе, «ноги моют с маслом», когда труду святых проповедников оказывается помощь со стороны их учеников, которая состоит в том, что ученики, приняв слова проповедников, утвердили себя в благочестивом образе жизни.

Это не означает того, что они проповедуют ради получения помощи, но им нужна помощь, чтобы они могли проповедовать; т.е. не действие проповедника должно быть нацелено на получение помощи, а помощь учеников должна быть подчинена полезности проповеди. Поэтому, хорошие проповедники проповедуют не ради средств к существованию, а ради проповеди принимают средства к существованию. И, так часто, как то, что желаемо, даруется проповедующим от слушающих их, оно не принимается, как подарок за труд проповеди, а как награда тем, которые даруют. Потому говорил ап. Павел: «не потому, что я хочу подарок, но ищу плода» (Флп. 4:17)[27]. Ибо «подарок» - это реальная вещь, которая подарена; но плод его, если вещь была дарована с добрым расположением, суть будущее воздаяние. Итак, мы получаем в подарок вещь, а плод поступка - в сердце. Апостолу благоденствовали его ученики, но он подчеркивает, что «не ищет подарок», но ищет «плод». И он тотчас добавил: «но у меня есть все в изобилии» (Флп. 4:18)[28]. Таким образом, «ноги моют с маслом», когда святые проповедники, измученные самим фактом тяжелого труда проповеди, обретают своих учеников совершающими добрые дела. Ибо усталую «ногу» тот «помоет с маслом», кто их слышит, «потому что недра святых обновляются братом» (Флм. 1:7)[29]. Также «помыты маслом ноги», которые были в оковах, когда говорится: «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих» (2 Тим. 1:16). Итак, мы делаем правильно, когда рассматривая слова, как сказанные голосом Главы, поймем слово «ноги», как обозначающее проповедников.

23. Но, если мы хотим интерпретировать эти слова только как сказанные Телом, то ноги Церкви – это слуги, выполняющие приземленные дела, которые, хотя и обеспечивают во внешнем необходимые вещи, но по своему низкому служению, подобно ногам, придерживаются земли. Но те, кто подобно голове, обучают их, должны бдительно заниматься их сердцами, и словами частого наставления направлять их так, чтобы вливать в них богатства, которые они не могут приобрести самостоятельно. Ибо, подобно тому, как в одном теле все члены взаимно заинтересованы друг в друге, и наши внешние члены стоят крепко при помощи внутренних, также и здесь необходимо, чтобы «внешних» питали «внутренние». Таким образом, когда святые проповедуют нашего Господа человеку, занятому согласно иерархии «низким» служением, то своими словами они «моют ноги с маслом» тому, чьи ноги больше всего страдают от жестокости земного пути; ибо очень трудно пройти путь земных дел этой жизни и не получить ран от этого путешествия. Они «моют ноги с маслом», когда призывают своих слушателей, поглощенных внешними проблемами, обратно, внутрь своих сердец, указывая им на злые поступки, совершенные ими среди своих дел, призывая их к покаянию, чтобы излечить себя слезами. Поэтому, пусть Святая Церковь, находясь в несказанных страданиях, помнит, как во время мира Она очищала словами увещевания даже самых дальних Своих членов, и пусть говорит: «Когда я вымыл ноги маслом…».

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Теперь, сохраняя историческую истинность, давайте вернемся к словам Святой Церкви, которые говорит благословенный Иов, то есть, которые говорит Она устами своего члена. Это слова о том, как велики те вещи, которые Она понесет в последнее время, вспоминая прошлое, когда богатством Ее слова очищалась жизнь многих. Итак, далее следует:

«…И скала источала для меня ручьи елея!» (Иов. 29:6).

24. То, что «скалой» назван Христос, свидетельствует великий проповедник ап. Павел: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:4). «Скала», которая источает ручьи елея для Святой Церкви – это Христос. Господь, действуя в Церкви, осуществляет в человеке внутреннее помазание. От этой «Скалы», Которая источала ручьи елея, дарованы нам Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна. Во многих странах мира «Скала источала многие ручьи елея» устами апостолов. И сегодня обильно «изливаются из этой Скалы ручьи елея». Они изливаются так часто, как часто по наитию Святого Духа в сознании слушателей становятся понятными слова, которые говорятся о Христе в пророчествах. Слова о Христе называются «ручьями елея» потому, что они вытекают из «Скалы» – Христа и помазывают верных. И тот, кто помазан, насыщается изнутри. Об этой насыщенности псалмопевец говорит: «Как туком и елеем насыщается душа моя…» (Пс. 62:6). Словом «елей» обозначается помазание Святого Духа, о котором сказал пророк: «И ярмо развалится от елея» (Ис. 10:27)[30]. Ибо «ярмо разваливается от елея» потому, что мы, помазанные благодатью Святого Духа, освобождаемся от рабства греху. Как только сброшена гордая власть злого духа, ярмо, которым была прикована к земному наша свобода, разваливается на куски. Об этом елее опять написано: «Виноградник был сделан моим Возлюбленным на выступе горы, дитя елея» (Ис. 5:1)[31]. «Дитя елея» – это верные люди, которые рождаются в вере Богу внутренним помазанием Святого Духа. Святая Церковь в мире угнетается бесчисленными скорбями, но, не переставая получать дары Святого Духа, и, порой, оплакивая собственное положение в мире, все же восклицает: «скала источала для меня ручьи елея!».

И к этим словам он справедливо присоединяет:

Стих 7-10. «Когда я вышел к воротам города, подготовили ли они на улице мне седалище? Юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли. Князья перестали говорить, и положили палец на уста свои. Правители молчали, и язык их прилипал к горлу» (Иов. 29:7-10)[32].

25. В обычае древних то, что старейшины сидят в воротах вместе, и оценивают тех, кто входит в город, чтобы жители города были спокойны, что те, кто не будет соответствовать оценке старейшин, в город войти не смогут. Теперь мы, почитая священную историю, пребываем в уверенности, что все это действительно происходило по отношению к благословенному Иову, и переходим к изучению тайн аллегории. Что обозначается «воротами города», если не каждое хорошее действие, с помощью которого душа входит в Царство Небесное? Потому говорит пророк: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой…» (Пс. 9:14-15). «Врата смерти» суть плохие действия, которые тянут к разрушению; а «Сион», что означает «видеть», и «Врата Сиона», суть хорошие поступки, посредством которых мы входим в Небесную страну, чтобы видеть славу нашего Царя. Что может обозначать слово «седалище», если не главенство власти? Слово «улица» в греческом языке означает «широта». Итак, Святая Церковь, посредством праведного образа жизни, идет ко входу в Небесную страну. Для Нее «подготовлено седалище на улице», потому что широта Ее авторитета представлена свободой главенства. Ибо Она открыто провозглашает правильные вещи, которые постигла, и «сидит на улице на специальном седалище», потому что, проповедуя, никого не боится, и никто не заставит Ее похоронить Себя в молчании. Разве не Она поставлена учить открыто, и разве не Ей дана и правда постижения, и власть учения? Но, о том, что было сделано легкомысленными, а что степенными, после того, как он «вышел к воротам и сидел на улице», он говорит отдельно, добавляя:

Стих 8. «Юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли» (Иов. 29:8).

26. Мы внимаем истории, читая то, что он сказал, а рассматривая аллегорию, видим то, что он предсказал для тех, кого называет «юношами», то есть для людей, которые не обременены никакими советами. Мы должны знать, что Священное Писание понимает под словом «старейшины» не тех, кто стар только количеством лет, но зрел нравом. Потому было сказано мудрецом: «Ибо почтенная старость идет не от длительного времени, и не рассчитывается по количеству лет; но мудрость человека – это седые волосы, и безупречная жизнь – старость» (Прем. 4:8-9)[33]. Потому Господь говорит пр. Моисею: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины…» (Чис. 11:16). Что же требовалось, если не старость сердца, когда велено было выбрать лиц, о которых известно, что они старейшины? Ибо, если бы это была старость тела, тогда то, что искалось, было бы легко известно потому, что легко видимо. Но потому, как Он сказал: «о которых ты знаешь, что они старейшины народа», несомненно, ясно, что должна быть выбрана старость разума, а не тела. Таким образом, в настоящее время «юноши» видят Святую Церковь, и прячутся, а «старцы встают и стоят», потому что Ее деяний и Истины незрелые боятся, а зрелые восхваляют. Те, кто легкомысленны, бегут, а зрелые - отдают Ей дань и возрождаются к жизни. Идеальные любят Ее дисциплину, а несовершенные Ею обличаются. Итак, «юноши видят ее и прячутся», потому что боятся, что будут обнаружены скрытые мотивы их поведения. Но «старейшины встают и стоят», потому что все праведные смирением являют, сколь много они приобрели от праведных дел. Но поскольку он сказал все это о своем народе, пусть скажет и о том, как его опасаются лукавые люди.

Стих 9-10. «Князья перестали говорить, и положили палец на уста свои. Правители молчали, и язык их прилипал к горлу» (Иов. 29:9-10)[34].

27. Кого еще в этом месте следует понимать под правителями или князьями, если не создателей еретического зла? В отношении них сказано псалмопевцем: «Раздоры излились на князей, и они увели их в сторону в непроходимые места, где нет путей» (Пс. 106:40)[35]. Эти люди, которые не боятся интерпретировать все, устроенное Богом, в неправильном смысле, несомненно, привлекают общие стада, идущие за ними, не на тот путь, которым является «Христос», а в «в непроходимые места». И на них «раздоры изливаются», потому что своими идеями они взаимно противоречат друг другу. Ибо Арий, рассматривая Три Лица в Божественной Природе, поверил в трех Богов. Вопреки ему Савелий, веруя в одного Бога, считает, что существует одна Личность. Между ними Святая Церковь, неизменно удерживая правый путь, проповедует и провозглашает одного Бога, утверждая Его в Трех Лицах против Савелия, и, утверждая Три Лица, провозглашает одного Бога против Ария. Опять же, Мани в Священном Откровении нашел похвалу невинности и осудил брак. Но, с другой стороны, Иовиниан, зная, что браки позволены, презирал славу чистоты девства. Таким образом, еретики всегда идут наперекор один другому в неправильных суждениях и, противореча друг другу в своих ошибочных мнениях, усиливают свою злобу, тем самым увеличивая свой грех. Но, с другой стороны, Святая Церковь, между этими спорами движется по узкому пути мирно, знает, как славить высшее благо и чтить благо малое, так что Она не приравнивает высшего к низшему и не презирает малое, прославляя высокое. И вот теперь правители еретиков, учитывая авторитет Святой Церкви, перестают говорить, и как бы «кладут палец на уста свои», от ложных призывов они сдерживаются не рассуждением голоса, но рукой власти. «Правители молчат», потому что те лица, которые старались увлечь за собой людей в неправоту, теперь не осмеливаются произнести то, что неправильно, находясь под одновременным воздействием и силы власти, и силы разума. Их язык «прилип к их горлу», потому что, хотя они не осмеливаются говорить то, что плохо с безудержностью высказываний, но внутри себя они скрывают все ими надуманное, которое не соответствует действительности и противоречит истинной вере. Поэтому, в те времена, когда Церковь будет захвачена грядущими скорбями, Она вспоминает и сетует, говоря: «Князья перестали говорить, и положили палец на уста свои. Правители молчали, и язык их прилипал к горлу». Как будто Она сказала простыми словами: «Когда была возможность, дарованная Мне, проповедовать открыто, каждый, кто не был в подчинении Истине, боялся Меня». Но в то время, когда Святая Церковь отягощена невзгодами, дар речи дается отдельно всем нечестивым проповедникам. Это созерцал пр. Иеремия, говоря: «даже морские чудовища обнажают сосцы и дают сосать их детенышам» (Плач. 4:3)[36]. Кого еще он называет «чудовищами», если не еретиков, которые сохраняют внешне лицо человеческого существа, а внутри имеют сердца страшных существ, полных нечестия? Они тогда «обнажают сосцы», когда имеют возможность свободно проповедовать свою ошибку. Они «дают сосать их детенышам» потому, что питают души молодых, уча их лжи и укрепляя в нечестии. Далее следует:

Стих 11. «Ухо, услышавшее меня, благословило меня; и глаз видящий дал свидетельство для меня» (Иов. 29:11)[37].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

28. Блаженный Иов, свидетельствуя о себе, что был «благословлен теми, кто слышал его», и у него «есть свидетельство, данное ему теми, кто видели его», своей речью показывает нам, кто он есть в своих речах и поступках. Ибо никогда не может быть совершенным в действиях тот, кто развращен в языке, или восхвален за слова тот, кто не славен делами, о которых говорит в речах. Поэтому, блаженный Иов, отвечая на упреки своих друзей, может заявить, что имел и то, и другое, ибо показывает, что был благословлен как теми, кто слышал его, так и теми, кто видел его. Но, если мы рассмотрим это с точки зрения голоса Святой Церкви, то только тот человек «благословляет Ее словами», который в жизни исполняет то, что услышал.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Итак, тот человек «свидетельствует о Ней», кто отвечает Ей своей праведной жизнью. Ибо видит Святую Церковь в истинном смысле тот, чья жизнь свидетельствует, что он действительно видит. В Ней праведность хорошо видна, чтобы все, кто увидели ее, могли исправить свои немощи. И только тот не видит хорошо Святую Церковь, кто в Ее лоне не исправляется от злых привычек. А почему «свидетельство дается ему», он показывает, говоря следующее:

Стих 12-13. «Потому что я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного. Благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я радость» (Иов. 29:12-13).

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

29. Эти поступки доказывают его великое милосердие: и «спасение страдающего», и помощь «сироте», и спасение «погибающего», и утешение «сердцу вдовы». Ибо выше нам было сказано, чего он достиг: «Ухо, услышавшее меня, благословило меня…». Но теперь он соотносит то, что сказал, с милосердием, которое проявлял, говоря: «Потому что я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного…». Вот, его слова согласовываются с его делами.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Эти вещи, сказанные благословенным Иовом, показаны таким образом, что, несмотря на то, что относятся непосредственно к нему, также им суждено быть справедливыми и по отношению к Святой Церкви. Она в настоящее время непрестанно принимает на Себя и то, и другое, то есть, Своих детей, сразу и вскармливает правильными словами, и защищает, покрывая, чтобы сразу и хорошо их насытить словами, и Своим покровительством защищать их от зла. Потому написано: «да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод…» (Быт. 1:11). Ибо действительно, «земля» Церкви и угощает нас словом, и держит нас безопасно в тени Своей защиты, одновременно насыщает нас словом и помогает защитой так, что дает не только зелень освежения словами, но также защиту плодами дел.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

30. Я вижу, что то, что сказано выше: «юноши видели меня и прятались», заслуживает того, чтобы быть хорошо обдумано теми, кто начальствует и управляет другими, ибо теперь он утверждает: «я утешал сердце вдовы». Какая в тот момент была высокая дисциплина правил, что в его присутствии «юноши» должны были «прятаться»! И какая великая мягкость сострадания в том, что он «утешил сердце вдовы». Ибо бывают люди настолько строгие, что теряют всю мягкость привязанности и сострадания, и есть некоторые настолько мягкие, что оставляют строгость правил. Потому все, имеющие власть, должны со всем усердием стоять на том, чтобы ни в строгости дисциплины не отказаться от любящей доброты мягкого расположения, ни в мягкости не пренебречь тяжестью дисциплины; чтобы они не становились жесткими без милости, когда покоряют упрямых, и не оставляли сильную руку дисциплины, когда сталкиваются с сердцами слабых. Таким образом, пусть дисциплина контролирует мягкость, а мягкость украшается дисциплиной, и пусть они поддерживают друг друга так, чтобы ни сила не становилась жестокой, ни мягкость не становилась слабой.

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

31. Дела милосердия Святая Церковь являет видимо, но и не перестает являть духовно. Когда грешник умоляет о прощении, Она прощает ему грехи и тем самым «спасает вопиющего страдальца». Об этих же несчастных страдальцах сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). И вопль этих страдальцев, это крик тех, кто просят устами псалмопевца: «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего» (Пс. 78:9). Церковь спасает и «сирот». Это те, кто убегает от страстей этого мира, для кого их прежний отец дьявол становится мертвым. В этом мире таким людям помочь некому, лишь в лоне Святой Церкви они находят помощь и утешение. Под именем «сирота» может быть понят и тот, кто лишился Отца Небесного. Верующий человек, лишенный созерцания Бога даже на небольшое время, является сиротой. Такой сирота, хоть и не видит Отца, не остается без Его утешения. «Благословение» Того, Кто стоял на грани смерти, приходит на Церковь, когда Она спасает грешника, когда святыми увещеваниями спасает его из пропасти греха. Поэтому написано: «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20). Если достойно вознаграждения спасение от смерти плоти, которая все равно рано или поздно умрет, то насколько более высока заслуга того, кто спас от смерти душу, приведя ее к вечной жизни в Царстве Небесном. Церковь радует сердце вдовы потому, что каждая душа, стремящаяся к Богу, руководствуется ожиданием благословения Мужа – Христа. Только с Ним соединена такая душа. И пусть Он пока для души невидим и как бы кажется мертв (недоступен), душа утешена свидетельством Святой Церкви о Его Воскресении. Великое утешение сердце вдовы получает, когда верующие души внимают словам Церкви о Пришествии Того, с Кем Она их духовно объединяет.

И далее продолжается:

Стих 14. «В правду я облачен, и одели меня, как в одеяние…» (Иов. 29:14)[38].

ИСТОРИЧЕСКИЙ/НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

32. Когда мы одеты в одежду, мы защищены со всех сторон, и поэтому «облекся правдою, как одеждою», тот, кто защищает себя со всех сторон практикой праведных дел, не оставляя обнаженным для греха ни одной части своего поведения. Ибо, если человек хорош в одних делах и несправедлив в других, то эти добрые дела осквернены злодеяниями, это как если бы он закрыл одну сторону одеждой, а другую оставил голой. Потому и сказал царь Соломон: «…но один погрешивший погубит много доброго» (Еккл. 9:18). И ап. Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10), а дальше поясняет: «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Иак. 2:11).

33. Итак, глаза нашего сердца должны быть внимательны ко всему и наблюдение ума должно изучать все со всех сторон. Потому справедливо сказал царь Соломон: «храни сердце твое все в наблюдении, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23)[39]. Собираясь сказать «в наблюдении», он сказал сначала «все», без сомнения, чтобы каждый изучал себя старательно со всех сторон; и до тех пор, пока он пребывает в этой жизни, он должен знать, что находится в сражении против духовных врагов, чтобы вознаграждение, которое он может получить за одни действия, не терял другими; чтобы не получалось, что пока с одной стороны он держит дверь против врага защищенной, с другой стороны открывает ему вход. Ибо, если город окружает большой вал для защиты от нападения, он окружен крепкими стенами, а со всех сторон стоят часовые, но по небрежности одно отверстие останется незащищенным, то с этой стороны, конечно, враг и войдет внутрь укрепления, казавшегося неприступным. Давайте послушаем о том фарисее, который пошел в храм, чтобы помолиться, и посмотрим, какими укреплениями был опоясан город его души. Он говорит: «Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:12). То, что он начал со слов: «я благодарю Тебя» (Лк. 18:11) показывает, что он верно использовал тщательную оборону. Но давайте посмотрим, где он оставил отверстие незащищенным для проникновения противника: «…я не таков,… как этот мытарь» (Лк. 18:11). Посмотрите, как открыл город своего сердца заговору врагов через самовозвышение тот, кто небезуспешно держал его на замке благодаря посту и милостыне. Напрасно он защищал все остальное, оставив открытым для врага и не защищенным одно место. Он справедливо воздал благодарение, но ошибочно возвысил себя выше мытаря. Он предал самовозвышением город своего сердца, который, живя скромно и давая милостыню, охранял. Алчность была покорена воздержанием, чревоугодие было усмирено, корысть преодолена. Мы можем только предположить, какое великое усердие было приложено, чтобы сделать это! Но, увы! Весь этот ряд напряженных усилий поразила одна плохая мысль, и он упал на землю! Вот какие великие добродетели погибли от меча одного греха! Потому необходимо с усердием делая хорошие вещи, держать себя смиренным в мысли сердца от самых правильных вещей, ибо, если они возвышают ум, они не хороши, и относятся не к Творцу, но к гордости.

34. Далее мы не действуем неправильно, если сошлемся на книгу, хотя и не каноническую, но все же избранную для созидания Церкви, и приведем такое свидетельство. Вот, Елеазар в бою поразил слона, но упав под самого зверя, чтобы его убить, погиб сам (см. 1 Мак. 6:43-46). Кого нам показывает этот пример, когда человека сразила его собственная победа, если не тех людей, которые преодолели вредные привычки, но из-за самовозвышения были задавлены теми же вещами, которые в себе победили? Ибо, как бы погибает под сраженным врагом тот, кто самовозвышается из-за греха, который подчиняет.

Ничто не может считаться хорошим, если не остерегаться от него возвышения, которое может застигнуть врасплох. Все, что делается, погибает, если не будет внимательно охраняться смирением. Хорошо сказано о нашем прародителе: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Итак, «возделывает» тот, кто делает то хорошее, что предписано; но не хранит тот, в ум которого пробирается то, что запрещено. Поэтому пусть благословенный Иов, со всех сторон покрывший себя практикой добрых дел, скажет: «В правду я облачен, и одели меня, как в одеяние». И там же немедленно добавит:

«…И мой суд - венец» (Иов. 29:14)[40].

35. Суд праведных справедливо сравнивается с «венцом», потому что они стремятся к венцу вечной награды. Этим же судом они с тщательной проницательностью внутри своего сердца определяют то, чем обязаны Богу и чем обязаны ближним; распаляют себя огнем любви, чтобы делать хорошее, и обличают себя со всей тяжестью самоукорения, совершая плохое. Потому хорошо сказано царем Соломоном: «Помышления праведных справедливы» (Притч. 12:5)[41].

Они, возвращаясь в свои сердца от шума мира, ставят себя перед судом разума, ставят перед глазами себя и своих ближних, и смотрят на Заповедь, в которой сказано: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними,…» (Мф. 7:12). Они внутри сердца ставят перед собой своего ближнего, и тщательно изучают: если бы они были поставлены в такие же условия, что в отношении самих себя они бы справедливо пожелали сделать или не сделать; и со строгой справедливостью и судом, они пытаются оценить себя по Божественному закону, на суде своего сердца. Поэтому он хорошо сказал: «…И мой суд - венец», т.к. их сердце само представляет, своего рода, весы судебной власти. И поскольку для вещей, которые ими делаются, они не ищут воздаяния ниже, их суды по праву сравниваются с венцом. Ибо венец устанавливается на голове; и суд праведников – венец, потому что они при этом не хотят обрести награду в земных вещах, но на Небесах.

И далее следует:

Стих 15-16. «Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:15-16).

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

36. В этом месте в уме читателя может возникнуть вопрос: почему благословенный Иов описывает свою собственную добродетель настолько подробно? Ибо признак святых – скрывать то хорошее, что они, возможно, сделали, иначе они рискуют навлечь на себя гибель самовозвышения. Потому Истина говорит: «берегитесь, чтобы не творить милость вашу перед людьми, чтобы они видели» (Мф. 6:1)[42]. Поэтому, даровав свет двум слепым, сидевшим у дороги, Он заповедал им: «смотрите, чтобы никто не узнал» (Мф. 9:30). И об этих же людях сказано далее, что они «вышли и распространили по всей земле славу Его» (Мф. 9:31)[43]. Мы имеем важный вопрос для рассмотрения: что означает, что Сам Всевышний, для Которого воля, это то же самое, что сила, одновременно желает, чтобы Его чудесное деяние было сохранено в секрете, и, несмотря на это, чтобы теми, кто прозрел, Его слава была явлена, как бы против Его воли. Это не что иное, как то, что Своим поступком Он дал пример всем следующим за Ним, что на самом деле сами в себе они должны желать, чтобы их необыкновенные дары были сокрыты от глаз других, и все же, чтобы другие, получив пользу от этих даров, стали известными другим против их воли. И в самом деле, скрывая свои достижения, они смирением держат себя в безопасности, но, когда становятся видимыми против своей воли, являют хорошие примеры своим ближним. Итак, пусть они будут скрыты в намерении, и обнародованы по необходимости, и пусть сокрытие даров хранит их носителей, но при этом делает их полезными для других. Опять же, написано: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:15-16). Есть ситуации, когда святые люди вынуждены делать хорошие дела на глазах у своих ближних, или говорить о них своим ближним, но только для того, и это касается любой ситуации, чтобы за эти дела не они сами, а Отец Небесный был прославлен. Ибо, проповедуя святые вещи «в общем», сама по себе проповедь может сходить на нет из-за того, что не известны личные примеры из жизни проповедника. Таким образом, проповедники вынуждены рассказывать о своей собственной жизни, чтобы этими примерами изменить жизнь своих слушателей. Они касаются своих собственных поступков из личного опыта, чтобы слова их проповеди могли быть выслушаны с большим благоговением и восприняты с почитанием. Потому написал пророк: «И когда живые существа поднимались от земли, тогда поднимались и колеса» (Иез. 1:21)[44], ибо, действительно, когда умы слушателей проникаются жизнью тех, кто проповедует, они, конечно, обязательно воздают большую дань и силе проповеди.

37. Итак, хорошие проповедники одновременно избегают почитания, потому что это касается их превозношения, и все же хотят быть почитаемыми в том, что является примером для других. Потому, несомненно, ап. Павел, обращаясь к ученикам, одновременно и избегает почитания, и все же, показывает, как сильно он заслуживает того, чтобы быть почитаемым. Ибо он сказал фессалоникийцам: «Ибо никогда не было у нас ни лестных слов, как вы знаете, ни видов корысти, Бог свидетель!», и добавляет дальше: «Ни искали славы ни от одного из вас, ни от других, когда мы, возможно, могли явиться с важностью для вас, как апостолы Христа; Но мы были тихи среди вас» (1 Фес. 2:5-7)[45]. Опять же, избегая почитания, он говорит коринфянам,: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4:5). Однако, видя отхождение от пути истинной веры из-за уговоров ложных проповедников, с большой болью он показывает, насколько сам достоин того, чтобы быть почитаемым: «К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я. Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше…» (2 Кор. 11:21-23). И он добавляет в свидетельство этому, что ему были открыты тайны третьего Неба, как он проник в тайны Рая. Видите, как он, избегая почитания, провозглашает себя рабом учеников. Посмотрите, как для исправления своих слушателей, он показывает примеры своей жизни, как бы требуя почитать его жизнь выше жизни ложных апостолов. Вот, великий учитель Церкви говорит так, чтобы показать, что в сравнении с тем, что он сам видел и кто он есть, жизнь и слова проповедующих ложь, ничего не стоят.

«Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:15-16).

Чудесным образом благословенный Иов одновременно проявляет смирение и стремится послужить примером для пользы других. Он одновременно объявляет себя слугой и доказывает, что он наставник. Он показывает ученикам, что был удостоен смирения, а оппонентам, что был удостоен возвышения. Он показывает противникам, какими дарами был награжден и ученикам показывает насколько смиренным, несмотря на дары, остался в мыслях. Святые, когда вынуждены показывать другим хорошие вещи, которые делают, совершают это не для своего возвышения, а для пользы других. Потому, когда друзья благословенного Иова несправедливо бранят его, не рассматривая хорошие вещи в нем, он красноречиво показывает им свои добродетели, тем самым предлагая им поучиться у него и не бранить его, превознося самих себя и противопоставляя свою жизнь его. Этим он предлагает им сохранить свой мир, следуя его примеру. Несправедливая брань, направленная на него, еще раз заставляет его вспомнить свои поступки. Для многих, оказавшихся в отчаянии среди боли от ран и слов, когда они рассказывают то, что сделали, их ум, угнетенный бранными словами и ранами, восходит как бы заново к надежде. Так пусть говорит о хороших вещах, которые сделал, чтобы не привели его в отчаяние все те злые вещи, которые он слышит: «Я был глазами слепому и ногами хромому…».

38. Когда мы рассматриваем примеры святой жизни, мы должны изначально определить для себя, каков правильный порядок совершения добродетелей. Сначала должны быть совершены дела праведности, а затем дела милосердия. Ибо, только тот человек хорошо делает то, что милосердно, кто сначала постиг, как поступать праведно. Только так поток милости, дарованный нашим ближним, будет действительно исходить из источника праведности. Есть много таких, кто вроде бы совершает по отношению к ближним дела милосердия, но, одновременно, не отказываются от дел неправды. Если они стремятся действительно оказывать милосердие своим ближним, то должны сначала научиться жить справедливо, чтобы явить милосердие к себе самим. Поэтому написано: «Не предавайся печали душею твоею…» (Сир. 30:22). Тогда у того, кто проявляет милосердие к ближнему, оно будет исходить от милосердия к себе. Ибо написано: «…люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:19). Как же может быть милосерден к другому тот, кто по-прежнему живет несправедливо, оставаясь безжалостным к себе?

Потому и мудрец сказал: «Кто зол для себя, для кого будет добр?...» (Сир. 14:5). Для творящих милость, чтобы она действительно совершилась по отношению к нуждающимся, необходимы одновременно две составляющие: человек, дарующий вещь, и непосредственно даруемая вещь. Но человек намного важнее вещи. И, поэтому, тот, кто дает некую внешнюю вещь ближнему своему, пребывающему в нужде, при этом не сохраняя свою собственную жизнь от зла, отдает свое имущество Богу, но себя - греху. Вещь, которую он предложил Творцу, в любом случае, меньше, чем его душа, поэтому он еще больше вовлекается в нечестие.

И потому хорошо сказал благословенный Иов:

«В правду я облачен, и одели меня, как в одеяние. И мой суд - венец» (Иов. 29:14)[46].

И только после этого добавил: «Я был глазами слепому и ногами хромому…». Итак, только тогда в глазах Бога приношение праведно, когда ветви милосердия произрастают из корня праведности. Ибо за праведность он держался сам, а милосердие нес другим. И далее, продолжая говорить о том, как сильны были недра его милости, как он излил ее на слабых и нуждающихся, добавил: «…отцом был я для нищих…».

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

39. «Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:15-16).

Эти слова мы легко поймем, если обратимся к образу Святой Церкви. Ибо Она дает «глаза слепому», давая свет Словом. Она дает «ноги хромому», потому что предлагает поддержку верным. Проповедуя, Она просвещает слепых, а хромым помогает, поддерживая их. «Слепым» является тот, кто пока не видит, куда надо идти, а «хромым» является тот, кто не имеет силы, чтобы пойти туда, куда он видит. Часто грех совершается либо по незнанию, либо по слабости, поэтому человек либо не знает, что должен желать, либо не может сделать все для того, чтобы воплотить желаемое. И правильно сказал псалмопевец: «Господь - свет мой и спасение мое» (Пс. 26:1), потому что Господь дарует и знания, и силы. Как помогающий справиться с невежеством, Господь называется «Свет», а как помогающий в слабости – «Спасение». Потому пророк так говорит о нечестивых: «да будет путь их темен и скользок» (Пс. 34:6). В темноте невежества нечестивые не могут видеть, куда они должны идти. А те, кто увидели правильный путь, по причине скользкости греха не в состоянии твердо стоять на нем. И, поэтому, одни из-за скользкости не продвигаются в богопознании, а другие, будучи в темноте, не знают, что такое богопознание, чтобы к нему стремиться. Потому Святая Церковь и говорит устами святого человека: «Я был глазами слепому и ногами хромому…».

40. Церковь собрала в себе два народа, а именно – иудеев и язычников. Языческие народы вполне могут быть обозначены как «слепые». В свою очередь иудеи как «хромые». Языческие народы не имели глаз, потому что не получили Закон, и не видели путь, по которому следовало бы идти. С другой стороны, иудейский народ, имеющий глаза, был хромым, потому что Закон он держал как знание, но не был в состоянии его исполнять делами праведности. Если бы язычники не были слепы, пророк не сказал бы: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» (Ис. 9:2). В свою очередь, если бы иудейский народ не хромал в делах праведности, псалмопевец никогда бы не сказал от имени Господа: «сынове чуждии солгаша ми, сынове чуждии обетшаша и охромоша от стезь своих» (Пс. 17:45-46)[47]. И еще, иудейский народ назван «хромым», потому что не смог совершить самый главный шаг – принять Новый Завет. Признавая только один Завет, и отвергая другой, он остался стоящим на одной ноге. Приходящие в Церковь обретают опору, потому, что она стоит на Ветхом Завете и Новом, как на двух ногах. Уже о верных людях Святой Церкви, как рожденных Ее проповедью Иов добавляет: «…отцом был я для нищих…». Смиренные, которые называются «нищие духом», безусловно, рождены от проповеди Церкви.

Но для нас необходимо во всех частностях и деталях взвесить с точностью фактические слова его истории. Ибо он говорит:

«отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:16).

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

41. Часто люди подают что-то бедным не потому, что любят их, а потому что, если они не дадут, боятся навлечь на себя гнев Небесного Судьи. Эти люди, если бы не боялись Бога, не стали бы давать ничего из личной собственности. И действительно, в добрых делах – это первый шаг для начинающих, когда еще не умеющие любить ближнего, как самого себя, тем не менее, уже отныне начинают бояться Высшего Суда. Это разные вещи, совершать доброе дело из страха, или по любви. Пусть святой человек научит нас внутреннему сердечному расположению и пусть скажет: «отцом был я для нищих…». Ибо он не сказал «помощник», или «покровитель», или «добрый ближний», а сказал именно «отец», тем самым свидетельствуя о том, кем был в действительности. Итак, отцовской заботливостью своего милосердия он преобразует это милосердие в свое естественное качество, ибо смотрит на них в своей любви как на детей, на тех, кого как отец защищал именно по любви. Поскольку сила милосердия наполнила его естество, он сам свидетельствует: «отцом был я для нищих…». А далее добавляет:

«…и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно».

42. И эти слова мы должны рассмотреть во всех подробностях и понять их смысл, чтобы даже самая малая доля от их пользы не была нами упущена. Итак, он благочестив в своей жизни, милосерден к немощам своих ближних, активно участлив к нищим. Ибо познавший мысль о благословении вечного вознаграждения, должен пользоваться любой возможностью для обретения награды, и не упускать такой возможности. Потому царь Соломон сказал: «…тот, кто боится Бога, не упустит ничего» (Еккл. 7:18)[48]. И ап. Павел говорит: «…годным на всякое доброе дело» (2 Тим. 2:21). Но в данном случае мы должны не упустить из виду, что иногда в наших действиях одни хорошие вещи должны уступить путь более полезным из них. Так, кто может не знать, что это хорошее и нужное дело - похоронить мертвых, и все же тому, кто умолял, чтобы его отпустили на погребение отца, было сказано: «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк. 9:60). Этим была показана и необходимость этой службы и важность уступить место делу службы проповеди, потому что по первому хорошему делу он хоронил бы на земле людей мертвых по плоти, но по второму делу он должен был бы возрождать мертвые души к жизни. Об этом для служителей сказал и пророк синагоги: «…ищите правды, спасайте угнетенного…» (Ис. 1:17). А ап. Павел говорит: «…поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви» (1 Кор. 6:4). Он сначала разжигал сердца своих слушателей к желанию мудрости, к пониманию разных языков, к расследованию тайн пророчеств, говоря: «…ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1). Но, зная, что они не сподобятся «духовных даров», если земные дела будут тянуть их вниз, он еще ранее показал, чего нельзя делать: «…поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви». Как будто сказал простыми словами: «Но те, кто являют себя в Церкви наименьшими, и не обогащены какой-либо силой чудесных даров, пусть они судят только земные дела, т.е. пусть те, кто не могут явить добро великое, будут заняты меньшим добром». И далее, он сразу показывает, что судить о делах духовных среди братий должны те, кто получили мудрость свыше, когда сказал: «…неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?» (1 Кор. 6:5). И те, кто были обогащены духовными дарами, безусловно, никогда не должны опутывать себя земными делами, чтобы, не вовлекаясь в управление хорошими низменными вещами, они могли бы служить высоким духовным интересам.

43. «Отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:16).

В первую очередь нам важно понять, что тем, кто сияют духовными дарами, никогда не следует полностью отказываться от попечения о своих, более духовно слабых, ближних. Но и ближние должны понимать, что необходимо доверить управление своими духовными делами другим, кто в них более искусен.

Поэтому пр. Моисей назначил судьями народа семьдесят человек, как замену себе, по мере того, как хоронил свое сердце от внешних обязанностей, чтобы с большим жаром погружаться во внутреннее.

Это необходимо для того, чтобы те, кто получили милость от Бога в виде обильных духовных даров, в попечениях только о мирском не притупляли свой ум. И наоборот, чтобы человек в Церкви, пусть даже очень искусный в мирских вопросах, но который еще духовно мал, не оставался жить без примера духовной жизни. Таким образом, Святая Церковь наполняется единством верующих, подобно тому, как наше тело соединяет воедино все конечности. Ибо, в Церковном теле есть и те, кто способствует тому, чтобы все видели Свет Христов, но есть и такие, кто никогда не отрывается от попечения о земном. Человеческий глаз служит для созерцания света, но чтобы он не ослеп, его необходимо держать в целости и сохранности, вдали от пыли. Нога же тогда в полноте выполняет свое полезное дело, когда не брезгует брать на себя пыль земли. При этом одновременно все члены тела, взаимно объединены путем сложения их функций друг с другом. Итак, нога должна работать для глаза, а глаз обращать внимание на ноги.

44. Так должно и членам Святой Церкви быть одновременно различными в видах служения и объединенными в любви. Самые высокодуховные лица призваны внимательно смотреть за путем тех, кто увяз в заботах о земных делах. И, таким образом, нога идет благодаря свету, который видят глаза. И, наоборот, все, что делают члены Церкви, озабоченные мирскими делами, служит опорой для созерцания совершенных. Таким образом, и нога, чей путь виден благодаря глазам, идет не для себя только, но и для глаз. Пока члены Церкви находятся во взаимном служении, чудесным образом происходит то, что все верные, делая все возможное, что от них зависит и, даруя свой труд друг другу, делают все дела общими. В том, что кто-то не может сделать сам, он становится участником посредством церковного единства.

45. Но мы должны иметь в виду то, что, когда от тех, кто может хорошо служить ближним во внешнем, это служение требуется, тогда те, кто полны духовных даров, должны опускаться к их немощи, и, насколько они это могут сделать уместно, опускать себя с любовью к земным потребностям этих людей. Не следует уму терять терпение, если его восприятие, нацеленное на созерцание духовного, иногда как бы вынужденно склониться к небольшим, не самым значительным вопросам, ибо даже Слово, Которым вместе удерживаются все созданные вещи, чтобы принести пользу человечеству, принял на Себя природу человека, будучи готов быть «чуть меньше ангелов» (см. Пс. 8:6). Что удивительного, что человек принижает себя ради человека, если Творец людей и ангелов ради человека принял на Себя его природу? И восприятие Небесного от этого у человека не уменьшается, когда он действует таким образом; потому что проникновение в вещи Небесные тем более точно, чем более обильно смирение, и, когда из любви ко Творцу, он не презирает вещи, что под ним. Что недостойного или трудного в том, что мы переводим наш взгляд то выше, то ниже, если мы моем лицо той же рукой, которой обуваем ноги? Поэтому пусть благословенный Иов, делавший большие вещи, но при этом не забывавший о наименьших вещах, скажет: «…и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно».

ИСТОРИЧЕСКИЙ/НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

46. Итак, первое, что следует отметить, это то, что при принятии решения мы не должны никогда впадать в опрометчивость, о вещах, которые не исследованы, мы не должны судить опрометчиво. Необходимо, чтобы ничто из нечестивого не могло на нас влиять, а то, что нам сообщается, мы не судили, не исследовав. Мы, без сомнения, будем бояться совершения такого поступка, если рассмотрим деяния нашего Творца с некоторой степенью детальности. Ибо наш Творец, чтобы удержать нас от опрометчивого вынесения приговора, в то время как «…все обнажено и открыто перед очами Его…» (Евр. 4:13), отказался сразу судить злодеяния Содома, и говорит: «вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18:20-21). Таким образом, Всемогущий и Всезнающий Бог сначала хочет доказательств; Он являет нам пример сомнения, чтобы мы научились никогда не верить во зло наших ближних, прежде чем не получим этому доказательств. Но посмотрите, как посредством ангелов Он спускается к установленному злу, и сразу же поражает виновных. Тот, Кто терпелив, Кто милосерден, о Ком написано: «…Ты судишь снисходительно…» (Прем. 12:18), и: «Господь - терпеливый Воздаятель» (Сир. 5:4)[49], обнаружив подтверждение их участия в огромной вине, оставил терпение в стороне, и не стал ждать дня Страшного Суда, но огнем Суда наказал их задолго до Судного Дня. Таким образом, зло, в которое Он, кажется, не поверил, услышав о нем, Он покарал сразу, когда убедился, что это действительно так. Этим Он подает нам пример, что необходимо и не верить в чье-то зло сразу же, когда о нем услышали, но при этом оно должно быть наказано быстро, когда оно действительно установлено. Для того, чтобы показать эту внимательность, благословенный Иов говорит:

«…Тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:16).

Эти же слова, толкуя их прямо, мы можем понять и как сказанные голосом Церкви.

Ибо Церковь, когда обличает злые дела плотских людей посредством жизни своих избранных, «разбирает внимательно тяжбу, которую не знает». Зло, которое чуждо жизни Церкви, Ей приходится исследовать и исправлять. И в последние времена, когда Она будет гонима коварством нечестивых, тогда будет вспоминать время благоденствия и говорить: «Тяжбу, которой Я не знала, разбирала внимательно». Или другими словами: «В своих избранных Я не видела зла, но злых людей Я обличала и наказывала». Сейчас Церковь сокрушает дьявола силой проповеди и вырывает из его пасти души всех, кого может к Себе привлечь.

Стих 17. «Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (Иов. 29:17).

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

47. Примером того, как Церковь из зубов дьявола «исторгла похищенное» является преображение Савла. Он отправлялся в Дамаск полный злобы по отношению к Церкви для уничтожения христиан. В таком состоянии он был добычей дьявола, но все же обратился ко Христу (см. Деян. 9:1-12). И после этого Церковь множество раз «из зубов его исторгала похищенное» тем, что проповедью вырывала души из ловушки греха. О чьих зубах говорит Иов, как не о зубах дьявола? Он тот, чьи челюсти мы сокрушаем, когда противимся его лукавству, видя его тайные ухищрения. Мы вырываем добычу из его зубов потому, что душа, которую он уже «укусил» грехом, через покаяние возвращается к спасительной здоровой жизни. Под дьявольскими «челюстями» подразумеваются его тайные козни, а под его «зубами» - открытое совершение греха. О тех же челюстях и зубах говорят слова псалмопевца: «Боже! сокруши зубы их в устах их; разбей, Господи, челюсти львов!» (Пс. 57:7). Святой Иов говорит, что сначала сокрушал челюсти для того, чтобы потом можно было вырвать из зубов похищенное. Мы и сами можем вырвать добычу из его зубов, если сначала узнаем, как сокрушить его челюсти. В первую очередь необходимо обнаружить тайные ухищрения дьявола, и лишь потом мы сможем укрепить душу от его нападений. Челюсти лукавого сокрушал главный проповедник Церкви ап. Петр: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою…» (1 Петр. 5:8-9). Святая Церковь видит козни дьявола и охраняет верующих от этого «льва». Множество раз Она сокрушала его челюсти, разрушая заблуждения еретиков. Множество раз Она «из зубов его исторгала похищенное» тем, что проповедью преобразовывала человека, помогая ему вырваться из плена греха.

Всегда было и еще будет много праведников, которые добровольно удаляются от мира, даже во времена, когда Церковь благоденствует в мире, не испытывая гонений. Благословенный Иов, указывая на таких праведников, говорит и о себе:

Стих 18. «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем, и я умножу мои дни как пальмовое дерево» (Иов. 29:18)[50].

48. Что обозначено под словом «гнездо», если не спокойный отдых в вере, когда каждая немощная душа получает приют и пищу? О таком благоденствии размышляет Иов. Рано или поздно это благоденствие будет нарушено временами гонений. Закончатся времена довольства, в которые, как «в гнезде», находилось место для отдыха. Если бы прямо сейчас Святая Церковь не вскармливала слабых детей «в гнезде» мира, псалмопевец не сказал бы: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих» (Пс. 83:4). Отныне «птичка находит себе жилье» потому, что наш Искупитель вошел в Вечные Небесные обители. И «ласточка гнездо себе» потому, что Святая Церковь, движимая любовью к Творцу, как бы строит «гнездо» для себя. Церковь становится местом мирного возрастания в вере. Местом, в котором Ее подрастающие птенцы, еще молодые и неопытные, еще не умеющие летать самостоятельно, получают с Ее стороны заботу и тепло в окружении любви. Но есть и те, кто покидают Церковь даже тогда, когда нет гонений и улетают, паря где-то отдельно. Как бы укором для этих людей Иов говорит: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем…». Безусловно, мирное для Церкви время не может длиться бесконечно, поэтому Иов добавляет: «…и я умножу мои дни как пальмовое дерево». Пальмовое дерево растет медленно, но очень долго сохраняет зелень. Подобно Ему и Святая Церковь утверждается в испытаниях стоянием в вере тех многих, кого собрала, приобщает их зелени славу (плоды) веры. Таким образом, Церковь, как «пальмовое дерево», вспоминает об «умноженных своих днях», когда приходит беда внезапных искушений. Но Она скорбит даже в мирное время потому, что обычно в мирный период очень медленно обращает людей к вере, и очень быстро попадает в зависимость от неверующих.

49. И это не несправедливо, что жизнь праведника уподобляется «пальмовому дереву», потому что нижняя часть пальмы груба на ощупь и окружена сухой кожей, но вверху она украшена фруктами; внизу она окружена жесткой корой, а над ней пышно цветет зелень; так и жизнь избранных: презирает нижнее и украшает высшее. Ее низ окутан сухой кожей, потому что она сжимается от бесчисленных скорбей, но высоко вверху она украшена красивой зеленью награды. Пальма имеет и другое качество, которым она отличается от всех видов деревьев. Ибо у большинства деревьев древесины больше внизу ствола, т.е. чем ближе к корню - тем толще ствол, но чем дальше от земли - тем больше ствол сужается; но у ствола пальмы меньшая окружность внизу, и ствол расширяется тем больше, чем ближе находится к ветвям и фруктам; и то, что тонко снизу - вырастает более широким к вершине. Таким образом, что, если не земные умы, являют нам другие деревья, которые расширены внизу и сужены вверху? Ибо все действительно любящие этот мир сильны в земных вещах, но слабы в вещах Небесных. Для временной славы они готовы истязать себя даже до смерти; а для вечной надежды не готовы даже немного потерпеть в трудах. Ради земных выгод они готовы терпеть болезненные телесные раны, а ради Небесной награды отказываются нести оскорбления даже самых пустяковых слов. Они достаточно сильны, чтобы стоять перед земным судьей целый день, но на молитве, в присутствии Бога, устают, постояв лишь час. Они готовы выдержать наготу, унижение, голод ради приобретения богатства и почестей, а потом они себя мучают, скупясь использовать те вещи, которые так спешили получить; но, обращаясь к вещам сердечным, которые выше, они извиняют себя за лень тем более, чем далее, как они думают, за них отложено вознаграждение. Таким образом, они так же, как большинство деревьев, широко разрастаются внизу, и узки вверху, потому что удерживаются силой нижней части, пренебрегая тем, что вверху. А под образом пальмового дерева представлена совершенная жизнь праведников, которые никогда не были сильны в земных занятиях, но, проявляя преданность Богу, раскрываются в направлении горнего больше и шире, чем когда-либо были раскрыты для мира. И великим проповедником сказано определенным лицам: «Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19). В этих словах, без сомнения, есть снисходительность к их немощи, как если бы это было сказано им простыми словами: «Если вы не можете по какой-то причине сделать больше, то во всяком случае, будьте такими же трудолюбивыми в хороших делах, как когда-то долго были в зависимости вредных привычек, иначе святая свобода милосердия не сможет сохранить тех, кем в плоти сильно обладает привычка земного удовольствия».

50. Есть некоторые, стремящиеся к Небесному, желающие оставить пагубные деяния в этом мире, но, по непостоянству ума, день за днем уклоняющиеся от правого пути. Кем, если не остальными деревьями, я должен называть этих людей, которые никогда не поднимаются вверх, потому что разрастаются внизу? Ибо они, после своего обращения, не смогли удержаться даже в том, с чего начали; а позже, подобно деревьям, имеющим большое основание у ствола, но растущим вверх незначительно, мало-помалу, с прохождением времени, так и не достигли добродетелей. Небесные желания незаметно исчезают в них, и те, кто изначально нацелил себя на вещи большие и сильные, добиваются только слабых и ненужных, и с течением времени и увеличением возраста их все легче согнуть. Но пальма имеет намного более широкий ствол у кроны; потому что очень часто обращение избранных завершается гораздо большими делами, чем те, с которых они начинали; и, если избранный начинает первые шаги несколько вяло, то последние завершает с большим пылом, ибо считает себя всегда начинающим, и, следовательно, неутомимо продолжает делание в обновлении. Именно это постоянство праведников изложено пророком: «Но они, что надеются на Господа, обновят свои силы; они поднимут свои крылья, как орлы, и будут работать, и не устанут, они будут ходить, и не ослабнут» (Ис. 40:31)[51]; они «обновят свои силы» потому, что смогут быть сильными в духовной жизни те, кто долгое время были сильны в плоти. И они «поднимут свои крылья, как орлы», потому что они, созерцая, летят; «они ходят, и не ослабнут», потому что постоянно удерживают в своем сознании, что их продвижение вверх может замедлиться. И по мере того, как они получают в дар плоды духа, они с радостью готовят себя к следующим, тем самым удерживая себя неизменными в обновлении; и они, которые вначале были небольшими у корня, превращаются в сильных и мощных у кроны. Так пусть же благословенный Иов скажет и от своего имени, и от лица Святой Церкви ради тех, кого Она привлекает в мирное время, и, преобразуя в Себе, поддерживает в стремлении продолжать преобразование: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем, и я умножу мои дни как пальмовое дерево». Ибо «как пальма», Она «умножала свои дни», потому что умы верующих поднимаются в Ней и до последнего дня крепнут все сильнее. Но, когда сердца многих людей начинают ослабевать под натиском гонений, Она скорбит, потому что в Ней, как правило, большую слабость проявляют те, кого Она видела, как замысливших сильные и могучие вещи. И так как Она всегда сосредоточена на духовном знании, он по праву приобщает:

Стих 19. «Мой корень открыл водами…» (Иов. 29:19)[52].

51. «Корень открывается водами», когда мысль ума тайно раскрывается для приема потоков истины. В Священном Писании под словом «корень» обычно обозначается тайная мысль. Поэтому «наш корень мы открываем водами», когда для благодатного орошения сердца мы в нем открываем сокровенную мысль. Эти же слова, когда мы говорим о Святой Церкви, можно интерпретировать иначе. Под «корнем» Церкви должно быть понято само Воплощение нашего Искупителя. Тогда «корень открыт водами» потому, что в Воплощении невидимый Бог через принятие Им человеческой природы стал открыт для нашего зрения. Творец, Которого мы не могли увидеть в Его Божественности, принял на Себя нашу природу, чтобы Его могли увидеть. «Корень открыт водами» потому, что Творец человечества посредством Своей человеческой природы становится видимым для людей. Потому правильно сказал псалмопевец: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1:3). Ибо «потоки вод» здесь - это непрекращающийся поток смертных людей. Истина говорит про Свою Крестную смерть: «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк. 23:31). Христос назван «деревом, посаженным при потоках вод» потому, что, будучи Творцом мира, Он явился во плоти, как будто вырастил из семени дерево и его тень предложил для нашего укрытия. Воскреснув, Он оживил человеческую природу, которая по причине грехопадения стала смертной.

И далее продолжается:

«…И роса должна остаться на моем урожае» (Иов. 29:19)[53].

52. Урожай Святой Церкви – души верных, которые покидают тела как землю, и как скошенные спелые зерна переносятся в Небесные житницы. Это происходит не по нашей собственной воле, но благодаря Небесной благодати. О праведниках хорошо говорит Иов: «…И роса должна остаться на моем урожае». Ибо роса падает сверху, а урожай собирают внизу. Итак, «…роса должна остаться на моем урожае» потому, что благодать приходит сверху и делает так, чтобы те, кто смог ее принять, были забраны из этого мира. Ибо, только благодаря тому, что благодать поливает нас сверху, мы приносим плод праведной жизни. Правильно сказал ап. Павел: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна…» (1 Кор. 15:10). Если бы кто-то спросил у апостола, что за роса идет сверху, то он ответил бы ему, что: «благодатию Божиею есмь то, что есмь…». А чтобы мы увидели урожай под росой, он добавляет: «…благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

И далее следует:

Стих 20. «Слава моя не стареет, лук мой крепок в руке моей» (Иов. 29:20).

53. Все, что следует в непрерывном потоке изложения, подчинено решению свыше, поэтому он говорит: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем, и я умножу мои дни как пальмовое дерево»; а после этого добавляет: «Мой корень открыл водами. И роса должна остаться на моем урожае. Слава моя не стареет, лук мой крепок в руке моей».

Для всех, кто знает, что такое истина, ясно, что старая жизнь полна злых качеств, а новая – добродетелей. Так и ап. Павел говорит: «Отложи ветхого человека с делами его и облекись в нового человека» (Кол. 3:9-10)[54]. И он снова говорит: «Наш старый человек распят с Ним» (Рим. 6:6)[55]. Потому и псалмопевец говорит от имени человека, захваченного злыми духами: «я состарился среди всех врагов моих» (Пс. 6:8)[56]. Ибо даже усердный ум, находясь среди духовных врагов, или в среде наших плотских ближних, или в какой-то степени из-за простой привычки к прежней жизни, все еще «воск старый», и форму обновления, которую принимает, он все равно загрязняет. Однако, если наши мучения ежедневно рассматриваются с вниманием, то вопреки нашей ветхости, молясь, читая и живя праведно, мы все же обновляемся; потому что наша жизнь, когда омывается слезами, проходит в добрых делах, пребывает в святом созерцании, и, не переставая, восстанавливается в обновлении. Благословенный Иов это говорит о своей жизни, но подразумевает под своими словами и наши. И Святая Церковь, когда видит, что Ее члены возвращаются к преступлениям прошлой жизни, оплакивает их, потому что видит: они утратили полученное в Церкви внутреннее обновление. Великий проповедник Церкви ап. Павел говорит своим ученикам: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?» (1 Фес. 2:19). Святая Церковь скорбит о том, что Ее слава меркнет, когда чада возвращаются к прежней жизни. «Слава моя не стареет» даже тогда, когда те, кого Церковь привлекла к новой жизни, отошли от нее под гнетом старых пороков.

54. Под словом «лук» в Священном Писании иногда подразумеваются планы злых людей, иногда Судный День, а иногда - сами священные оракулы. «Луком» обозначены планы злых людей, когда, например, сказано псалмопевцем: «и натягивают лук свой, вещь горькую» (Пс. 63:4)[57]. «Луком» обозначается день Страшного Суда, когда сказано тем же псалмопевцем: «Ты показал народу твоему жестокое, Ты заставил нас пить вино раскаяния, Ты дал знак боящимся Тебя, чтобы они могли вылететь из лука» (Пс. 59:5-6)[58]. Ибо насколько далеко оттягивается тетива, настолько дальше от лука летит стрела. Таким образом, Судный день, насколько долго он задерживается, настолько острее исходит от него приговор, когда он наступает. По этой причине мы сейчас поражены всяческими потерями, чтобы изменяясь, мы стали более подготовлены. Потому сначала говорится: «Ты показал народу твоему жестокое…», т.е. бедствия настоящего состояния, как предвестников Судного Дня, чтобы подготовиться к гораздо худшему. «…Ты заставил нас пить вино раскаяния…», ибо земные радости должны быть с плачем отторгнуты. «…Ты дал знак боящимся Тебя, чтобы они могли вылететь из лука». Как будто он сказал простыми словами: «Сейчас время милосердия, после которого придет время суда». Таким образом, бедствия нынешнего времени только предвещают то, что потом ударит, когда ты будешь судим без жалости Тем, Кто сейчас тебя ударяет так тяжко в милосердии.

55. Но, иногда под «луком» обозначается Священное Писание. Ибо это есть «лук» Церкви, то есть «лук» Господа, откуда, как стрелы, страшные приговоры приходят в сердца людей. Потому сказал псалмопевец: «натянул лук Свой, и приготовил его, Он подготовил в нем сосуды смерти, Он сделал стрелы Свои для их сжигания» (Пс. 7:13-14)[59]. Господь «натянул лук», ибо в Священном Откровении для всех грешников посулил грозные предзнаменования. В этом же луке «Он подготовил сосуды смерти» потому, что в соответствии с изложенным в Откровении, тех, кто пренебрегают изменяться сейчас, Он осуждает, как отверженных. «Он сделал стрелы Свои для их сжигания» потому, что в людей, которых изменяет Своим страхом, Он посылает горящие приговоры слов. Относительно этого «лука» сказано о Его проповедниках пр. Исаией: «Со стрелами и луками будут ходить туда…» (Ис. 7:24), потому что святые апостолы пришли поражать твердость жизни язычников острыми стрелами слов. Что же тогда в этом месте следует понимать под названием «лук», если не Священное Откровение? Ибо Новый Завет – это стрела, в то время как Ветхий Завет – это лук. И в любом луке, когда стрела выпускается, он, натягиваясь, изгибается, подобно этому в Священном Откровении, когда читается Новый Завет, твердость Старого оказывается податливой. Ибо духовными и мягкими заповедями как бы изменяется жесткость первоначального письма, т.е. когда в Новом Завете проступает понимание духовной жизни, в Ветхом Завете смягчается тяжесть требований. Мы также не неправильно сказали, что «стрела» соотносится с Новым Заветом, который появился благодаря Воплощению Господа. Итак, эта «стрела вышла из изогнутого плеча лука», потому что, когда в Новом Завете становится видимым Воплощение нашего Посредника, жесткость Ветхого Завета сгибается в сторону духовного значения. Поэтому святой человек говорит: «Слава моя не стареет, лук мой крепок в руке моей».

56. «Лук в руке» - это Священное Писание, которое стало нормой жизни. Ибо тот держит «лук в руке», кто в жизни исполняет заповеди и наставления, полученные в Божественном Откровении. Таким образом, «лук мой крепок в руке», если все, познанное посредством Священного Писания, после изучения претворяется в жизнь. Поэтому царь Соломон, описывая крепких силами воинов духовной брани, говорит: «Все они держат по мечу, опытны в бою…» (Песн. 3:8). О том, что подразумевается в Священном Писании под словом «меч», сказано ап. Павлом прямо: «…и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). Обратите внимание, что царь Соломон говорит, что не «имеют по мечу», но «они держат по мечу». Это, без сомнения, говорит о том, что нужно не только изучать и знать Слово Божье, но необходимо жить по нему. Человек не «держит меч», если даже очень хорошо знает Божественное Откровение, но пренебрегает сделать его правилом своей жизни. Такой человек не может быть «опытным в бою» и правильно использовать имеющийся у него духовный меч. Этот человек вообще не духовный воин и не может противостоять никаким искушениям. Живя нечестиво, он как будто вообще не владеет Словом Божьим, как мечом, а поставил его где-то в углу позади себя.

Во время гонений становится очевидным тот прискорбный факт, что внутри Церкви нечестивых гораздо больше, чем людей праведной жизни. И это приносит Церкви неимоверные страдания. Но, страдая в периоды гонений, Она восклицает: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем, и я умножу мои дни как пальмовое дерево. Мой корень открыл водами. И роса должна остаться на моем урожае. Слава моя не стареет, лук мой крепок в руке моей».

Эти слова говорят о том, что, почитая за ценность лишь вещи вечные, нетленные, Церковь никогда не пребывает в пустой, ложной надежде. Многие кажутся сейчас внешне благочестивыми христианами и представляются для окружающих ревностными чадами Церкви. Но, когда приходят гонения, соблазн сохранить жизненное благополучие побеждает их верность. В эти периоды врагами Церкви становится тем больше людей, чем больше в мирное время было Ее чадами. Ибо часто бывает, что те, кто внешне казался самым ревностным христианином, не просто разочаровываются в вере и отпадают от Церкви, но становятся жестокими врагами веры и Церкви. В итоге, те, кто, казалось бы, мог послужить делу укрепления проповеди становятся противниками священных слов.

Уже сегодня мы оплакиваем людей, которые пребывают в лоне Церкви, но при этом не хотят жить согласно Ее проповеди. И даже более – они отказываются от чтения и изучения Священного Писания. Пребывая в таком состоянии они отказываются от слушания слов Истины и, следовательно, обращаются ко лжи. В жизни они ищут своего, а не то, что заповедал Иисус Христос. Везде можно легко найти текст Священного Писания, но люди пренебрегают чтением его, и мало кто действительно стремится к его изучению. Пусть же благочестивые люди оплакивают тех, кто потерял свой «лук», и пусть не оставляют надежду на то, что познание Божественного Откровения продолжится и в будущих поколениях верных чад Церкви.



[1] …и от птиц небесных утаена.

[2] Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки.

[3] Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней.

[4] И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; …

[5] Есть из них враги света, не знают путей его и не ходят по стезям его.

[6] Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах….

[7] Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом.

[8] Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере,

[9]шествуешь на крыльях ветра.

[10] Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?

[11] За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца. Я видел пути его, и исцелю его,…

[12] …и водою мудрости напоит его.

[13] когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее

[14] Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву.

[15] и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум.

[16] И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал:

[17] Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах.

[18] Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.

[19] когда еще Вседержитель [был] со мною, и дети мои вокруг меня,

[20] …Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

[21] …примите это, отступники, к сердцу;

[22] Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила!

[23] Вот я и дети, которых дал мне Господь,…

[24] … дети! есть ли у вас какая пища?...

[25] когда пути мои обливались молоком…

[26] и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом.

[27] …не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода…

[28] Я получил все, и избыточествую…

[29] Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых.

[30] И будет в тот день: снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его с шеи твоей; и распадется ярмо от тука.

[31] Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы,

[32] когда я выходил к воротам города и на площади ставил седалище свое,- юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои; голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их.

[33] ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь - возраст старости.

[34] князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои; голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их.

[35] Он изливает бесчестие на князей и оставляет их блуждать в пустыне, где нет путей.

 

[36] И чудовища подают сосцы и кормят своих детенышей…

[37] Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня,

[38] Я облекался в правду, и суд мой одевал меня,…

[39] Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.

[40]как мантия и увясло.

[41] Помышления праведных - правда, а замыслы нечестивых - коварство.

[42] Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас…

[43] А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

[44] …и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса…

[45] Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими.

[46] Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло.

[47] Цитата на церковнославянском языке.

[48] …потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.

[49] …ибо Господь долготерпелив.

[50] И говорил я: в гнезде моем скончаюсь, и дни [мои] будут многи, как песок;

[51] а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся

[52] корень мой открыт для воды…

[53]и роса ночует на ветвях моих;

[54] …совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

[55] …ветхий наш человек распят с Ним…

[56] иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих.

[57]напрягли лук свой - язвительное слово,

[58] Ты дал испытать народу твоему жестокое, напоил нас вином изумления. Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины,

[59] …напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими.


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Friday April 19, 2019 / April 6, 2019

Sixth Week of the Great Lent. Tone five.
Great Lent. By Monastic Charter: Strict Fast (Bread, Vegetables, Fruits)

St. Eutychius, patriarch of Constantinople (582). Martyrs Peter and Prokhor (1918). New Hieromartyr John priest (1934). New Hieromartyr James priest (1943). St. Sebastian, Elder of Optina and Karaganda (1966). St. Methodius, Equal-to-the-Apostles, enlightener of the Slavs (885). Venerable Platonida (Platonis) of Nisibis (308). 120 Martyrs of Persia (345). Martyrs Jeremiah and Archilias the Presbyter. Venerable Gregory of St. Athanasius monastery on Mt. Athos, instructor of St. Gregory Palamas (1308). Venerable Gregory the Sinaite (1346). 2 Martyrs from Ascalon. New Martyr Nicholas of Lesbos (1463). New Monk-martyr Gennadius of Dionysiou, Mt. Athos, who suffered at Constantinople (1818). New Martyrs Manuel, Theodore, George, Michael, and another George, of Samothrace (1835).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь