Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том второй, часть третья.

Книга XVI.

В которой, кратко объяснив двадцать вторую и двадцать третью главы книги Иова, а также двадцать четвертую книгу до двадцатого стиха, он завершает третью часть.

Глава XXII.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Лица, которые, противореча словам истины, совершают плохие дела, часто повторяют то, что и так всем хорошо известно, чтобы, будучи поддерживаемы своими устами, не казаться для других пораженными. Поэтому, Елифаз, под нажимом высказываний благословенного Иова, произносит вещи, которые все осознают. Он говорит:

Стих 2. «Может ли человек сравняться с Богом, даже если он имеет совершенное знание?» (Иов. 22:2)[1].

1. По сравнению с Богом, наше знание есть невежество, ибо только наше участие в Нем, а не сравнение с Ним, дает нам то, что мы наполняемся мудростью. Но чему удивляться, когда сказано то, что и так всем известно, даже когда оно специально не изучается? И дальше он добавляет о силе Бога, как будто защищая ее.

Стих 3. «Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов. 22:3).

2. Все, что мы делаем хорошо, мы делаем хорошо со своей точки зрения, а не Бога. Поэтому, псалмопевец сказал: «Я сказал Господу: Ты - Господь мой; блага мои Тебе не нужны» (Пс. 15:2). Он действительно «Господь» нам, и Он также «Бог». Он не нуждается в наших благах и дарах, приносимых Ему. Он Сам дарует добро, которое мы делаем ради Него. Так что блага, которые нами предлагаются Ему, не используются Им для Себя, но сначала мы получаем их от Него, а потом отдаем обратно. Господь, когда придет на суд, скажет: «…так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Но так Он скажет по великой милости к Своим членам. Ведь Он является Тем, Кто Он есть – а именно нашим Главой, то есть Тем, Кто посредством наших добрых дел Сам оказывает помощь Своим членам.

И дальше Елифаз добавляет то, с чем также знаком любой человек:

Стих 4. «Будет ли он порицать, боясь тебя? Будет Он судиться с тобой?» (Иов. 22:4)[2].

3. Кто, даже будучи не в своем уме, может подумать, что это от страха Господь нас обличает, и от страха противодействует нам? Но те, кто не знает, как умерить пыл своих слов, несомненно, соскальзывают в пустословие. И те, кто никогда не пытается придерживаться меры, без рассуждения произнося все, что приходит на ум, несомненно, следом произносят слова вредные и оскорбительные. Поэтому и Елифаз, произнеся праздные слова, сразу разразился словами оскорбительными:

Стих 5. «Не велико ли твое злодейство, и не бесконечны ли беззакония твои?» (Иов. 22:5)[3].

4. Посмотрите, как от заглушенного сердца он пришел к пустому слову, а от пустых слов вспыхнул в оскорблениях мерзостью лжи. Это есть падение во все возрастающие грехи, когда язык, не удержанный там, где должен, падает еще и в ложь, и далее опускается к еще более худшему. Те вещи, которые далее изложены, очень просты в историческом понимании, поэтому давайте их рассмотрим в иной трактовке.

5. Мы должны напомнить, что друзья благословенного Иова представляют нам образ еретиков, а он сам нам являет образ Святой Церкви, поэтому давайте сразу укажем, как слова Елифаза указывают ложность еретиков. Ибо далее следует:

Стих 6-8. «Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с нагих их одежды. Ты не подавал воды уставшему, ты отказывал в хлебе голодному. В свою сильную руку ты брал для владения землю, и как самый сильный удерживал ее» (Иов. 22:6-8)[4].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

6. В Священном Писании под словом «залог» обозначаются иногда дары Святого Духа, а иногда и исповедание греха. Как дар Святого Духа залог берется, когда сказано ап. Павлом: «…и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:22). Ибо мы получаем залог для того, чтобы по возможности иметь гарантию, как обещание того, что что-то делается для нас. И дар Святого Духа назван залогом, потому что в нашей душе он укрепляет нас уверенностью внутренней надежды. Как исповедание греха слово «залог» используется, например, когда в Законе написано: «Если брат твой обязан тебе нечто, и ты берешь себе обязательство от него, возврати залог до захода солнца» (Исх. 22:25-26)[5]. Наш брат становится нашим должником, когда против нас поступает неправильно. Ибо мы грехи называем «долги». Потому сказано рабу, когда он согрешил: «…весь долг тот я простил тебе…» (Мф. 18:32), и в молитве Господней мы молимся ежедневно: «…прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Итак, мы берем залог «от нашего должника», когда из уст того, кто согрешил против нас, мы получили исповедание его греха, в результате чего мы умоляем простить грех, который был совершен в отношении нас. Ибо исповедуя грех, который он совершил, и прося прощения, он уже как бы дал «залог» за свой долг, и этот залог нам велено «вернуть до захода солнца», потому что через боль сердца в нас должно установиться Солнце правды, и мы обязаны вернуть подтверждение о прощении того, от которого мы получили исповедание преступления, чтобы тот, кто понял, что он сделал что-то неправильно по отношению к нам, мог также понять, что то, что он сделал неправильно, было нами прощено. Поэтому здесь о Святой Церкви, когда в Нее возвращается кто-либо из еретиков, обратившихся к истине веры, и Она сначала уговаривает их, чтобы они исповедали грех своих заблуждений, Елифаз сказал: «…ты брал залоги от братьев твоих ни за что…», т.е. «ты от тех, кто к тебе от нас возвращаются, требуешь без причины признание их ошибок». А, если мы предположим, что «залог» – это дары Святого Духа, то еретики говорят, что Святая Церковь «забрала залоги от братьев», потому что им кажется, что те, кто пришли к ней, теряют дары Духа. Потому продолжается:

«…и с нагих их одежды…».

7. Еретики рассчитывают, что те, кто привлечен их извращенной проповедью, будут использовать их заветы подобно одежде. Они считают их одетыми так долго, как долго видят в них результаты своей проповеди; но, когда кто-либо от них возвращаются в Святую Церковь, они сразу же решают, что вернувшиеся потеряли «одежды» обучения. Но так как «нагой» не может быть раздет еще больше, мы должны спросить, почему они сначала называются «нагие», а позже о них говорится как о тех, с кого «снята одежда», т.е. раздетые? Нам надо знать, что каждый, кто имеет чистоту ума, самим этим обстоятельством являет, что не носит «плащ двойного поведения», т.е. является «нагим». Но некоторые из еретиков, имеют, конечно, доброе сердце, но все же приняли извращенные принципы учения. Поэтому они одновременно являются и «нагими» из-за собственной доброты, и «одетыми» в проповедь учителей лжи. И потому, что такие легко возвращаются к Святой Церкви, как не привыкшие к нечестию лицемерия, еретики их считают нагими, поскольку видят лишенными одежд своего учения. Поэтому на всех людей, простых умом, они смотрят как на глупых и скучных, когда видят их потерявшими их извращенные принципы.

8. Далее следует: «…Ты не подавал воды уставшему, ты отказывал в хлебе голодному…».

Чем меньше еретики придерживаются непреложности истины, тем более заняты тем, чтобы выглядеть рассуждающими, хвастаясь против истинной веры своими знаниями. Они всех вокруг стремятся привлечь к себе худыми рассуждениями, думая, что они делают что-то, способствующее жизни, но этими же действиями, они вместе с другими тащат себя к погибели. «Уставшими» мы называем тех, кто изношены изнурительными нагрузками в этом мире. Истина нам говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Итак, еретики, никогда не переставая проповедовать свои учения, одновременно, издеваются и над Святой Церковью, как будто за Ее незнание: «…Ты не подавал воды уставшему, ты отказывал в хлебе голодному…». Ибо о себе они думают, что «дают воду уставшему», когда обремененному человеку, подносят чашу собственной ошибки. И смотрят на это так, что сами по себе не «отказывают в хлебе голодному», потому что, когда вопрошается даже о вещах тайных, невидимых и непостижимых, они отвечают с гордостью и смелостью; они всегда выставят себя более учеными, как будто выше всех других людей, когда с дерзостью позволяют себе говорить о вещах неизвестных. Святая же Церковь, когда видит кого-то, жаждущим того, что не будет для него полезным, если он это получит, даже если речь идет о вещах Ей уже известных, Она пока не открывает их ему; а, если же эти вещи пока неизвестны, Она признается в этом со смирением. Поэтому Она, с чувством смирения, велит всем Своим проповедникам: «не быть мудрыми выше себя, думать что должно, но думать скромно» (Рим. 12:3)[6]; и снова: «…не гордись, но бойся» (Рим. 11:20); и опять: «не ищи вещей, которые слишком глубоки для тебя; ни ищи вещи, которые выше силы твоей» (Сир. 3:21)[7]; и снова: «Нашел ты мед,- ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). Ибо «найти мед» здесь означает вкусить сладость святого познания. Если вкушать достаточно и в меру, тогда наше восприятие по мере познания крепчает, пребывая под контролем. Но «пресытился медом, и изблевал его» тот, кто в стремлении погрузиться глубже, чем у него есть потенциал, теряет из-за избытка даже уже полученную пищу. Итак, видя, что Святая Церковь запрещает слабым умам погружаться в глубокие истины, он сказал благословенному Иову: «…ты отказывал в хлебе голодному…».

9. Святая Церковь хранит многих людей в истинной вере, а потому еретики завидуют Ее величию, и в период Ее земного благополучия, они, пребывая в гордости, восстают против Нее, открыто браня и тайно завидуя Ее власти. Потому он говорит: «…В свою сильную руку ты брал для владения землю, и как самый сильный удерживал ее». Как будто он сказал простыми словами: «Ты завладел землей, когда проповедовал не мудростью истины, а силой власти». Ибо, видя, что власти следуют за Ее христианской проповедью, то на всех людей, которые пребывают в Ней вместе со светской властью, они смотрят не как на результат Ее праведности, а как на результат силы этой светской власти. И далее продолжается:

Стих 9. «Ты оставил вдов ни с чем, и сломал руки сиротам» (Иов. 22:9)[8].

10. Все те, кто пойманы проповедью плотского понимания, несут в себе тленные семена лжеучения еретиков и осуждаются вместе с ними. А когда Святая Церковь привлекает к Себе ложных проповедников, покорив их разумом или связав оковами дисциплины, тогда еретики, оказавшись как бы в пустыне и увидев, что люди остаются без их проповедников, что еще делают, если не сетуют на то, что Святая Церковь оставила «вдов ни с чем»? В то время, когда еретики теряют проповедников, они сетуют, что их ученики ослаблены и жалуются, что Святая Церковь «сломала руки сиротам». Или по-другому, когда Святая Церковь принимает людей, приходящих в Нее из еретиков, ясно, без сомнения, что они сами выступают против своих заблуждений. Но среди них есть некоторые, кто так привязаны к девственности плоти, что осуждают брак, и есть некоторые, кто так превозносят воздержание, что гнушаются теми, кто принимает необходимое питание. В отношении них сказано ап. Павлом: «запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:3). Еретики, видя людей возвращающимися от плотских суеверий, видя таких вернувшихся, живущими иначе, чем они учили их, свидетельствуют, что в делах, которых они ранее придерживались, их «руки сломаны» Святой Церковью. Поэтому в период, когда любое из несчастий постигнет Ее, они полагают, что это возмездие за Ее грехи. Далее добавляется:

Стих 10. «Поэтому ловушки вокруг тебя; и возмутил тебя неожиданный ужас» (Иов. 22:10)[9].

11. «Внезапный ужас возмутит» того человека, который пренебрегает необходимостью рассмотреть, что его ждет встреча со строгостью Судьи, когда Он придет. Таким образом, еретики считают, что «ловушки вокруг них», когда смотрят на верующих людей, как на придавленных книзу грехами заблуждений. Они считают, что верующие не знают о будущем, и полагают, что они будут сокрушены «неожиданным ужасом», поэтому он добавляет дальнейшие оскорбления:

Стих 11. «Неужели подумал ты, что не увидишь тьму, и что ты не будешь смыт вниз силою переполненных вод?» (Иов. 22:11)[10].

Как будто он сказал простыми словами: «Ты сам себе обещал безопасность в надежде своего процветания, и никогда не думал, что сам будешь угнетен скорбью. Но, ты оказался не прав, поэтому страдаешь в бедах, что пришли к тебе, и вот, тьма беды на тебе». Елифаз сравнивает эти беды с «переполненными водами», потому что одна следует за другой, как во время шторма волна следует за волной. И далее продолжается:

Стих 12-14. «Ты вспомнил, что Бог находится в высоте небес, и высоко над высотой звезд? И ты говоришь, Как Бог знает? Он судит, как в темноте. Облака покрыли Его так, что Он не видит наши дела; Он ходит только по небесному кругу» (Иов. 22:12-14)[11].

12. У многих людей, чувства притуплены настолько, что они не могут бояться ничего, кроме того, что видят в телесном виде. Они не боятся Бога, потому что не могут видеть Его. А еретики, думая, что сами мудры, оскорбляют верующих, считая их не боящимися Бога, потому что они не в состоянии увидеть Его в телесном виде. От мертвенности своего восприятия они думают, что поскольку Творец превыше Небес и возвышается над вершинами звезд, то Он не в состоянии видеть с высоты, «…Он судит, как в темноте. Облака покрыли Его…», и сосредоточен на вещах Небесных, мало заботясь о вещах земных; Он держит границы Неба и не обращает внимания на то, что внизу.

Но кто, даже находясь не в своем уме, может заподозрить такие вещи о Боге? О Том, Кто в действительности будучи Всемогущим, так заботится обо всем, что присутствует в каждом в отдельности, и так присутствует в каждом, что Его присутствия всегда хватает на всех. Он, хотя и оставляет людей, когда они грешат, все же присутствует для них в их наказании, если видит их желающими Его помощи. Он так окружает внешнее, что заполняет то, что внутри, и так заполняет внутреннее, что окружает то, что внешне; Он так правит высотами вверху, что не покидает нижних глубин, и так присутствует в том, что ниже, что не покидает того, что выше; Он так скрыт в тайнах, что, известен Своими делами, и так известен делами, что все же не может быть постигнут даже тем человеком, кто знает Его; Он присутствует таким образом, что не может быть видим, и таким образом не виден, что суждения сами свидетельствуют о Его присутствии; Он так дает нам Себя понять, что в самом луче восприятия Себя, Он покрывает нас облаками, и Он, так держит нас во тьме невежества, что, несмотря на то, что сияет в наших умах лучами яркости, мы, одновременно, ощущаем себя приподнятыми благодатью и содрогаемся от благоговейного страха; и хотя Его невозможно увидеть, Он знающим Его дает увидеть какую-либо малую часть Себя. Но еретики все это считают неизвестным для Святой Церкви потому, что по своей глупости полагают, что только они мудры. И далее он еще дополнительно добавляет:

Стих 15. «Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные»? (Иов. 22:15).

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

13. Как «путь» нашего Искупителя - это смирение, так и путь этого мира - гордыня. Злые нечестивые идут путем этого мира и, желая того, что дает им мир, они растут в превозношении. Об этих людях дополнительно говорится:

Стих 16. «Которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их?» (Иов. 22:16).

14. В то время, как период нашей жизни, несомненно, предопределен для нас в предвидении Бога, очень важный вопрос, по какому принципу он теперь говорит, что нечестивые будут забраны из настоящего мира «преждевременно»? Всемогущий Бог, хотя и часто меняет Свой приговор, но Свой Совет никогда. И то время, когда каждый человек будет «забран» из этой жизни Божественной силой, Он предвидел заранее, прежде всех времен. Нам должно быть известно, что Всемогущий Бог, создавая и забирая нас, по нашим заслугам назначает также каждому и его границы: либо плохой человек должен жить короткое время, чтобы он сделал меньше зла тем, кто поступает правильно; или хороший человек должен быть дольше в этой жизни, чтобы он мог оказать помощь другим хорошими делами; или опять, плохой человек должен находиться дольше в этой жизни, чтобы добавить еще больше своих беззаконий, очищающих хороших людей, чтобы праведники могли явить себя в жизни праведно; или хороший человек должен быть забран более быстро, иначе, если он будет жить долго здесь, злобой может испортить свою невинность. При этом, следует иметь в виду, что это милость Божия, чтобы позволить грешникам прийти к покаянию. Но, поскольку многие не соизволяют обратиться к плодам покаяния, а обращаются к служению беззаконию, то милосердие Бога, которое они могли получить, они выпускают из своих рук. Всемогущий Бог предвидел время смерти каждого человека, время, за которое его жизнь подойдет к концу; и любой, когда-либо умерший в любое время, не мог сам изменить фактическое время своей смерти. Но, что это значит, когда сказано, что нечестивые будут «преждевременно истреблены», если не то, что все они, кто любит настоящую жизнь, надеются в себе на более длительные периоды этой жизни? Но, когда смерть приходит, и изымает их из настоящей жизни, пространство их жизни, которое они имели обыкновение представлять в своем воображении, которое они рисовали себе очень долгим, как бы обрезается. О чем и сказано: «…когда вода разлилась под основание их?».

15. Ибо нечестивые, пренебрегая в сердце возможностью перехода к вещам вечности, даже не замечают, что все присутствующие в их жизни вещи являются мимолетными. Они погружают свое сердце в любовь к настоящей жизни, и не закладывают для себя в нем фундамента вечной жизни, потому что свои желания они связывают с земными вещами. Как пример для нас описан Каин, как первый, кто построил город на земле, который, таким образом, явно оказался чужд крепости стремления к вечности, и выбрал основание для своей жизни на земле; и т.к. он был чужд Небесному, он определил основанием для своего сердца земные радости. И, потому в его потомстве первым рождается Енох, что в переводе означает «посвященный». Но, в потомстве избранных, Енох рождается седьмым. Это говорит нам о том, что сыны погибели путем посвящения себя строительству в этой жизни, получают радости жизни раньше, но избранные ждут, и посвящают себя внутреннему строительству, идя к концу Времен, что и обозначено цифрой семь. Ибо первые спешат быстро найти только множество временных вещей, ищут почестей, с открытым ртом рыщут в поиске чужих хороших вещей, и не видят ничего, что может для них быть после этой жизни. Что делают тогда они, если не «посвящают себя» в первом поколении? И можно видеть, как избранные ничего не ищут от нынешней славы, с радостью принимая данное, переживают беды этой жизни, зная, где они могут воцариться в конце. Итак, в роду избранных Енох рождается в седьмом поколении потому, что свои радости они ищут в славе вечной награды (Быт. 5:21-24)[12]. И в то время, как в повседневной жизни тленное состояние само по себе движется к смерти и разрушает «посвящение» детей погибели, удаляя тех самых детей погибели от жизни вечной, он правильно сказал о нечестивых: «…когда вода разлилась под основание их?»; т.е. сам путь изменчивости смывает их нечестивый фундамент.

И далее следует:

Стих 17. «Которые сказали Богу: отойди от нас…» (Иов. 22:17)[13].

16. Об этом говорил уже благословенный Иов. И, дабы не утомлять читателя, мы воздержимся от повторного объяснения того, что мы уже объяснили в связи с его словами раннее (см. Иов. 21:14). И далее следует:

«…И Всемогущий не сделает им ничего, тем, кто так считает о Нем» (Иов. 22:17)[14].

В этой части просто изменены слова, но не суть высказывания. Ибо то, что было сказано Иовом: «Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему?...» (Иов. 21:15), Елифаз выражает: «…И Всемогущий не сделает им ничего, тем, кто так считает о Нем». И далее продолжается:

Стих 18. «Тем не менее, Он наполнял дома их добром…» (Иов. 22:18)[15].

17. Господь «наполняет дома нечестивых добром», потому что даже неблагодарным Он не отказывает в Своих дарах, чтобы они могли либо раскаяться, ощутив любящую доброту Создателя и возвратиться к добру, либо, полностью презрев возвращение к Нему, могли быть тем более наказаны в будущем, чем более сейчас они отвечали злом на щедрые блага Бога. Итак, суровые беды наказания ждут тех, чьи беззакония здесь даже дары не смогли преодолеть. И далее продолжается:

«…Но пусть их суждение будет далеко от меня» (Иов. 22:18)[16].

Об этом тоже было сказано благословенным Иовом, когда он говорит: «…пусть будет их совет далеко от меня» (Иов. 21:16)[17]. Но понятие «суждение» может быть также понято в одном смысле, а «совет» несколько иначе; ибо «суждение» исходит из уст, а «совет» творится в мысли. Итак, в то время как Елифаз пожелал быть далеко от «суждений» нечестивых, а благословенный Иов от «совета», то ясно без объяснений, что первый пожелал быть непохожим на нечестивых в словах, а другой - даже образом их мыслей. И далее продолжается:

Стих 19. «Праведники увидят их и будут радоваться; и невинный посмеется над ними с пренебрежением» (Иов. 22:19)[18].

18. Праведники, когда видят неправедных заблудшими, не могут радоваться ошибкам людей, которые губят сами себя. Ибо, если они радуются их ошибкам, то перестают быть праведными. Опять же, если испытывая чувство собственного триумфа, они будут радоваться за себя, за то, что отличаются от других, то они полны гордости. Поэтому и фарисей потерял оправдание, когда от радости, что он не такой, как мытарь, поставил себя выше его достоинства, говоря: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:11). Опять же, если мы говорим, что праведники могут радоваться по поводу смерти нечестивых, то какова природа этой радости о возмездии грешников в этом мире, в котором жизнь праведников сама все еще остается неопределенной? Для этого давайте различать времена страха и времена ликования. Ибо праведники, которые видят сейчас неправедных, плачут об их нечестии; но, одновременно, когда они смотрят на тех, кто пал, они с еще большей тщательностью и недоверием смотрят на свою собственную жизнь. Когда же тогда праведники могут увидеть падение нечестивых и возрадоваться, если не тогда, когда, пребывая на строгом Судье они получат, отныне и вовек, совершенную уверенность в торжестве, и на этом Суде увидят осуждение нечестивых, и больше уже не будут бояться за себя? Итак, сейчас, когда они видят детей погибели, то стонут, но потом они будут видеть их и радоваться потому, что в истинном триумфе они пренебрегут теми, кого теперь видят делающими зло без сожалений, и умирающими в нечестии без опасений. И тем, что сказано далее, действительно показано, что эти вещи говорятся об их окончательном осуждении. Ибо показан непосредственно их приговор:

Стих 20. «Не их ли сооружения уничтожены, и оставшееся после них пожрал огонь?» (Иов. 22:20)[19].

19. Сооружения нечестивых здесь в том, что они возрастают в плохих поступках. Ибо они одновременно и делают зло, и их злые дела не поражены. Они грешат и процветают, они добавляют грех к своим грехам, и умножают земные блага. Но «их сооружения уничтожаются», когда они изымаются из настоящей жизни в погибель, или удаляются от лица Вечного Судьи в вечный огонь ада. Те, кто, хотя и оставили свою мертвую плоть, в воскресении получат такую же, чтобы вместе с той плотью, в которой грешили, они бы и горели. Ибо, поскольку их грех пребывал и в уме, и в теле, то и наказание должно также быть в духе, и в плоти. Итак, поскольку не должно быть свободно от мучений даже то, что они оставляют здесь мертвым, справедливо сказано: «…и оставшееся после них пожрал огонь?». И далее продолжается:

Стих 21-22. «Будь вместе с Ним и будь в мире; так ты получишь лучшие плоды. Получи, я молю тебя, закон из Его уст, и положи слова Его в сердце твоем» (Иов. 22:21-22)[20].

20. Грех гордыни присутствует в учении другого чему-то лучшему, если сам не обладаешь тем, чему учишь, и еретики часто грешат этим, когда касаются вещей, о которых имеют неправильные представления, но при этом пытаются поучать истинно верующих. Они уверены, что только они «вместе с Богом», и это для них шанс оправдать свои злые пути. Таким образом, тем, кто с ними «вместе», они обещают мир, т.е. прекращение спора с теми, кто, наконец-то, согласится с ними.

Они обещают «лучшие плоды» тем, кто согласится с ними, потому что считают, что добрые дела делают только те, кого они сами триумфально склонили к собственным принципам. Этим же людям также подходит то, что он добавляет дальше: «…Получи, я молю тебя, закон из Его уст…»; ибо то, что они думают сами по себе, им кажется, исходящим из уст Божиих. «…и положи слова Его в сердце твоем», как если бы он утверждал в простых словах: «слова, которые до этого времени были только в устах твоих, а не в сердце твоем». Из-за того, что он [аллегория Святой Церкви] отклонил их поврежденные принципы, они утверждают против него [Нее], что он несет слова Бога не во внутренних чувствах, а только во внешнем проявлении. Потому, как будто под прикрытием сладости, они пускают яд отравленных уговоров, как бы увещевая Церковь, чтобы Она приняла слова Бога в сердце. Но, если бы эти люди сами не отошли от Ее сердца, Она никогда не услышала бы от них таких вещей. И далее следует:

Стих 23. «Если ты обратишься к Вседержителю, то вновь устроишься, но убери беззаконие далеко от шатра твоего» (Иов. 22:23)[21].

21. Еретики считают, что верующие люди ушли от Бога, не согласившись с их проповедью; и, когда они видят их пребывающими в бедствиях, тогда пытаются их наставить на то, чтобы они обратились к Милости Создателя, говоря: «Если ты обратишься к Вседержителю, то вновь устроишься…». Как если бы они сказали простыми словами: «Упорствуя против наших взглядов, ты ушел от Господа, и этим ты зачеркнул все созидание своей праведности». Под «шатром» мы иногда понимаем жилище тела, а иногда и жилище сердца. Ибо, как душа наша живет в теле, так мысли наши живут в уме. Поэтому «беззаконие шатра» ума - это зло, которое находится в мысли. Но «беззаконие шатра» тела - это исполнение злого дела с участием плоти. Таким образом, Елифаз, потому что был другом благословенного человека, видит некоторые вещи в истинном свете, но все же в тех вещах, в которых он отходит от истины, вбирая в себя подобие еретиков, и не подозревая, что благословенный Иов был поражен в результате своих хороших качеств, ему кажется, что благословенный муж допустил ошибку. Видя его пораженным, он дает ему совет вернуться к Всемогущему Богу: «…убери беззаконие далеко от шатра твоего». Как будто он сказал простыми словами: «тот, кто после потерянных дорог возвращается к Богу, сразу очищается и в мыслях, и в делах». И далее следует:

Стих 24. «Он должен дать кремень для земли, и для кремня золотые потоки» (Иов. 22:24)[22].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

22. Что обозначается «землей», если не слабость в поведении, что твердостью кремня, если не сила, и что мы понимаем под «золотыми потоками», если не внутреннюю яркость? Тем, кто обращают свои сердца к Нему, Всемогущий Бог «дает кремень для земли», т.е. слабым Он дарует силу вести праведный образ жизни. Он также дает «для кремня золотые потоки» потому, что силу праведной жизни (посредством опыта в доброделании) Он увеличивает учением яркой проповеди; так, чтобы каждый преобразовавшийся грешник мог от слабого стать сильным, и в силе внутренне подняться даже к яркости слов проповеди. Так человек, который в слабости поведения лежал на земле, получив силу, мог прочно обосноваться в праведной жизни и, после того, как становление жизни произошло, могли хлынуть потоки золота, ибо из уст тех, которые живут праведно, может политься яркость учения. Далее следует:

Стих 25. «Да Всемогущий будет против врагов твоих, и будешь иметь кучу серебра» (Иов. 22:25)[23].

23. Каким другим врагам, мы подвержены более, чем злым духам, которые осаждают нас в наших мыслях так, что могут врываться за ограждение наших умов, и удерживать их, и брать в плен под гнет своего владычества? Словом же «серебро», как свидетельствует псалмопевец, обозначаются священные пророчества, когда он говорит: «Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, …» (Пс. 11:7). Когда мы припадаем к священным откровениям, мы еще более жестоко атакуемы ухищрениями злых духов тем, что они окропляют наш взгляд пылью земных мыслей так, чтобы наше зрение затемнить от света внутреннего видения. Это же и псалмопевец испытал, после чего сказал: «Удалитесь от меня, беззаконные, и буду хранить заповеди Бога моего» (Пс. 118:115); т.е. явно учит нас, что он не мог хранить заповеди Божии, когда страдал от козней злых духов. Эти же примеры мы видим из жизни праотца Исаака, когда в Писании духи злобы предстают пред нашим мысленным взором как злые филистимляне, которые землей засыпали колодцы, вырытые Исааком. Ибо эти «колодцы» мы роем сами, когда в скрытых смыслах Священного Писания проникаем в глубину Божественных тайн. Однако, эти колодцы тайно зарывают филистимляне, когда нечистые духи приносят нам земные мысли, мешая нашему продвижению к глубоким смыслам, и, как бы отнимают воду Божественного знания, которое нами уже было обнаружено. И потому, что никто не может преодолеть этих врагов своей силой, Елифаз сказал: «Да Всемогущий будет против врагов твоих, и будешь иметь кучу серебра». Как будто было сказано в простых словах: «Сияющий талант Божественного откровения растет внутри тебя, когда Господь Своей силой отгоняет от тебя злых духов».

И далее продолжается:

Стих 26. «Тогда ты будешь в изобилии лакомств от Всевышнего…» (Иов. 22:26)[24].

24. «Изобилуют лакомствами Всевышнего» те, кто, находясь в любви к Нему, полностью наполнены от пира Священного Писания. В словах Писания мы имеем много лакомств, а в многообразии смыслов получаем наслаждение совершенствования, так что для нас простая история становится едой, а, спрятанные в тайнах письма, мораль и аллегория обновляют нашу душу в сокровенности созерцания, чтобы уже в темноте настоящей жизни мы смогли видеть отблеск света вечности, удерживающего нас на пути благочестия. И необходимо знать, что всякий, кто «изобилует лакомствами», в некотором роде ощущает потерю себя самого, т.к. изнуряя себя, устает от труда, потому что душа, начавшая в изобилии получать внутренние лакомства, отныне никогда не соглашается отдавать себя земным занятиям, а отдав себя, будучи пленена любовью Творца – освободилась от ненужного, и, созерцая Его с замиранием дыхания, отдавая себя все больше, укрепляется; и она теперь уже не в состоянии нести грязную ношу, т.к. спешит к Тому, Кого любит. Отсюда в восхищении написано: «кто это идет из пустыни, изобилующей лакомствами?» (Песн. 8:5)[25]. Ибо действительно, без Святой Церкви, которая «изобилует лакомствами» слов Божьих, она не могла бы подняться из пустыни настоящей жизни к Небесным желаниям. Таким образом, она «изобилует лакомствами» и поднимается, потому что, питаясь мистическими чувствами, все выше поднимается в созерцании день ото дня. Потому также псалмопевец говорит: «даже ночью будет свет вокруг меня в моих лакомствах» (Пс. 138:11)[26]. Ибо, когда душа действительно питается мистическим восприятием, тьма настоящей жизни освещена в ней сиянием дня. Итак, даже в слепоте нынешнего тленного состояния, сила будущего света так входит в ее понимание, что она, вскормленная лакомствами слов, может учиться, предвкушая полное утоление голода пищей истины. И далее продолжается:

«…И поднимется твое лицо Богу» (Иов. 22:26)[27].

25. «Поднять лицо к Богу» – это поднять сердце для поиска того, что выше. Ибо, так же как нашим лицом мы известны и различимы людьми, также нашим внутренним лицом мы различимы Богом. Но, когда по вине греха мы пали на землю, то боимся поднять лицо нашего сердца к Богу; т.к., если жизнь не подпитывается добрым делом, то ум полон страха и боится смотреть на самые высокие вещи, потому что сильнее испытывает обвинение совести. Но, когда слезами покаяния грех вымывается, и оплаканы сделанные вещи, тогда возрастает надежда, и «лицо нашего сердца поднимается» в предвкушении радостей Небесной награды. Эти вещи Елифаз говорил бы правильно, если бы увещевал того, кто был слаб. Но, когда он смотрит на праведника, который попал в бедствия, что это, если не то, что он изливает слова знания, не зная? И такие же слова, если мы вспомним всех еретиков, они говорят, когда ложно привлекают нас, обещая «поднять наше лицо к Богу». Как будто они этим верным людям говорят: «Пока ты не следуешь нашим проповедям, сердце твое ты погрузил в низменные вещи».

Но, в то время, как Елифаз увещевает благословенного Иова вернуться к Богу, от Которого, заметим, блаженный муж никогда не отходил, то он еще добавляет, как бы обещая:

Стих 27. «Помолишься Ему, и Он услышит тебя,…» (Иов. 22:27).

26. Те, кто не чтят исполнением заповеди Господа, которые Он повелел, если и возносят свои молитвы к Богу, то никогда не получают того, чтобы быть услышанными. Поэтому написано: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Притч. 28:9). И потому, что Елифаз полагал, что благословенный Иов не услышан, он решил, что этот человек, безусловно, сделал что-то неправедное в своей жизни. И, следовательно, он далее добавляет:

«…и ты исполнишь обеты твои» (Иов. 22:27).

Тот, кто дал обет, но не в состоянии из-за слабости исполнить его, получает это как наказание за грех: желание делать хорошо у него есть, а сила так сделать у него отнимается. Но, когда в поле зрения внутреннего Судьи, с грехом, что мешал, покончено, сразу же происходит то, что он становится в состоянии держать обеты. И далее продолжается:

Стих 28. «Ты положи вещь в намерение твое, и она установится для тебя…» (Иов. 22:28)[28].

27. Привычный вывод тех, кто слаб: они почитают человека праведным в той мере, в какой думают, что он получает все, что хочет. А на самом деле мы знаем, что земные блага иногда не даются праведникам, в то время как они дарованы с небывалой щедростью неправедным; посмотрите, ведь также поступают врачи и с больными людьми, ибо когда видят, что человек обречен, они разрешают ему все, что тому хочется; но тем, кого они предвидят, что можно излечить и вернуть к здоровью, они запрещают многое из того, что им хочется. Теперь, если Елифаз сделал эти заявления о духовных дарах, то да будет известно, что «вещь устанавливается» для человека, когда добродетель, которую он жаждал в желании, если Богу угодно, дается ему, чтобы направить его к хорошему.

И он дополнительно добавляет:

«…И свет воссияет над путем твоим» (Иов. 22:28)[29].

ИСТОРИЧЕСКИЙ И НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

28. «Свет, освещающий путь» праведников суть дела добродетелей, которые светят своей яркостью настолько, что там, где они пребывают в смиренности ума, в сердцах тех, кто видит их, они могут рассеять ночь греха, и примером своего собственного опыта влить в них свет праведности; но какими добродетельными не были бы их дела, если гордость сердца возвышает их, то в глазах внутреннего Судьи эти дела ничего не стоят. Потому добавляется:

Стих 29. «Ибо, тот, кто был унижен, будет в славе, и тот, что опустил глаза, также будет спасен» (Иов. 22:29)[30].

29. Это предложение не расходится со сказанным устами Истины: «ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11), также сказал царь Соломон: «Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» (Притч. 18:13). Но хорошо сказано: «…и тот, что опустил глаза, также будет спасен», потому что это было обнаружено многими у того, кто поставлен на служение, первое проявление гордости происходит через глаза. Потому написано: «ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс. 17:28). И о самом главе тех, которые ведут себя с гордостью сказано: «на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:26). Поэтому о тех, кто неверием прилагают себя к нему написано: «Есть род - о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!» (Притч. 30:13). Таким образом, если кто-то «опустит вниз глаза», то вокруг него уже не будет ни одного человека, на которого он может посмотреть свысока, но сам он будет выглядеть ниже всех. Тот, кто «опускает глаза», спасен будет, потому что, покидая ложную высоту гордости, поднимается в возвышенном познании Истины.

И далее продолжается:

Стих 30. «Избавит и небезвинного, и он спасется чистотою рук твоих» (Иов. 22:30).

30. Это утверждение относится к вознаграждению в Царстве Небесном, и оно поддержано проповедником Истины, ибо им написано о Боге: «Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6). Человека на последнем Суде спасает справедливость Вечного Судии, спасает того, кого Его милость удерживает в этой жизни от нечестивых поступков. Ошибочно думать, что человек должен здесь удержать в чистоте свои руки и своими силами остаться невиновным, ибо, если милость Свыше не удержит его от совершения ошибки, то никогда не будет найден ни один безупречный, совершивший путь жизни без вины, чтобы получить вознаграждение. Потому сказано говорящим правду голосом пр. Моисея: «И ни один человек в себе не невинен пред Тобою» (Исх. 34:7)[31].

По Небесной милости мы сначала творим доброе непроизвольно, как бы само по себе, но познав доброе, мы творим его потом уже по своей воле, желая сделать доброе, которого желаем, но Небесная милость помогает его осуществить Своею благодатью; а на Страшном Суде милость Божия так награждает нас за сделанное добро, как будто все осуществляли и желали мы сами. О том, что именно благодать Божия дает нам, и она делает нас невинными, говорит и ап. Павел: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь;…» (1 Кор. 15:10). И, если наша свободная воля следовала за благодатью, далее он добавляет: «…и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился…». И потому что он видел, что в нем самом не было ничего, что все в нем благодаря благодати, он добавил: «не я», а потому, что это было по его желанию, он отметил: «…благодать Божия, которая со мною». Ибо он не сказал бы: «со мною», если бы вместе с получением благодати у него не осталось бы свободной воли. Поэтому для того, чтобы показать, что он был ничто без благодати, он говорит: «не я», но, чтобы он мог показать, что наряду с благодатью, он трудился по своей свободной воле, добавил: «…впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

Итак, тот, кто здесь получает дар, благодаря которому может быть не виновен, когда приходит к своему последнему дню, награждается за заслуги, поэтому: «Избавит и небезвинного, и он спасется чистотою рук твоих».

Как ранее уже было сказано, все вещи, сказанные Елифазом, хотя и сформулированы справедливо, но без учета того, к кому они были обращены; ибо не его дело - учить того, кто лучше, чем он сам, а его дело было бы слушать. Но это поведение, однако, совпадает с образом поведения еретиков, которые, когда видят любого из верующих страдающим в нынешней жизни, полагают его пострадавшим за грехи заблуждения, и обещают ему спасительное здоровье невинности в очищении добрыми делами, если он будет следовать их учению. Но ум верующих, чем глубже смотрит на них, тем более видит, что они вовсе не обладают невинностью, которую обещают. Потому хорошо сказал царь Соломон: «В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть» (Притч.1:17). Ибо «птица» - это дух хороших людей, которые в надежде истины парят к более высоким областям, избегая сетей плохих людей, установленных внизу для их обмана. И далее продолжается:

Глава XXIII.

Стих 1-2. «Тогда отвечал Иов и сказал: теперь мое стенание горькое, и рука моего удара тяжелее моих стенаний» (Иов. 23:1-2)[32].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

31. Благословенный Иов произносит простые слова, но в них скрыт глубокий тайный смысл. Боль пострадавшего человека должна была быть исцелена утешением друзей, но, так как их речи наполнены словами обмана, боль страдающего человека стала только сильнее.

Ибо, как каким-то ядовитым средством, была увеличена его рана, когда Елифаз не боялся пообещать ему лучшие вещи, если он обратится к Богу. Потому справедливо он сказал: «…теперь мое стенание горькое, и рука моего удара тяжелее моих стенаний», в отношении того, что тяжесть беспорядочного и мнимого утешения увеличила многообразие боли, которую призвано было уменьшить; эти слова Иова применимы и к образу Святой Церкви. В них изложена боль верующих, которые страдают тем больше, чем более видят злых, привыкших к лести, тех, которые согласно утверждению ап. Павла «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18).

32. Эти же слова могут быть справедливо применены, если более внимательно присмотреться к верующему уму, который никогда не может оставаться без сокрушения, даже если он внешне процветает в этом мире. Для такого человека постигающие его невзгоды удваивают его боль. Благословенный Иов правильно сказал: «теперь мое стенание горькое», чем явно показал, что даже в период процветания ум избранных не должен оставаться без горечи сокрушения. И далее хорошо сказано: «…и рука моего удара тяжелее моих стенаний». «Рука удара» - это сила нанесения удара. Ибо первый удар, который видят избранные, - это понимание того, что они расстались с созерцанием своего Творца и лишились яркости внутреннего озарения. Они стонут, как изгнанные из света во тьму настоящей жизни. Поэтому они всегда стонут от «руки удара», но, когда сверх этого в этой жизни их постигают дополнительные невзгоды, «рука удара тяжелее, чем их стенания». Ибо они и до того стонали от удара, когда невзгоды настоящей жизни были еще далеко. Но горечь первого удара увеличивается дополнительно в невзгодах. Поэтому он говорит: «…и рука моего удара тяжелее моих стенаний».

Часто бывает так, что праведного человека невзгоды не постигают в благоприятный период его жизни, но приходят потом, удваивая в нем боль раны. Тем не менее, это происходит по справедливому промыслу Всемогущего Бога. Ибо, когда в этой жизни дух праведника страдает от больших невзгод, он еще более горячо жаждет созерцать лицо своего Создателя.

Следовательно, справедливо приобщается:

Стих 8. «О, если бы кто-то мог даровать мне, что я смог бы узнать и найти Его, и мог подойти к престолу Его!» (Иов. 23:3)[33].

33. Избранный человек, если не знает Бога, несомненно, не может любить Его. Но одно дело - «знать» Его верой, и другое - «знать» Его по сути; одно дело - «найти» верой, и другое - познать Его созерцанием. Поэтому все избранные Того, Кого они знают по вере, жаждут также увидеть в Его Собственном свете. Они горят в Его любви и от нее светятся, потому что уже вкусили мед Его сладости искренностью своей веры. Этих людей хорошо показывает пример человека, излеченного от бесов, в стране Гадаринской, пожелавшего идти с Иисусом; но Повелитель сказал ему: «возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог...» (Лк. 8:39). Ибо тому, кто любит, и в ком остается желание любви, несмотря на отложенное вознаграждение встречи, награда может быть увеличена. Итак, для нас Всемогущий Бог сладок в чудесах, и все же в Своем Величии остается скрытым от наших глаз, чтобы одновременно, и являя что-то о Себе, и сохраняя тайну, Он мог охватить нас пламенем любви к Нему, и все же, окутывая тайной Славу Своего Величия, мог разжечь силу этой любви к Нему еще более сильным желанием. И, если бы святой человек не стремился увидеть Его во всей полноте Его Величия, он, конечно, не произнес бы: «…мог подойти к престолу Его!». Ибо, кто являются «Престолом» Бога, если не те неземные Духи, которые, как свидетельствует Писание, называются «Престолы»? Итак, он желает «прийти к Престолу Бога», чтобы, пребывая среди ангельских духов, никогда не испытывать плохих моментов от временной жизни, и совершенствоваться в славе созерцания вечности.

ИСТОРИЧЕСКИЙ И АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

34. Тем не менее, эти слова уместны и в отношении праведных, пребывающих в этой жизни. Когда они видят, что происходит что-то, противоречащее их желаниям и стремлениям, тогда прибегают к тайному суду Божиему, ибо через него они могут постигнуть, что то, что внешне кажется происходящим неправильно, на самом деле внутренне правильно. Когда глазами веры они видят Творца всех вещей, правящим ангельскими духами, тогда они и «приходят к Престолу». Ибо, созерцая Правящего прекрасным порядком ангелов, они понимают, что Он не может обращаться с человеком вопреки справедливости, и, действительно, причины происходящего они тогда видят столь же справедливыми, насколько само происходящее внешне кажется несправедливым. И, пребывая в смирении, они полагают виноватыми во всем свою волю, и судят собственные желания, когда размышляют, насколько лучше именно те вещи, которые назначает Творец. Потому хорошо добавлено:

Стих 4. «Я положу пред Ним дело мое и уста мои наполню упреками» (Иов. 23:4)[34].

35. «Положить наше дело перед Богом» - это в тайных глубинах ума, созерцая верой, открыть глаза разума на строгость Суда Его Величества, и, открыв для себя доныне скрытый и тайный Суд, чтобы понять, что человек заслуживает как грешник, чтобы сердце познало, как ужасно Он будет разгневан. В результате этого душа наполняется точным знанием себя, и, чем больше она видит тайный Суд, тем более ужасается, сжимаясь от опасений за свои действия. И, пребывая в страхе, она преследует свои преступления плачем; в покаянии оценивает свои привычки, которые вспоминает о себе; поэтому сразу после того, как сказано: «Я положу пред Ним дело мое…», справедливо приобщается: «…и уста мои наполню упреками». Ибо тот, кто «положил свое дело перед Богом», сразу «наполняет уста упреками», так как исследуя себя глазами страшного Судьи, он против самого себя выдвигает обвинения, преследуя себя упреками и горьким раскаянием. Пока мы сами пренебрегаем исследовать наши ошибки, то нам остается неведомо, что обвинение в них может последовать в Суде; но, если мы их преследуем, осуществляя покаяние, Судья может нам их показать, чтобы мы могли их исправить. Потому он добавил:

Стих 5. «Чтобы я, возможно, знал слова, которыми Он мне ответит, и понял, что Он скажет мне» (Иов. 23:5)[35].

36. Мы начинаем оплакивать наши грехи тогда, когда взвешиваем их; и мы взвешиваем их более точно, когда более тревожно оплакиваем их, и, поднимаясь более совершенно в наших сердцах благодаря нашим слезам, мы лучше узнаем, какая Божия строгость угрожает тем, кто совершает грехи, какое обличение ждет детей погибели, какой ужас, какое отвращение с Его стороны. Господь в гневе тогда должен «сказать» погибшим настолько страшные вещи, насколько Он разрешает им сейчас пройти мимо них. И этих слов праведники смогут избежать, поскольку теперь они с трепетом их боятся. Но, кто может быть признан праведным при истинном изучении его дела, если Бог так просеет жизнь человека, как позволяет сила Его Могущества? Поэтому он приобщает:

Стих 6. «Я не хочу, чтобы Он боролся со мной с великой силой, или притеснял меня весом Своего могущества» (Иов. 23:6)[36].

37. Душа любого праведника, если будет судима со строгостью Всемогущим Богом, под весом Его могущества падет вниз. Из этих слов нам также может быть понятно, что в то время как святой человек созерцает силу Бога, что еще он желает, если не нисхождения к своей немощи? Ибо и «немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:25). И дальше он добавляет:

Стих 7. «Пусть Он выставит справедливое против меня, и мое суждение придет к победе» (Иов. 23:7)[37].

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

Кто еще, если не Посредник между Богом и человеком, Человек Иисус Христос, обозначается словом «справедливое»? В отношении Него написано: «Кто сделался для нас премудростью и праведностью от Бога» (1 Кор. 1:30)[38]. И, если эта праведность пришла в этот мир стать на пути грешников, этим мы получили лучшее средство против нашего врага, у которого были давно в плену. Так пусть скажет: «Я не хочу, чтобы Он боролся со мной с великой силой, или притеснял меня весом Своего могущества. Пусть Он выставит справедливое против меня, и мое суждение придет к победе», т.е. иными словами: «для обличения моего пути и против заговора моего врага, пусть пошлет Своего воплощенного Сына, и тогда, найдя решение, которое освободит меня, я превращусь в победителя». Ведь, если бы Единородный Сын Божий так и остался бы невидимым для нас в силе Своей Божественной природы, и не воспринял бы ничего от нашей слабости, как тогда смогли бы слабые люди когда-либо найти к Нему путь? Сила Его величия, скорее угнетала бы, чем помогала бы им; но Сильный выше всех вещей пришел к нам слабым среди всех вещей, и в то время, как Он принял нашу слабость, Он смог поднять нас в Своей неизменной силе. Ибо, находясь только в Своем Величии Божества, Он никогда не был бы познан нами из-за того, что мы слишком малы, но Он спустился к человечеству восприняв человеческую природу, и мы смогли прикрепиться к Нему, когда Он «лег»; а когда Он «встал», тогда и нас поднял с Собой. И далее о Божественной Природе непосредственно добавляется, что Она невидима и непостижима:

Стих 8-9. «Если я иду на Восток, Он не появляется; если я иду на Запад, не пойму Его; если я поворачиваюсь налево, что мне делать? Я не постигаю Его; если поворачиваюсь направо, я не вижу Его, но Он знает путь мой…» (Иов. 23:8-10)[39].

38. Творец всех вещей не находится в какой-то одной части, поскольку Он везде. И, тем не менее, когда Он находится везде, Он находится и в каждой части. Ибо Непостижимый Дух содержит все вещи в Себе, Он в одно и тоже время и заполняя объемлет, и объемля заполняет, и поддерживая возвышает, и возвышая поддерживает. И хорошо, что после того, как было сказано: «Если я иду на Восток, Он не появляется; если я иду на Запад, не пойму Его; если я поворачиваюсь налево, что мне делать? Я не постигаю Его; если поворачиваюсь направо, я не вижу Его», добавлено: «но Он знает путь мой». Как будто он сказал простыми словами: «я не могу видеть Того, Кто видит меня; Того, Кто видит меня в наименьших деталях, я сам никак не могу лицезреть», чтобы еще раз показать, что праведник тем более внимательно Его опасается, чем менее различает Его присутствие. Тот, Кто созерцает настолько всеобъемлюще, Сам не может быть нами видим, и Его тем более необходимо бояться в той мере, в какой Он не видим. Ибо, когда мы считаем, что есть кто-нибудь скрытый в засаде против нас, мы боимся его тем более, чем меньше видим его; и когда мы вовсе не обнаруживаем засаду, не понимая где он находится, мы с настороженностью воспринимаем его, даже там, где его нет. И наш Творец всегда и везде там, где пребывает любой человек, и в то время как Он различает все вещи, Сам не различим; поэтому тем более следует Его бояться в той мере, в какой Он, продолжая оставаться невидимым, может определить в отношении наших действий все и всегда. Эти слова можно понять и в другом смысле. Ибо мы «идем на Восток», когда поднимаем наш ум в мыслях о Его Величии. Но «Он не появляется» потому, что Такой, Какой Он есть в Его Природе, Он не может быть видим смертными. И далее: «если я иду на Запад, не пойму Его»; мы «идем на Запад», когда глаз сердца, устремленный к Богу, вынужден отпрянуть назад из-за самой необъятности Его света, и мы возвращаемся внутрь себя, и, трудясь, узнаем, что те вещи, которые мы так искали, находятся от нас слишком высоко; и созерцая наше смертное состояние, мы обнаруживаем, что являемся существами, непригодными, не имеющими силы, чтобы созерцать Того, Который Бессмертный. И далее: «если я поворачиваюсь налево, что мне делать? Я не постигаю Его». «Поворачиваться налево» это отпустить самого себя для наслаждения своими грехами. И, безусловно, ясно, что не могут «постигнуть Бога» те, кто до сих пор в удовлетворении греха лежат ниц по левой стороне. И далее: «если поворачиваюсь направо, я не вижу Его». Тот действительно «поворачивается направо», кто устремляется от земли вверх добродетельными достижениями. Но Бога не может видеть тот, кто эгоистической радостью рад своим добрым делам, потому что в этом человеке опухоль гордости придавила глаза сердца. Потому в другом месте хорошо сказано: «ты не должен склониться ни вправо, ни влево» (Втор. 17:11)[40]. Часто душа во всех этих частностях выискивает себя, и все же не в состоянии полностью постигнуть себя.

Потому он здесь справедливо добавил:

«…но Он знает путь мой» (Иов. 23:10).

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

39. Это, если бы он сказал прямо: «Я, со своей стороны, исследую себя строго, но при этом я не в состоянии познать себя со всей тщательностью; Он же, Кого я не имею силы увидеть, видит в мельчайших деталях, кто я есть». И далее продолжается:

«…И Он должен испытать меня, как золото, которое проходит через огонь» (Иов. 23:10)[41].

Золото в печи теряет примеси и радует яркостью своей природы. Итак, как «золото, которое проходит через огонь», так души праведных испытываются огнем скорби, в котором, одновременно, получают и удаление своих недостатков, и увеличение достоинств. И в словах святого человека не было гордости, хотя он и сравнил себя в скорби с золотом, потому что тот, кто по свидетельству Бога был признан праведником еще до скорбей, испытывался Им не для удаления плохих качеств, а только для увеличения достоинств. Но золото огнем очищается, и поэтому благословенный Иов думает о себе хуже, чем он есть и, страдая, он ожидает очищения тогда, когда в себе не имеет ничего, что нуждалось бы в очищении.

40. Нам необходимо знать, что, хотя ум праведных удерживает мысль в смирении относительно себя, все же они видят правильно вещи, которые делают, хотя при этом и не настаивают на своей праведности. Потому он дополнительно добавляет:

«Нога моя твердо держится стези Его; пути Его я хранил и не уклонялся» (Иов. 23:11). «От заповеди уст Его не отступал; глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12). Но в разгар этих слов давайте посмотрим, считает ли он себя кем-либо? И далее следует:

«Но это все только Он Сам…» (Иов. 23:13)[42]. Приобщая это утверждение, он показывает, что совершая все хорошее, которое делал, он себя считал за ничто. Но, рассматривая все эти слова с самого начала, давайте поработаем с ними, насколько сможем.

Стих 11. «Нога моя твердо держится стези Его…» (Иов. 23:11).

41. Стези Бога – это Его деяния, которые мы видим. Праведные и неправедные определяются по своим действиям, хорошим или плохим, по реализованным желаниям, которыми человек, совершая их, руководствуется. И первые следуют за своим Главой изо дня в день в стремлении улучшиться, а вторые восстают против них и несутся изо дня в день к все более худшему и худшему. В отношении Его стезей пророк сказал: «видели пути Твои, Боже...» (Пс. 67:25)[43], и поэтому мы, когда видим Его долготерпение и милость, и, созерцая их, стремимся подражать тому же, что еще мы делаем, если не удерживаем нашу ногу на «пути Его», стараясь подражать некоторому подобию Его дел. Таким образом, Истина дала нам указание подражать стезям Своего Отца, когда сказала: «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44-45). Ранее благословенный Иов уже сказал, наполненный верой: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов. 19:25), ибо он видел будущие дела Воплощенной Мудрости так, как мы видим сейчас по вере дела Мудрости, которые уже свершились, мы видим насколько Посредник между Богом и человеком был добр, чтобы дать; смиренен, чтобы нести; терпелив, чтобы подать пример. Его жизнь благословенный Иов, наполненный сверху Духом, увидел с бдительной пристальностью, предвидя в будущем проявление смирения Его милосердного характера, и он соотнес узор Его жизни, явленный перед ним, с тем, что он сам делал в своей жизни. И потому он мог следовать Его стопам, подражая Ему в Его земном пути, даже когда еще не мог видеть самые высокие вещи Его тайного устроения. Об этих же «следах» Его сказано ап. Петром: «…потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Петр. 2:21), в отношении этого и Иов говорит:

«…пути Его я хранил и не уклонялся» (Иов. 23:11).

42. Ибо тот «хранит путь и не уклоняется», кто практикует те вещи, к которым склонен его ум. Так что «хранить» это и есть «не уклоняться» на практике. Это и желание, и сама тревога праведника: ибо изо дня в день они должны испытывать свои действия на соответствие пути истины, и сделать это своим правилом - не уклоняться от правильного пути. Таким образом, с каждым днем ​​они стремятся подняться выше себя вчерашнего, и чем больше они поднимаются на вершину добродетели, тем более бдительно они, с порицанием себя, судят, в независимости от того, что именно они сделали. И они спешат скорее возвратиться, если находят, что они где-то, даже в малейшей доле, оступились. И далее продолжается:

Стих 12. «От заповеди уст Его не отступал…» (Иов. 23:12).

43. Послушные слуги крайне внимательны даже к выражению лиц своих господ, чтобы, как только они услышат приказание, они могли его легко и быстро понять, и сразу приступить к наилучшему выполнению. Так и умы праведных внимательны к Всемогущему Богу и, всматриваясь в Священное Писание, они как бы направляют свои глаза на Его лицо, чтобы, когда Бог откроет им все, что пожелает, они не вступили бы в противоречие с Его волей, доступной им в той мере, в какой они узнали ее в Его Откровении. Его слова не проходят как-то особо громко через уши, но, тем не менее, они фиксируют их в своих сердцах. Поэтому здесь добавляется:

«…глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12).

44. Ибо мы «храним слова Его уст в наших сердцах», когда не просто слышим Его заповеди, но исполняем их на практике. Потому и о Самой Деве Матери написано: «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк. 2:19). Эти слова, даже когда они выражаются во внешних поступках, все равно остаются скрытыми в тайниках сердца, потому что ум делающего не превозносится внутри из-за того, что делается внешне. Ибо, когда задуманное слово осуществляется в подвиге, направленном на человеческую похвалу, в этом случае слово Божие на самом деле в сердце уже не хранится.

Но я бы хотел знать, о благословенный муж, когда ты исследуешь себя с такой серьезностью, почему ты судишь себя с такой тщательностью? И далее продолжается:

Стих 13. «Но это все только Он Сам, и ни один человек не может изменить Его мысль» (Иов. 23:13)[44].

45. Разве не существуют ангелы и люди, небо и земля, воздух и вода океана, все крылатые и четвероногие существа, гады ползучие? Конечно, существуют, и о них написано: «…которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3). И, если есть такое множество вещей в кругу природы, почему же теперь сказано голосом благословенного мужа: «…все только Он Сам…»? Потому что, одно дело – быть созданным, и другое дело – БЫТЬ первоначально, одно дело быть подвластным изменениям, и другое дело БЫТЬ независимым от изменений. Все из них в бытии, но они не поддерживаются в нем сами по себе, и, если не будут поддерживаться управляющей ими рукой, они никогда не смогут быть. Ибо все существуют посредством Того, Которым они были созданы, и ничто не живет, не движется и не уходит из жизни по собственному желанию. Но Он движет все вещи, вселяет жизнь в одни вещи, тогда как некоторые, в которые Он ее не вселяет, Он сохраняет, располагая их прекрасным образом для тихого и долгого бытия. Ибо все вещи были сделаны из ничего и их существование снова уйдет в ничто, если только Творец всех вещей не будет управлять ими Своей рукой. Все вещи, что были созданы, сами по себе не могут ни существовать, ни двигаться, но они лишь постольку существуют, поскольку получили то, чем они должны быть, и движутся постольку, поскольку находятся под влиянием тайного воздействия. Вот грешник наказан бедой, что пришла от другого человека, или земля пересохла в его владениях, или море ввергло его в кораблекрушение, или тело его горит в горячке болезни, или Небеса потемнели от вод, падающих на дом его, или его родственники возгорелись огнем зависти в притеснении его, или ангельские силы пришли в движение из-за всех бед его. Все эти вещи, которые мы назвали, будь они неживые, или наделенные жизнью, опираются в своих действиях на свои собственные инстинкты, или все же на воздействия от Бога? Итак, независимо от того, во что внешне обличен действующий против нас, любую из этих вещей следует рассматривать с точки зрения Того, Кто внутренне предписывает ей быть именно такой. И потому, в любом случае, все должно рассматриваться в первую очередь как «…только Он Сам…», Который является Первопричиной, Кто также говорит пр. Моисею: «Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:14). Поэтому, когда мы наказаны вещами, видимыми нами, мы должны с трепетом бояться Того, Кто нами не видим. Итак, пусть святой человек смотрит на все свои внешние тревоги и бытие всего, что управляется Богом, глазами ума, отодвинув все остальное назад, пусть он видит только Его Самого, в сравнении с Бытием Которого наше бытие – ничто, и пусть он скажет: «…все только Он Сам…».

46. В отношении Божией неизменности он справедливо добавляет: «…и ни один человек не может изменить Его мысль», ибо Он неизменен в Своей Природе, и также Он неизменен в Своей Воле. Ибо «…ни один человек не может изменить Его мысль» потому, что ни один человек не имеет власти, чтобы противостоять Его тайным суждениям. Так, хотя и есть люди, которым кажется, что они «изменили Его мысль», но на самом деле, это и было Его «внутренней мыслью» – то, что они получили у Него в своей молитве, как бы изменив Его приговор, вроде бы повлияв на Него. Так пусть скажет: «…и ни один человек не может изменить Его мысль», потому что Его суждения никогда не могут быть изменены. Потому написано: «…дал устав, который не прейдет» (Пс. 148:6). И снова: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мк. 13:31). И опять: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8). И поэтому, когда внешне кажется, что приговор может быть изменен, внутреннее суждение на самом деле не изменяется, потому что в отношении каждой конкретной вещи, которая создана по своей внутренней природе, внешние изменения не имеют значения.

И далее продолжается: «…Он делает, чего хочет душа Его» (Иов. 23:13).

47. Бог является внешним ко всему телесному и внутренним для всего духовного. Это определяет Его Божественную Силу. Именно поэтому Он знает о всем и промышляет о всем. И эти Божественные свойства называются Его «душой». Его Воле не могут противоречить даже те вещи, которые, как кажется, делаются вопреки Ей. Посмотрите внимательно, Он попускает быть свершенным даже тому, что сначала кажется сделанным вопреки Его Воле. Это делается для того, чтобы через эти вещи, что-то другое, чего Он желает, могло быть исполнено. Так воля павшего ангела является злом, но по удивительному промыслу и Воле Бога, уловки дьявола, способствуют, в конечном счете, блаженству верных, которые очищаются посредством испытаний. Итак, «…Он делает, чего хочет душа Его» потому, что только Он источник исполнения Своей Воли, даже в тех обстоятельствах, которые кажутся противоречащими Его Воле. Поэтому пусть святой человек будет наполнен трепетом, и, созерцая Его Могущество и Величие, пусть видит себя слабым.

48. Но хорошо было бы среди этих слов задать вопрос, и сказать: «О, благословенный Иов, почему в разгар таких бедствий ты боишься еще больших бед?». Ты уже охвачен такими горестями, и от неисчислимых бедствий ты уже нестерпимо страдаешь. Какое еще несчастье, которое еще не наступило, ты предчувствуешь? Ты пребываешь внутри такого большого горя, чего еще ты можешь бояться?». Но заметьте, как святой человек, удовлетворяя наш вопрос, сразу добавляет:

Стих 14. «Ибо, когда Он выполнил Свою волю во мне, осталось много других таких вещей у Него» (Иов. 23:14)[45].

49. Как будто он сказал простыми словами: «Да, я чувствую, что сильно мучаюсь, но я до сих пор боюсь того, чему еще могу подвергнуться». Ибо Он выполняет Свою Волю во мне, тем, что поразил меня многими ударами. Но Он может попустить мне еще больше скорбей, т.к., если еще решит ударить, то это будет сделано потому, что Он видит гораздо дальше меня и знает, куда еще удар может быть направлен». Из слов праведного Иова мы можем понять, как он боялся Бога еще до начала бедствий. Боялся даже после того, как был сильно бичеван, и все еще боится, что может пострадать еще больше. Ибо, созерцая тайную Силу, и Всемогущество, и Всеведение, которые пребывают в Боге, праведник, даже пройдя страшные испытания, не чувствует себя в безопасности. И, следовательно, все еще боясь Его, он добавляет:

Стих 15. «Поэтому я трепещу пред лицем Его; размышляю - и страшусь Его» (Иов. 23:15).

50. Действительно, «трепещет перед Господом» тот, кто смотрит на Божественные Могущество и Величие, и трепещет перед Его Праведностью, одновременно зная, что сам никогда не сможет во всей полноте соответствовать Божественной оценке, тем более, если Бог будет судить со строгостью. Теперь он правильно сказал: «размышляю - и страшусь Его» потому, что, когда человек мало размышляет о горнем, тогда он и не боится силы Божественного Суда. Чем больше времени человек в этой жизни проводит в беспечности, тем, обычно, он более чужд строгого внутреннего рассмотрения. Ибо праведники, каждый раз возвращаясь в тайные глубины своего сердца, чувствуют силу внутреннего строгого суда и представляют себя на суд внутреннего Судьи. Чем больше они желают в последний день оказаться в блаженстве, тем больше они не ищут блаженства здесь на протяжении всей жизни. А когда умы злодеев отказываются рассматривать то, чего они должны бояться, то рано или поздно, радуясь в беспечности, они оказываются на Суде, которого могли бы избежать при помощи своего страха. Посмотрите, что знаем мы про благословенного Иова. Он совершал частые жертвоприношения Богу, он всегда был гостеприимен, помогал в нуждах бедным, он был смиренным и по отношению к тем, кто был у него на иждивении, и даже по отношению к тем, кто был против него. И все же он получил такие бесчисленные бедствия, и даже после них не чувствует себя в безопасности, его все еще обуревает страх, и все еще, думая о силе Божественной строгости, он весь трепещет. Что же мы, несчастные существа, должны тогда говорить? Что мы, грешники, будем говорить, если так боится даже Иов, который является великим праведником? Но пусть сам Иов пояснит, происходит ли этот великий страх от него самого. Далее продолжается:

Стих 16. «Бог расслабил сердце мое, и Вседержитель устрашил меня» (Иов. 23:16).

51. Божественный дар, как сказано, смягчает сердце праведника, потому что он пронзает его страхом Высшего суда. Ибо то, что является мягким, способствует к проникновению в него чего-либо. Но то, что жесткое, не может быть пронзено. Потому сказал царь Соломон: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду» (Притч. 28:14), и поэтому дар страха, праведник приписывает не себе, а своему Творцу и говорит: «Бог расслабил сердце мое, и Вседержитель устрашил меня». Потому сердца добрых людей не чувствуют безопасности, но встревожены. В то время, когда они думают о тяжести будущего Суда, они не стремятся насладиться отдыхом в земной жизни, а прерывают спокойные безопасные мысли внутренней скорбью. Но эти люди, тем не менее, в мгновения самого сильного страха часто вспоминают и дары, что им обещаны. И благодаря этому утешению, они могут укрепить себя среди того, чего они боятся. И созерцание даров, которые они уже получили, служит надеждой, которая поддерживает их, в то время пока давит страх.

Потому далее следует:

Стих 17. «Потому что я не погиб из-за нависающей тьмы; и тьма не закрыла мое лицо» (Иов. 23:17)[46].

52. Тот, кто, попав под бедствия, теряет здоровье тела из-за «нависающей тьмы», будучи наказан за прошлые грехи, тем самым может быть защищен от будущих наказаний. Ибо бедствия, которые настигают хороших людей, либо уничтожают зло, что они сделали, либо защищают их от будущих грехов, которые, возможно, они бы сделали. Но благословленный Иов, зная, что, попав под бич, он не был ни очищен от предыдущих грехов, ни защищен от тех, которые могли бы угрожать ему в будущем, зная, что бич только увеличил его добродетель, говорит с уверенностью: «Потому что я не погиб из-за нависающей тьмы; и тьма не закрыла мое лицо. Ибо он всегда имел перед глазами тяжесть страха Господня, и тьма греха никогда не покрывала его сердце. И тот, кого не постигло ни одно наказание, не потерял здоровье тела из-за нависающей тьмы.

53. Кроме того, следует отметить, что, говоря о себе, о том, что было с ним раньше, он не сказал «и тьма не касалась моего лица», но он сказал «…и тьма не закрыла мое лицо», ибо часто даже в сердцах праведников все же возникают грязные мысли, которые стараются склонить их к получению удовольствий от вещей земных, но они быстро изгоняются рукой святого усмотрения; т.е. эта тьма быстро устраняется, и лицо сердца не закрывает тьма, которая уже его коснулась призывом к незаконным наслаждениям. Часто даже в самой жертвенной молитве некие «срочные» мысли приходят к нам, стараясь набрать силу, чтобы унести или загрязнить то, что мы благодаря плачу жертвуем в себе Богу. Поэтому и праотец наш Авраам, когда возносил жертвы, был окружен птицами, которые сидели вокруг, и которых он старательно отгонял, чтобы они, возможно, не утащили бы жертвы, которые им были предложены Богу (см. Быт. 15:11). Давайте и мы, когда будем предлагать Богу всесожжение на жертвеннике наших сердец, сохраним его от нечистых птиц, чтобы злые духи и плохие мысли не могли похитить то, что наш ум в надежде старается правильно предложить Богу. И далее продолжается:

Глава XXIV.

Стих 1. «Времена не сокрыты от Вседержителя; они, которые знают Его, не знают Его дни» (Иов. 24:1)[47].

54. Что называется «днями» Бога, если не Вечность? Она иногда описывается как «один день», как написано: «Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи…» (Пс. 83:11), но иногда из-за ее бесконечности она представлена выражением ряда дней, о чем написано: «Твои годы на протяжении всех поколений» (Пс. 101:25)[48]. Мы окутаны периодами времени, потому что мы созданы существами. Но Бог, Который есть Творец всех вещей, в Вечности охватывает все наши времена. Он говорит: «Времена не сокрыты от Вседержителя; они, которые знают Его, не знают Его дни», потому что Он действительно видит все наше в Своем осмыслении, но все, что Его, мы сами ни в коей мере не способны понять. Но, в то время как природа Бога проста, очень удивительно то, почему он сказал: «…они, которые знают Его, не знают Его дни». Ибо это не так, что Он Сам это одно, а Его «дни» другое, поскольку Бог одновременно является тем, чем Он обладает. Ибо у Него есть вечность, но Он сам является Вечностью. Он имеет свет, но Он Сам является Своим Собственным Светом. Он имеет яркость, но при этом Он Сам есть Его Собственная Яркость. Итак, в Нем и у Него, это одно и то же: быть и иметь. Что же означает то, что сказано: «…они, которые знают Его, не знают Его дни», кроме того, что даже те, кто знают Его, на самом деле не знают Его? Ибо даже те, кто уже знают Его верой, пока не знают Его по внешнему виду. И в то время, как Тот, в Кого мы действительно верим, Сам в Себе Вечность, Его вечности мы не знаем. Ибо для вещей, которые мы слышим о силе Божественной природы, мы иногда используем аналогии, чтобы представить себе их в виде таких вещей, какие мы знаем по своему опыту. Таким образом, для нас каждая вещь, которая начинается и заканчивается, ограничена началом и концом. И, если она с какой-либо небольшой задержкой не пришла к концу, она называется долгой; опять же, на некоторую длину человек может обратить глаза своего ума в воспоминание, или устремить их на какое-то время в воображении вперед. И, когда он слышит о Вечности Бога, в человеческом понимании, это разговор о каком-то очень длительном пространстве жизни, которое, тем не менее, делится на то, что уже ушло в прошлое, как вещь, что хранится только в памяти, и то, что еще осталось, как вещь, что с нетерпением ожидается в намерении.

55. Но, пока, думая о вечности, у нас есть такие мысли, мы не знаем, что это такое. Ибо это то, что не было начато в начале, и не завершается в конце, и там не ожидается что-то, что когда-то придет, и не приходит потому, что пропадает из виду, это то, единственное, что вечно ЕСТЬ, вечное Бытие. Это то, что, хотя и мы, и ангелы начали видеть, но то, что мы видим, это не начало, и это есть всегда и без конца, таким образом, что ум не воспринимает вещи, как следующие в последовательности, а воспринимает так, что все вещи, которые есть, находятся как бы все время и бесконечно долго. Ибо, пророческим Духом сказано: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» (Исх. 15:18); т.е. на манер Священного Писания, Дух говорит к людям в человеческой манере, ибо говорит о «дальнейшем» там, где с нетерпением ждут то, куда не могут войти. Но вечность не имеет «далее», она всегда есть, ни одна часть ее длины не уходит для того, чтобы другая часть могла занять свое место, но в целом сразу есть Бытие, где ничто желаемое не ожидается, и все, что разум видит, есть сразу и одновременно, не медленно и не долго. Но, говоря такие вещи о днях вечности, мы пытаемся увидеть что-то большее, чем можем видеть. И пусть потому будет справедливо сказано: «…они, которые знают Его, не знают Его дни»; потому, что, хотя мы уже знаем Бога по вере, но, мы не видим, как Его Вечность сразу ЕСТЬ без прошлого прежде всех веков, и без будущего после всех времен, долго без задержки, вечно, не заглядывая вперед, и без ожидания. Таким образом, благословенный Иов, являя образ Святой Церкви (потому что он сдерживает себя, обуздывая знания, чтобы не быть мудрее, чем должен быть), свидетельствует, что дни Бога никогда не могут быть поняты, тем самым указывает на гордость еретиков, которые стремятся выглядеть глубоко просветленными, и тем, что они не в состоянии воспринять вообще, они хвастают, что знают идеально. Таким образом, дальше следует:

Стих 2. «Другие передвигают межи; они угоняют стада и кормят их» (Иов. 24:2)[49].

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

56. Кого он обозначил словом «другие», если не еретиков, которые в лоне Святой Церкви чужие? Ибо они и есть те люди, кто передвигает межи и ориентиры, положенные Отцами, и своими шагами переступают их. Относительно этих же меж написано: «не удаляй древнюю межу, которую положили отцы твои» (Притч. 22:28)[50]. И они угоняют стада, и кормят их, потому что всех неопытных своими злыми убеждениями привлекают к себе, а губительными учениями питают их для убоя. Ибо обозначением «стада» представлены невежественные толпы, как о них свидетельствуют слова Жениха, обращенные к невесте: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец…» (Песн. 1:7), т.е. избегай их в праведной жизни, и, зная славу создания тебя по образу Бога, не отходи от созерцания Меня, и не следуй пути невежественного большинства. И далее продолжается:

Стих 3. «У сирот уводят осла, у вдовы берут в залог вола» (Иов. 24:3).

57. Кого мы в этом высказывании можем увидеть под образом сирот, если не избранных Господом? Они пребывают в благоговении и питаются благодатными дарами веры, хотя еще не видят Лик своего Господа, спасшего их Своей смертью. В Церкви еще есть много таких, которым приходится трудиться в суете этого мира. Они взирают на святых Божьих, полностью посвятивших свою жизнь Господу, и тянутся к ним всей душой, желая получить от них духовную помощь и поддержку в этом мире, потому что ощущают исходящую от них духовную радость. И пусть они сами не в состоянии пока оставить суету этого мира и полностью посвятить свою жизнь духовному деланию, но они с радостью делятся средствами к существованию с теми, кто стал на путь духовной жизни. Осел нами используется для того, чтобы перевозить грузы. Благотворитель является как бы «ослом для избранных», который сам, идя по земле, помогает стремящимся к Небесному нести бремя этого мира. И когда еретики улавливают в свои сети благотворителей, и уводят их из Святой Церкви, то они как бы «у сирот уводят осла». Внушая ему свои заблуждения, они лишают его возможности совершать добродетель служения ближним.

58. Кого следует понимать под образом «вдовы», если не Святую Церковь, Которая в земной жизни лишена вида своего убитого на Кресте Супруга? «Вол» этой вдовы – это каждый пастырь и проповедник. Часто случается, что еретики своими извращенными идеями прельщают даже тех, кто является служителем Церкви. Таким образом, прельщая своей ложью проповедников и даже священнослужителей, они «у вдовы берут в залог вола». Очень хорошо сказано «в залог», потому что когда в залог закладывается одна вещь, то часто для покрытия долга за ней закладываются и другие вещи. По этой причине еретики часто пытаются уловить тех, кто имеет способности учить для того, чтобы за собой они увлекли и своих последователей. Следовательно, «у вдовы берут в залог вола», когда от Церкви отпадает человек, в Ней проповедовавший, который увлекает за собой своих последователей.

По причинам, перечисленным выше, часто происходит то, что Святую Церковь покидают внешне благочестивые люди, которые всеми силами старались быть кроткими и смиренными Ее чадами. Поэтому Иов добавляет:

Стих 4. «Бедных сталкивают с дороги, все уничиженные земли принуждены скрываться» (Иов. 24:4).

59. Словом «бедный» здесь обозначается человек смиренный. И когда те, кто старался быть кротким и смиренным, но еще не до конца укрепился в благочестии, отпадают от Церкви по внушению или из-за примера злых людей, то «бедные сталкиваются с дороги».

Но некоторые еретики сторонятся смешивать себя с толпами, и в уединении ищут покоя от этой жизни; и часто проклятым убеждением они отравляют тех, кого встречают; и происходит это тем яростнее, чем жизнь встретившихся на самом деле заслуживает уважения. В отношении этого он приобщает:

Стих 5. «Другие, как дикие ослы в пустыне, идут вперед к своему делу…» (Иов. 24:5)[51].

60. В этом месте еретики справедливо сравниваются с «дикими ослами», ибо, потерявшись в своих удовольствиях, они становятся чужды оковам веры и разума. Отсюда написано: «Дикий осел привык к пустыне, и дышит ветром своей любви по своему удовольствию» (Иер. 2:24)[52]. Ибо, как дикий осел, привыкший к пустыне, тот, кто дисциплинированно не ухаживает за почвой своего сердца, поэтому он обитает там, где нет никаких плодов. И он «дышит ветром своей любви по своему удовольствию» потому, что вещи, которые от жажды знаний он рассматривает в своем уме, раздувают его от гордости, а не наставляют. Против них сказано: «…знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Об этом соответствующим образом свидетельствуют и следующие слова: «…идут вперед к своему делу…». Ибо это не дело Бога, а их собственное дело, которое они делают; т.к. они следуют ни за правильным учением, а за собственными желаниями. Ибо написано: «…кто ходит путем непорочности, тот будет служить мне» (Пс. 100:6). Итак, тот, кто идет не в непорочности, служит больше себе, чем Господу. И далее продолжается:

«…Выслеживая добычу, они обеспечивают хлеб для своих детей» (Иов. 24:5)[53].

61. «Выслеживают добычу» те, кто всегда пытаются изъяснить слова праведников в соответствии со своим собственным восприятием, чтобы этим они могли напитать хлебом ошибки детей, злых умом. Об этом хлебе сказано царем Соломоном, словами женщины, являющей нам образ еретической греховности: «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» (Притч. 9:17). Далее продолжается:

Стих 6. «Они пожинают не свое поле, и виноградник того, кого они угнетали с насилием, они собирают» (Иов. 24:6)[54].

62. Под названием «поле» могут быть обозначены широкие границы Священного Писания. А то, что «пожинают» еретики не является их собственным потому, что они используют из него утверждения, которые бесконечно удалены от их собственных представлений. И он употребляет понятие «виноградник», потому что оно через истинные утверждения наставляет в гроздьях добродетелей; а владельца виноградника, то есть Создателя Священного Писания, они как бы «угнетают с насилием», потому что пытаются насильно перевернуть и переделать смыслы Его слов, слов Священного Писания; как Он говорит устами пророка: «…но ты грехами твоими затруднял Меня, беззакониями твоими отягощал Меня» (Ис. 43:24). И они «собирают виноград в винограднике», потому что в нем берут множество утверждений и извращают их собственной трактовкой. Понятием «поле» или «виноградник» может быть представлена Вселенская Церковь, ибо еретические проповедники «пожинают» и «угнетают» Ее членов, и «собирают виноград», потому что некоторых уводят от благодати нашего Творца, забирая из Нее людей, которые, казалось, были праведными. О чем еще дополнительно добавляется:

Стих 7. «Они посылают людей нагими, забирая их одежды, у тех, кто не имеет чем укрыться на холоде» (Иов. 24:7)[55].

63. Как одежды покрывают тело, так хорошие дела – душу. Потому сказано: «…блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15). Таким образом, еретики, перенацеливая ум, разрушают добрые дела человека, лишая его одежды; и хорошо сказано: «…кто не имеет чем укрыться на холоде». Ибо «покров» относится к праведности, а «холод» - к греху. Мы знаем, что есть некоторые, кто в одних ситуациях совершают грех, а в других ситуациях - добрые дела. Как тогда назвать этого человека, который в одном случае совершает грех, а в другом – следует правде, если не покрытым на холоде? Ибо он, одновременно, и в холоде, и покрыт, потому что в одной ситуации он покрыт теплотой дела истины, а в другой сотворил холод греха. Но всякий раз, когда еретики похищают добрые дела от таких людей, они делают так, что эти люди не имеют чем покрыть себя на холоде. Поэтому он правильно сказал: «Они посылают людей нагими, забирая их одежды, у тех, кто не имеет чем укрыться на холоде»; т.е. холод от совершенного греха может убить тех, кого тепло от добрых дел в какой-то степени покрывало ранее. Кроме того, холодом может быть обозначено неправедное желание, а покровом – добрые дела. Ибо есть многие, которых все еще волнуют неправедные желания, но они сражаются с собой в духе, борясь против самих себя добрыми делами, и добрые дела покрывают то, что они воспринимают посредством искушений, помогая сражаться с неправильными побуждениями. Поэтому из-за того, что они желают злого, вокруг них холодно, но благодаря тому, что они делают то, что хорошо, они одеты. Но, когда еретикам удается неправильными наставлениями покончить с их делами правой веры, что еще они совершают, если не оставляют тех, кто все еще чувствует холод плотских желаний умирать без одежды добрых дел? Далее продолжается:

Стих 8. «Они мокнут под горными ливнями, и обнимают камни за неимением одежды» (Иов. 24:8)[56].

64. «Горные ливни» - это слова мудрых. Об этих «горах» говорится голосом Святой Церкви: «…Возвожу очи мои к горам…» (Пс. 120:1). Таким образом, эти люди «мокнут под горными ливнями», потому что потоки слов святых отцов заполняют их в полной мере. Но, как мы уже говорили ранее, «одеяние» – это наши хорошие дела, которые покрывают человека, чтобы в глазах Всемогущего Бога была покрыта нечистота его испорченности. Поэтому написано: «…Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс. 31:1). Кого мы понимаем под словом «камни», если не сильных в Святой Церкви, которым первым Ее пастырем было сказано : «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный…» (1 Петр. 2:5). Поэтому те, кто не обрел опоры от практики собственных дел, прибегают к защите святых мучеников, припадают со слезами к их святым мощам, умоляют их ходатайств для получения прощения. И что же они тогда делают, когда им не хватает сил на хорошие дела, если не «обнимают камни»? И дальше продолжается:

Стих 9. «Они насильственно наживаются на сиротах, и отравляют весь простой народ бедных» (Иов. 24:9)[57].

65. Когда еретики в настоящей жизни не процветают, тогда к немощным они обращаются словами мягких убеждений в ложных вещах; но, если удача в данное время улыбается им, то они не отказываются даже от насилия, чтобы привлечь всех, кого могут. Итак, словом «сироты» обозначаются те, кто все еще слаб в лоне Святой Церкви, но их жизнь хранится милосердным Отцом; это те, кто уже пришли умом к истинной цели, но пока недостаточно сильны, чтобы воплощать познанное добрыми делами. Еретики «…насильственно наживаются на сиротах…», потому что на немощных верующих они нападают с насилием в словах и делах. А «простой народ бедных» - это множество невежественных людей, которые, если бы приобрели богатства истинного знания, то никогда не приняли бы искаженной веры. Ибо подлинные учителя в Святой Церкви, приумножая знания в сердцах, приобретают и истинные богатства. Итак, еретики «…отравляют весь простой народ бедных», потому что, не будучи в состоянии повлиять на знающих истину, они принимаются за невежественных и язвою проповеди раздевают их догола, снимая покрывало истинной веры. И далее продолжается:

Стих 10. «У нагих и у тех, кто идет без одежды и голоден, они забрали колосья» (Иов. 24:10)[58].

66. То, что он называет «нагие», он повторяет словами «без одежды», но одно дело - быть нагим, а другое - ходить нагим. Ибо тот, кто не поступает ни хорошо, ни плохо – стоит голый; а тот, кто делает то, что есть зло - «идет голый», потому что, не имея покрова добрых дел, он продвигается по дороге нечестия. Некоторые же, познав зло от своего нечестия, спешат вкусить хлеб праведности и утолить голод, используя изречения Священного Писания. Эти люди, каждый раз, когда возвращаются в мысли к словам отцов, как бы «берут колосья». Итак, «у нагих и у тех, кто идет без одежды и голоден…», еретики «…забрали колосья» потому, что и у тех, кто стоит на месте и никогда не проявляет себя ни плохо, ни хорошо, и у тех, кто идет по пути бесстыдства без покрова хороших дел, даже если они теперь захотят пищи истинного слова, чтобы вернуться к покаянию, они «забирают колосья», т.к. разрушают в их умах истинный смысл утверждений отцов. Мы скажем справедливо, что «колосья» обозначают утверждения отцов, ибо часто даются нам в витиеватой фигуральной форме, и нам приходится удалять покрытие буквы с их истинного смысла, как плевелы с зерна, чтобы почувствовать Дух. И далее продолжается:

Стих 11. «Они отдыхают в середине дня среди множества тех, кто жаждут и топчут в точилах» (Иов. 24:11)[59].

67. Все те, кто гонит Святую Церковь, что еще делают, если не «топчут в точилах»? По Божественной Воле, согласно Божественному Промыслу, гонители «топчут» для того, чтобы гроздья праведных душ могли дать сок, освободившись от тленной плоти, и наполнить им сосуды, в которых этот сок превратится в духовное вино вечной жизни. Когда гонители Церкви угнетают праведников, они как будто «толкут виноград своими ногами». И сок, выжатый из гроздьев, как бы находившихся в этом мире в подвешенном состоянии, течет, чтобы быть использованным как праздничный напиток на духовном Небесном пире. Пр. Давид хорошо описывает гонение Святой Церкви в псалме о лозе (см. Пс. 79). Те, кто угнетает верующих, действительно «топчут в точилах», но они и «жаждут». Ибо, гоня верных чад Церкви, они в слепоте своей злобы придумывают все более и более изощренные и жестокие муки праведникам. Гонители Церкви каждый раз совершают поступки еще более чудовищные по сравнению с предыдущими.

Еретики не имеют возможности физически преследовать Церковь. Они прилепляются к власть имущим мира сего и уговорами, и проповедью своих ложных идей пытаются склонить их к преследованию Церкви. И, когда они видят, что их дело увенчалось успехом, и сильные мира начали преследовать верных по их наветам, они (еретики) как бы отдыхают в самый разгар полдня. Хорошо сказано: «Они отдыхают в середине дня среди множества тех, кто жаждут и топчут в точилах», потому что еретики присоединяют к себе множество тех, кто уже и сами по себе восстают против Церкви. За счет них они способствуют еще большим гонениям на Церковь. И пока гонители, которых подстрекали еретики, угнетают Церковь, сами еретики как бы отдыхают от дел в середине дня.

И далее следует:

Стих 12. «Они заставили людей стонать в городах…» (Иов. 24:12)[60].

68. В то время, как название города (civitates) происходит от понятия «людей, живущих вместе» (conviventes), вполне справедливо нам обозначить под названием «города» церкви, исповедующие истинную веру. Они, размещаясь в разных частях мира, составляют одну Вселенскую Церковь, в Которой все верующие правильно мыслят в отношении Бога и живут вместе в гармонии. Именно об этой гармонии людей, живущих вместе, Господь сказал в Евангелии, когда, собираясь накормить людей пятью хлебами, повелел им лечь по пятьдесят или по сто в ряд, так, чтобы множество верующих могли получить пищу, как бы в отдельных местах, но одним путем. Ибо отдых юбилейного года содержится в тайне числа пятидесяти (см. Лев. 25:10-13), но здесь, кроме того, пятьдесят повторяется дважды, чтобы использовать число сто. Первый юбилей - это отдых [освобождение] от плохих дел, потому что тогда душа может впоследствии освободиться от плохих мыслей, поэтому некоторые лежат рядами по пятьдесят, но некоторые – по сто, так как уже есть те, кто отдыхают не только от злых поступков, но и от злых мыслей. Итак, еретики, объединяясь с сильными злодеями в этом мире, угнетают добрых, объединенных жизнью в гармонии, и поэтому справедливо сказано в этом месте: «Они заставили людей стонать в городах…». Благословенный Иов их справедливо называет «люди», потому что еретики стремятся положить конец их праведной жизни, когда они совершенными шагами идут по пути заповеданому Богом не изнеженно и слабо, а мужественно; которые, когда видят рану заблуждения в сознании немощных верующих, всегда обращаются к ним с плачем и стоном. И, следовательно, он правильно сказал далее:

«…И душа раненых плачет, и Бог не попускает ему идти неотомщенным» (Иов. 24:12)[61].

69. Души праведников «ранены», когда взирают на не устоявшуюся веру немощных, поэтому правильно сказано, что они «плачут», ибо страдают из-за падения других. Но «…Бог не попускает ему идти неотомщенным», потому что, хотя праведник согласно справедливому предназначению и страдает от несправедливой вещи, которая происходит, Он все же не дает этой несправедливой вещи, которую справедливо разрешил сделать, уйти неотомщенной, ибо, одновременно, несправедливостью сыновей погибели Он очищает определенные грехи избранных, которые в них видит, и по Вечной Справедливости не пренебрегает тем, чтобы поразить несправедливость карателей. И далее продолжается:

Стих 13. «Они восставшие против света…» (Иов. 24:13)[62].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

70. Очень часто злые люди знают правильные вещи, которым должны следовать, но все же пренебрегают ими, поэтому они являются «восставшими против света», т.к. своими желаниями, они презирают то хорошее, о котором знают. Те, кто поступают неправильно не от незнания, а от гордости, так этим возвышаются против стрел правды, что не могут быть поражены в сердце для своего же блага. Из-за гордости происходит то, что их собственная слепота полностью исключает их из света истины, потому что они не делают того, что знают, что это хорошо и что это должны делать. Поэтому он справедливо приобщает:

«…Они не знают путей Его и не возвращаются на пути Его» (Иов. 24:13)[63].

71. Те, кто сначала восстают, зная правду, впоследствии ослепляются так, что перестают знать, как надо, поэтому о них сказано: «…как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили…» (Рим. 1:21), «…то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим. 1:28). Они знали Его, но не прославили, поэтому отданы превратным чувствам, и их постигает то, что они не могут больше знать, как оценить то зло, которое сделали. И хорошо сказано: «…Они не знают путей Его и не возвращаются на пути Его». Ибо «пути» гораздо более узкие, чем «дороги». Те, кто не заботятся, чтобы делать добрые дела, не достигают понимания тонких вещей. Но Всемогущий Бог ждет, что они все же смогут пойти «по пути Его». И если бы они захотели «вернуться» на них, то путь жизни, который они не смогли держать посредством невинности, смогли бы, по крайней мере, удержать посредством покаяния. Итак, мы видим, как велики и глубоки милосердные недра Бога, что даже от тех, кого Он видит отступающими от Него, ждет, чтобы они могли вернуться, даже после совершения грехов. И тех, кто поступает неправильно, Он призывает устами пророка: «Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: «Отец мой! Ты был путеводителем юности моей!»» (Иер. 3:4). Далее продолжается:

Стих 14. «С рассветом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью бывает вором» (Иов. 24:14).

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

72. В то время, как убийцы своих ближних обычно приходят в тишине ночи, почему он сказал: «С рассветом встает» для того, чтобы «убить бедных и нищих», в то время как «ночью» он назван «вором»? Теперь, чем больше буква голых слов не согласуется в себе, тем больше мы должны призывать для исследования скрытые смыслы Духа. В Священном Писании «утро» иногда используется, чтобы обозначить приход Воплощенного Господа, иногда пришествие ужасного и всевидящего Суда, иногда процветание нынешней жизни. Таким образом, приход Воплощенного Господа называется «утро», когда говорит пророк: «приближается утро, но еще ночь» (Ис. 21:12), потому что одновременно и начало нового света воссияло в явлении нашего Искупителя, и все же оттенки заблуждений не очищены из сердец гонителей. Опять же, «утром» пришествие Судьи обозначается, когда сказал псалмопевец: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли…» (Пс. 100:8). И от имени избранных говорит он: «рано предстану пред Тобою, и буду ожидать» (Пс. 5:4). Опять же, под словом «утро» представлено ​​процветание этой жизни, когда сказано царем Соломоном: «горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят утром» (Еккл. 10:16)[64]. Ибо утро - это первая часть дня, а вечер - последняя, и мы не должны ставить на первое место потчевание себя яствами процветания этой жизни, но должны ставить те вещи, которые в конце дня, то есть те вещи, которые следуют за концом этого мира. Таким образом, те «едят утром», кто успехами в этом мире поднимаются вверх, и пока они страстно занимают себя земными вещами, они не обращают никакого внимания на вещи будущие. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Таким образом, «С рассветом встает убийца», потому что каждый злой человек настроен на славу настоящей жизни, и этим подавляет жизни тех, кто с тревогой ждет трапезы в вечернее время. Ибо, плохой человек в этом мире, когда нацелен на захват достижений от преходящей власти, распространяет себя в жизни тем более жестоко, принимая в себя то, что есть зло, чем меньше есть людей, которых он любит в милосердии. Ибо, так часто, как в мыслях своего сердца он безумеет против добра, так часто он убивает невинную жизнь.

73. И если Бог распорядится так, что он вдруг потеряет славу власти, которую получил, он меняет свое место, но не свое настроение, поскольку непосредственно падает в то, что приобщается: «…а ночью бывает вором». Ибо, в ночь своей скорби и пустоты, хотя он сам уже не имеет никакой власти, чтобы проявить жестокость, тем не менее, он дает советы нечестия тем, кого видит обличенными властью, и мечется туда и сюда, и припадает к любым вещам, которыми способен поразить хорошее. И он по праву называется «вор», потому что во всех своих злых замыслах боится, чтобы его не поймали внешне. Он по отношению к бедным и нищим утром – человекоубийца, а ночью, как вор, скрытый из виду, потому что каждый плохой человек, который в процветании этой жизни, убивал жизни смиренных, сам, оказавшись в невзгодах и унижении, делает зло скрытым образом, и то, что не в состоянии выполнить сам, он злыми замыслами воплощает путем присоединения к себе сильных мира сего.

И далее продолжается:

Стих 15. «И око прелюбодея ждет сумерков, говоря: ничей глаз не увидит меня, - и закрывает лице» (Иов. 24:15).

74. В этом утверждении нет ничего, что может помешать его понять, ибо тот, кто желает совершить прелюбодеяние, ищет темноты. Но в то время, как это предложение произносится против еретиков, это слова, которые также нужно ​​понять в мистическом смысле. В своем послании ап. Павел говорит: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие…» (2 Кор. 2:17). Итак, прелюбодей стремится не к потомству, но к удовольствию от акта плотского совокупления. И каждый плохой человек, раб тщеславия, справедливо назван «повреждающий» слово Божие, потому что святым словом Откровения он желает не зачинать детей для Бога, но проявлять свои знания. Ибо тот, кто пылает в речи похотью славы, нацеливает свои старания на личное удовольствие, а не на обращение детей. И он справедливо добавил: «…ничей глаз не увидит меня…», потому что прелюбодеяние, которое совершается тайно, действительно очень трудно обнаружить. Ибо, злая душа совершает коварства с тем большей уверенностью, чем более она не боится быть замеченной людьми, перед которыми может быть стыдно. Кроме того, известно, что тот, кто прелюбодействует, незаконно присоединяет к себе плоть чужой жены, так что все еретики, когда увлекают верную душу в собственную ошибку, являются как бы завладевшими чужой женой; потому что душа, которая духовно предана Богу и присоединилась к Нему, как будто в неком чертоге брачной любви, когда злыми убеждениями приводится в ложное учение, как чужая жена оскверняется прелюбодеянием. И хорошо добавляется: «…и закрывает лице».

75. Именно по той причине, что прелюбодеи «закрывают лицо», они не могут быть известны. Теперь каждый человек, который в мыслях или в делах живет плохо, «закрывает лицо», потому что либо из-за ложности идей, либо из-за плохих дел он идет к тому, что не должен будет быть узнан на Суде Всемогущим Богом. Поэтому Христос должен был сказать определенным людям: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). А что такое «лицо» человеческого сердца, если не подобие Божие? Это же лицо плохой человек «закрывает», чтобы не быть узнанным, когда его жизнь нарушена либо плохими поступками, либо ошибочностью заблуждений. Но каждый такой человек, пока не увидит, что праведника оставила удача в этом мире, не отважится сказать праведнику, что с ним что-то не так, но, если буря невзгод падает на праведника, он тут же разразится словами ядовитого убеждения. И, следовательно, добавляется:

Стих 16. «В темноте подкапываются под домы, которые днем они заметили для себя; не знают света» (Иов. 24:16).

76. Что здесь обозначается названием «дома», если не совесть, в которой мы живем, и когда мы что-нибудь делаем, мы хлопочем в ней? Потому он сказал одному исцеленному: «возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог» (Лк. 8:39); т.е. впредь, защищай себя от злой ​​привычки греха, и вернись к твоей совести, и будь бдителен, побуженный голосом проповеди. И поэтому, когда в современном мире праведники находятся в процветании, те люди, что руководствуются ложными принципами, боятся говорить, что праведники живут не так. И со своими советами, они дожидаются унижения их процветания, чтобы в темноте невзгод убедительно выступить против тех, кому, когда они жили зажиточно, никогда не осмеливались говорить неправильные вещи. Но, как только видят их под воздействием невзгод, они провозглашают, что эти невзгоды – ничто иное, как расплата за грехи пострадавшего. Ибо, любя только славу настоящей жизни, они берут именно ее за мерило осуждения. Они «В темноте подкапываются под домы» потому, что умы хороших в справедливом несчастье, их усилиями могут быть подвержены большим страданиям. И хорошо сказано: «которые днем они заметили для себя», потому что, когда они видели, что праведники находились во свете процветания, они не могли действовать против них, но уже тогда составляли против них недоброжелательные планы.

Будь то еретики или любые другие плохие люди, они всегда радуются, когда видят праведника под гнетом бедствий, а в то время как они видят их, поднявшимися на высоту правящей власти, они теряются, и, наполненные страхами, пребывают в горе. И, следовательно, добавляется:

Стих 17. «Если утро внезапно настает, это для них как тень смерти…» (Иов. 24:17)[65].

77. Нечестивый взгляд устремлен на праведных, ожидая увидеть их в беде. И они ««В темноте подкапываются под домы…» (Иов. 24:16), когда захватывают в период бедствий сердце невинного, но слабого, и направляют в неверном направлении. Но иногда происходит, что нечестивые, которые уже начали видеть для себя выгоду в бедствиях праведника, внезапно, путем тайного Промысла Божиего обнаруживают, что праведник, который, казалось, утратил процветание в этом мире, вдруг бывает поддержан кем-то, обличенным властью в этом мире, и процветание этой жизни вновь улыбается тому, кого уже коснулась тьма несчастья. Нечестивые страшатся, когда видят процветание этого человека. Ибо, они заглядывают в свои сердца, рассматривают свои дела, которые помнят, и боятся, что их каждая конкретная греховная привычка будет отомщена. Таким образом, благодаря той же ситуации, в которой праведник получает силу, чтобы светить, плохой человек, боясь быть исправленным, меркнет в печали. И поэтому он хорошо сказал: «Если утро внезапно настает, это для них как тень смерти…». Ибо «утро» это ум праведника, который отбросил тьму греха, и теперь вспыхивает к свету вечности, как сказано о Святой Церкви: «Кто эта, блистающая, как заря» (Песн. 6:10). Таким образом, в той же мере, в какой праведный человек сияет светом правды в настоящей жизни, поднимаясь к горнему, в той же мере на глаза нечестивых опускается «тьма смерти», т.к. они, помнящие сладость удовольствия от злых вещей, находятся в страхе, что могут быть исправлены. Ибо они желают всегда иметь свободу в своем беззаконии, чтобы быть свободными от исправления, чтобы жить в грехе и не потерять удовольствие; и это роковое веселье соответствующе описано в словах, которые приведены далее:

«…И они идут так в темноте, как в свете» (Иов. 24:17)[66].

78. Имея лживый ум, они пребывают в восторге от дел нечестия, и полны самоуверенности, несмотря на то, что через грех изо дня в день приближаются к наказанию. Поэтому сказал царь Соломон: «и есть злые люди, которые в такой безопасности, как если бы они имели дела праведников» (Еккл. 8:14)[67]. В отношении них он написал: «которые радуются, делая зло, восхищаются самыми злыми делами» (Притч. 2:14)[68]. Таким образом, «…они идут так в темноте, как в свете», потому что так радуются от пребывания в ночи греха, как будто вокруг них распространяется свет правды. Или можно сказать по-другому, настоящая жизнь представляет собой тьму, в которой не видна совесть других людей, а в истинном свете вечности наши сердца взаимно видны, подобно тому, как видны лица, когда мы смотрим на них. Итак, он правильно сказал: «…они идут так в темноте, как в свете», потому что они так полны радости в современном состоянии слепоты, как если бы они уже находились в свете вечной страны; злые так любят настоящую жизнь, и наслаждаются этими временами изгнания, как если бы они уже царствовали в своей родной стране. Далее продолжается:

Стих 18. «Он легок над поверхностью воды…» (Иов. 24:18)[69].

79. От множественного числа он возвращается к единственному числу, потому что чаще всего один человек начинает что-то плохое, а после этого другие подражают ему, но, прежде всего, грех на том, кто повел плохих людей следовать за собой примерами беззакония; и, потому, более тяжелый приговор настигает того, кто был лидером в грехе. Поверхность воды колеблется туда-сюда от движения воздуха, и полностью не успокаивается, даже если это движение в каком-то месте приостанавливается. Ум нечестивого «легче, чем поверхность воды» потому, что каждое дыхание искушения, которое его касается, тянет его к себе, не замедляясь его сопротивлением. Давайте представим себе неустойчивое сердце любого плохого человека; что же мы обнаружим, если не поверхность воды на ветру? Ибо этого человека сейчас ведет за собой дыхание гнева, а потом дыхание гордости, а затем дыхание похоти, а позже дыхание зависти или дыхание лжи тащит за собой. Таким образом, «легок над поверхностью воды…» тот, кого, когда до него доходит дело, несет ветер любой ошибки. Потому хорошо о них сказано псалмопевцем: «Боже мой, сделай их, как перекати-поле, как пыль пред лицем ветра» (Пс. 82:14)[70]. Ибо нечестивые «делаются, как перекати-поле», когда, отправляясь в дорогу, пренебрегают вещами, которые их ждут впереди, и следят за теми, которые должны быть оставлены, поэтому их задняя часть поднимается, а на переднюю они падают. Они же справедливо сравнены с «пылью перед лицом ветра», потому что, не имея стойкости, когда ощущают дыхание искушения, они часто сначала приподнимаются, чтобы потом рухнуть, ибо приписывают себе заслуги там, где ошибочность суждений вознесла их на высоту.

И далее следует:

«…Пусть их часть будет проклята на земле; и пусть он не ходит по пути виноградников» (Иов. 24:18)[71].

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

80. Тот, кто в нынешней жизни поступает праведно, но встречается с несчастиями, видно, что действительно проходит через мучительный труд в беде, но по благу вечного наследования он оканчивает свой путь без потерь; а тот, кто поступает нечестиво, да еще встречается с удачей, и даже в обилии благословения не уклоняется от злых дел, видно, что действительно процветает, но тем самым привязан строгими узами вечного проклятия. Потому справедливо теперь сказано: «…Пусть их часть будет проклята на земле…», потому что, хотя он и благословлен на время, но в вечности крепко удерживается в проклятии. В отношении него тоже справедливо добавлено: «…и пусть он не ходит по пути виноградников». Ибо «пути виноградников» – это правота Церкви. И тут ничего нам не мешает воспринимать под ним либо еретиков, либо любого плотского человека, потому что «путь виноградников», то есть правота Церкви, для них потеряна, когда оставлены, либо правая вера, либо праведная жизнь. Ибо «ходят по пути виноградников» те, кто близко к сердцу принимают проповеди Святой Церкви, и не отклоняются ни от правой веры, ни от добрых дел. Итак, «ходить по пути виноградников» - это прислушиваться в тенетах пути к словам Отцов Святой Церкви, которые, подобно гроздьям винограда, пьянят любовью Вечности. И далее продолжается:

Стих 19. «Пусть он пройдет к чрезмерной жаре от снеговых вод…» (Иов. 24:19)[72].

81. Беззаконие уподоблено холоду, потому что грешащий ум связывает бесчувственностью сердце. Потому написано: «Как источник сделал ее воды холодными, так она сделала ее злобу холодной» (Иер. 6:7)[73]. И, наоборот, любовь – это «тепло», потому что она согревает душу, которую наполняет. Об этом «тепле» написано: «и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). Итак, есть те, кто, избегая холода беззаконий, приходят к истинной вере и даже приближаются к святости, но потому, что они предполагают в своих возможностях восприятия более, чем есть на самом деле, то часто в вере, которую получают, они стараются любопытством ума приобрести то, что не принимают внутри, желая прийти быстрее к Богу по доводам причин, а не по вере. Но человеческий разум не имеет власти погрузиться в тайны Бога, и из-за чрезмерного рассуждения они впадают в заблуждение, потому что все, что не смогли постичь по доводам причин, они не позаботились постичь верой. Таким образом, те, кто пока еще не верят или вовлечены в дела зла, являются «снеговыми водами», но когда, отказавшись от плотских дел, они приходят к вере, и, пребывая в ней, нацеливаются, чтобы нырнуть глубже, чем им дано по способностям, то становятся горячее, чем должны быть. И как трогательно это пророчество по отношению к приговору злым людям, когда он правильно говорит, не желая никому, чтобы это с ним случилось: «Пусть он пройдет к чрезмерной жаре от снеговых вод…». Как будто было сказано простыми словами: «Тот, кто не пребывает в смирении в узах самодисциплины, а находится в неверии, или холодности плохих дел, через неумеренную мудрость падает в ошибку». Поэтому великий проповедник, сам избавившийся от этого избыточного тепла слишком изысканной мудрости, говорит, обращаясь к сердцам учеников: «не будь мудрым себя выше, чем должен быть мудрым; но будь мудрым умеренно» (Рим. 12:3)[74], желая предостеречь тех, кто пришел из «снежной воды», то есть неверующих или творящих злые дела, что ведут к смерти, чтобы случайно чрезмерная жара не смогла их уничтожить. А потому, что очень трудно для тех, кто мудр в себе, склонить ум к смирению и верить тем, кто проповедуют правильные вещи, отвергая свое собственное мнение, справедливо сказано:

«…И грех его даже приведет в ад» (Иов. 24:19)[75].

82. Тот грех «приводит даже в ад», который наказанием не был исправлен в покаянии до конца нынешней жизни. Об этом грехе сказано у ап. Иоанна: «…Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5:16). Ибо «грех к смерти» - это грех, который не исправляется даже до самой смерти, и помилование за него ищется напрасно. Относительно этого дальше приобщается:

Стих 20. «Пусть милость забудет его…» (Иов. 24:20)[76].

Милость Всемогущего Бога, как сказано, «забывает» того, кто забыл Его справедливость. Тот, кто не боится Его сейчас, как справедливого, никогда не обретет Его милостивым. Этот же приговор произнесен не только против того, кто отказывается от проповеди истинной веры, но и против того, кто, принадлежа свету истинной веры, живет плотской жизнью; ибо кара вечного осуждения не обойдет тех, кто пребывает в грехе в вере или в делах. Таким образом, несмотря на то, что виды провинности разные, тем не менее, от вины, не очищенной покаянием, средства освобождения не существует. И далее продолжается:

«…Червь - его сладость…» (Иов. 24:20)[77].

83. Для того, кто желает, чтобы его путь был в этом мире процветающим, чтобы превзойти остальной мир, высоко подняться в обилии вещей и почестей, для такого человека, несомненно, мирские дела являются сладким лакомством, и опорой в его трудах. Ибо он очень устает, когда отсутствуют дела мира, которые утомляют. Беспокойство же мыслей справедливо обозначено названием «черви», потому что это в природе червей – в каждый момент непрерывно находится в движении. Итак, для лукавой души «…Червь - его сладость…», потому что она питается для своего насыщения из того же источника, из которого непрерывно возбуждается беспокойством. Помимо этого, словом «червь» может быть обозначена плоть. Поэтому он дальше скажет: «насколько же меньше человек, который есть гниль? или сын человеческий, который есть червь?» (Иов. 25:6)[78]. Насколько же хорошо показана слепота каждого, кто полон похоти и предан удовольствиям плоти, когда он сказал: «…Червь - его сладость…». Ибо, чем еще является наша плоть, если не «гниль» и «червь»? А тот, кто дышит плотскими желаниями, что еще делает, если не любит «червя»? Ибо о том, что есть наша плоть, свидетельствуют наши могилы. Какой родитель, какой верный друг сможет вынести прикосновение к плоти, когда-то любимой, но, однако, полной червей? И поэтому, когда плоть желанна, пусть каждый рассмотрит, что есть эта плоть, когда она безжизненна, и поймет, что же он любит. Ибо ничто так сильно не укрощает аппетит плотского желания, как рассмотрение того, чем станет то, что он сейчас любит живым, когда оно умрет. Ибо, когда мы рассматриваем тление плоти, мы мгновенно видим, что если плоть желанна, желанно тление. Поэтому он хорошо сказал о сознании человека похотливого: «…Червь - его сладость…», ибо тот, кто горит в огне желанием плотского тления, желает зловония гниения.

Как я помню, все, что я обещал в начале этой третьей части, я кратко изложил для того, чтобы вещи, которые последуют далее, покрытые большей тайной, могли бы, с Божьей помощью, рассмотрены более полно.



[1] разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому.

[2] Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою?

[3] Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца.

[4] Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю, и сановитый селился на ней.

[5] Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее,

[6] …не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

[7] Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай.

[8] Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками.

[9] За то вокруг тебя петли, и возмутил тебя неожиданный ужас,

[10] или тьма, в которой ты ничего не видишь, и множество вод покрыло тебя.

[11] Не превыше ли небес Бог? посмотри вверх на звезды, как они высоко! И ты говоришь: что знает Бог? может ли Он судить сквозь мрак? Облака - завеса Его, так что Он не видит, а ходит только по небесному кругу.

[12] Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.

[13] Они говорили Богу: отойди от нас!...

[14] …и что сделает им Вседержитель?

[15] А Он наполнял домы их добром…

[16] …Но совет нечестивых будь далек от меня!

[17] …Совет нечестивых будь далек от меня!

[18] Видели праведники и радовались, и непорочный смеялся им:

[19] враг наш истреблен, а оставшееся после них пожрал огонь.

[20] Сблизься же с Ним - и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое.

[21] Если ты обратишься к Вседержителю, то вновь устроишься, удалишь беззаконие от шатра твоего

[22] и будешь вменять в прах блестящий металл, и в камни потоков - [золото] Офирское.

[23] И будет Вседержитель твоим золотом и блестящим серебром у тебя,

[24] ибо тогда будешь радоваться о Вседержителе…

[25] Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего возлюбленного? Под яблоней разбудила я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя.

[26] Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»;

[27] …и поднимешь к Богу лице твое.

[28] Положишь намерение, и оно состоится у тебя…

[29] …и над путями твоими будет сиять свет.

[30] Когда кто уничижен будет, ты скажешь: возвышение! и Он спасет поникшего лицем,

[31] сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода.

[32] И отвечал Иов и сказал: еще и ныне горька речь моя: страдания мои тяжелее стонов моих.

[33] О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его!

[34] Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями;

[35] узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне.

[36] Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною?

[37] Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, - и я навсегда получил бы свободу от Судии моего.

[38] От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,

[39] Но вот, я иду вперед - и нет Его, назад - и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю. Но Он знает путь мой;…

[40] по закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе.

[41]пусть испытает меня, - выйду, как золото.

[42] Но Он тверд; и кто отклонит Его?

[43] Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего…

[44] Но Он тверд; и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его.

[45] Так, Он выполнит положенное мне, и подобного этому много у Него.

[46] Зачем я не уничтожен прежде этой тьмы, и Он не сокрыл мрака от лица моего!

[47] Почему не сокрыты от Вседержителя времена, и знающие Его не видят дней Его?

[48]Твои лета в роды родов.

[49] Межи передвигают, угоняют стада и пасут [у себя].

[50] Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои.

[51] Вот они, как дикие ослы в пустыне, выходят на дело свое…

[52] Привыкшую к пустыне дикую ослицу, в страсти души своей глотающую воздух, кто может удержать? Все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее.

[53] …вставая рано на добычу; степь дает хлеб для них и для детей их;

[54] жнут они на поле не своем и собирают виноград у нечестивца;

[55] нагие ночуют без покрова и без одеяния на стуже;

[56] мокнут от горных дождей и, не имея убежища, жмутся к скале;

[57] отторгают от сосцов сироту и с нищего берут залог;

[58] заставляют ходить нагими, без одеяния, и голодных кормят колосьями;

[59] между стенами выжимают масло оливковое, топчут в точилах и жаждут.

[60] В городе люди стонут…

[61] и душа убиваемых вопит, и Бог не воспрещает того.

[62] Есть из них враги света…

[63] …не знают путей его и не ходят по стезям его.

[64] Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано!

[65] Ибо для них утро - смертная тень…

[66]так как они знакомы с ужасами смертной тени.

[67] Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это - суета!

[68] от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,

[69] Легок такой на поверхности воды…

[70] Боже мой! Да будут они, как пыль в вихре, как солома перед ветром.

[71]проклята часть его на земле, и не смотрит он на дорогу садов виноградных.

[72] Засуха и жара поглощают снежную воду…

[73] Как источник извергает из себя воду, так он источает из себя зло…

[74] …не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

[75] …так преисподняя - грешников.

[76] Пусть забудет его утроба матери…

[77] …пусть лакомится им червь…

[78] Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль.


 

What format of religious education for children is needed according to your oppinion?

Loading...

Today

Friday April 19, 2019 / April 6, 2019

Sixth Week of the Great Lent. Tone five.
Great Lent. By Monastic Charter: Strict Fast (Bread, Vegetables, Fruits)

St. Eutychius, patriarch of Constantinople (582). Martyrs Peter and Prokhor (1918). New Hieromartyr John priest (1934). New Hieromartyr James priest (1943). St. Sebastian, Elder of Optina and Karaganda (1966). St. Methodius, Equal-to-the-Apostles, enlightener of the Slavs (885). Venerable Platonida (Platonis) of Nisibis (308). 120 Martyrs of Persia (345). Martyrs Jeremiah and Archilias the Presbyter. Venerable Gregory of St. Athanasius monastery on Mt. Athos, instructor of St. Gregory Palamas (1308). Venerable Gregory the Sinaite (1346). 2 Martyrs from Ascalon. New Martyr Nicholas of Lesbos (1463). New Monk-martyr Gennadius of Dionysiou, Mt. Athos, who suffered at Constantinople (1818). New Martyrs Manuel, Theodore, George, Michael, and another George, of Samothrace (1835).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь