Вторник, 1 ноября 2016 г.

Проповедь Церкви подтверждена делами благочестия

«То пусть я сею, а другой ест, и пусть отрасли мои искоренены будут» (Иов. 31:8).

Обычно в Священном Писании под словом «сеять» подразумевается проповедь Божественного Слова. Точно также мы подразумеваем, что пр. Исаия тоже говорит о проповеди Церкви: «Блаженны вы, сеющие при всех водах…» (Ис. 32:20). Проповедников Святой Церкви пророк видел «сеющими при всех водах» потому, что они даровали для всех народов во всех концах Земли слова жизни – зерна Небесного хлеба. Слово «съесть» означает полное наполнение человека добродетелью. Поэтому Христос говорит Сам о Себе: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34). Эти слова показывают, что другие Его слова о Себе: «один сеет, а другой жнет» (Ин. 4:37), подтверждены Его жизнью. Если бы Христос не совершал дела Отца, то Его слова можно было бы понять так: «То, что Я проповедую кто-то другой вместо Меня будет претворять в жизнь». Проповедник, который своей жизнью находится в противоречии со своей собственной проповедью хоть и «сеет пшеницу», но сам голодает, потому что другой собирает его урожай. Сам же такой проповедник, хоть и говорит правильные вещи, не питается от своих собственных семян, так как своим образом жизни остается пустым в делах веры. И часто случается так, что ученики проповедника в его словах не замечают многих хороших вещей, поскольку сам образ жизни разрушает его собственные слова. Поэтому Иов и добавляет: «и пусть отрасли мои искоренены будут».

«Когда я вымыл ноги маслом» (Иов. 29:6)[1].

Мы уже говорили и еще раз повторим, что Христос и Церковь – одно целое. Он – Глава Церковного Тела, а Церковь – Тело Этого Главы. Поэтому слова «когда я вымыл ноги маслом» следует понимать с одной стороны как сказанные Главой Церкви – Христом, а с другой стороны как сказанные голосом Тела – Церковью. Кого же мы считаем «ногами» Господа, если не святых проповедников? Тех, о которых Он говорит: «и буду ходить в них» (Лев. 26:12)[2]. Таким образом, получается, что ноги вымыты с маслом потому, что святые проповедники Церкви заполнены в полной мере пищей от добродетелей. Ибо, как мы уже говорили выше, крайне редко получается так, что проповедь действенна, если даже что-то, пусть и совсем незначительное, сделано проповедником неправильно. Тот, кто проповедует, но делает в жизни что-то неправильно - либо вызывает негодование у презирающих его слушателей, либо впадает в самопревозношение и самохваление, если он почитаем слушателями. Даже апостолы должны были мыть свои ноги, чтобы от любого даже небольшого прегрешения во время проповеди они могли бы очиститься, как от своего рода пыли, собранной в путешествии. И благословенный Иаков говорит: «Братия мои! не многие делайтесь учителями…» (Иак. 3:1). И немного после: «ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). Таким образом, ноги моют с маслом потому, что пыль, собранная во славе проповеди, очищается добрыми делами. Или иначе, «ноги моют с маслом», когда труду святых проповедников оказывается помощь со стороны их учеников, которая состоит в том, что ученики, приняв слова проповедников, утвердили слова в своей жизни на практике богатством хороших дел.



[1] когда пути мои обливались молоком, и скала источала для меня ручьи елея!

[2] и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом.

 


Среда, 2 ноября 2016 г.

«Вопияла на меня земля моя и жаловались на меня борозды ее»

«Если вопияла на меня земля моя и жаловались на меня борозды ее; если я ел плоды ее без платы…» (Иов. 31:38-39).

Что значит «вопияла… земля», или «жаловались… борозды», и что значит «ел плоды ее без платы»? Кто покупает плоды от земли, которая и так принадлежит ему? Кто и когда слышал, чтобы вопияла земля, или кто видел, чтобы борозды земли жаловались? Если борозды на земле, то это и есть сама земля, так почему о том, что земля вопиет и борозды жалуются говорится отдельно? Итак, если Иов таким непонятным образом говорит о земле, то для нас должно быть ясно, что смысл его слов можно понять только иносказательно… Тот, кто имеет хозяйство и управляет им с помощью работников или тот, кто поставлен правителем над верным ему народом, что еще делает, если не обладает землей, чтобы возделывать ее? Бог поставляет человека по чину выше других, чтобы человек плодотворным семенем проповеди, как землю засевал умы тех, кто ему подчинен. Но земля вопиет против своего хозяина тогда, когда против того, кто поставлен управлять малой церковью – семьей или Церковью Христовой за его нерадение ропщут подчиненные. Земля вопиет против своего хозяина, если подчиненные плачут из-за несправедливости того, кто ими обладает. Но далее Иов прибавляет: «и жаловались на меня борозды ее», ибо мы знаем, что даже необработанная земля все же производит какие-нибудь плоды для питания человека, но, будучи вспаханной, приносит плоды в изобилии. Земле невспаханной подобны те, кто, пусть даже в малой степени, но совершает добрые дела, несмотря на то, что они не смогли услышать и уразуметь голос проповеди или слова Священного Писания. Земле же обработанной подобны люди, которые постоянно пребывают в слушании и научении Слова Божьего. Это те, кто своей жизнью стараются исполнить познанное. Эти люди как бы плугом слова взрыхляют твердую почву своего сердца и из борозд добровольного вразумления выращивают плоды добродетельной жизни. Но, к сожалению, довольно часто случается так, что те, кто поставлен Богом для управления, не живут добродетельно. Такие люди духовно калечат тех, кто дан им в подчинение. Правители должны являть подчиненным добродетель, а не причинять вред. Духовно непросвещенные люди, когда видят такого правителя, приходят в негодование и ропщут на него. Они и к горю своих ближних, находящихся в таком же положении, не проявляют сочувствия. Но те, чье сердце обработано плугом Слова Божьего и засеяно плодами добродетелей, видя несправедливо страдающих под гнетом нерадивого правителя, не могут не проявлять сочувствия. Их сочувствие сопровождается слезами сострадания даже тогда, когда внешне кажется, что несправедливость невелика. Совершенные (святые) же, те, кто обильно получил дары Святого Духа, всегда оплакивают боль только других людей, их собственная боль не является для них важной. Каждый, кто получил от Бога власть, если распоряжается ей неправедно и наносит вред тем, кто дан ему в подчинение, осуждается, так как «земля вопиет против него и борозды жалуются». Осуждается он из-за того, что непросвещенные люди, видя несправедливость, впадают в грех ропота; а добродетельные скорбят, оплакивая в безмолвии беззаконные дела правителя и ропот непросвещенных. Таким образом, «вопияла на меня земля моя и жаловались на меня борозды ее» означает то, что в то время как большинство людей справедливо ропщут на нерадивого правителя, праведные люди скорбят в слезах печали. Итак, «борозды и земля» отличаются от обобщения «земля» потому, что те в Святой Церкви, кто взращивает духовные плоды на бороздах сердца созерцанием, гораздо плодовитее остальных верующих. И их плоды обильней настолько, насколько обильней их добродетели.


Четверг, 3 ноября 2016 г.

И пастыри и пасомые в Церкви вместе служат одному Господу

К сожалению, в Церкви есть те, кто по чину поставлен управлять народом Божиим и по щедрости Церкви получает средства к существованию, соответствующие чину, но не воздают за это деятельной проповедью и радением о пасомых. О таких пастырях Иов говорит: «Ел плоды ее без платы…» (Иов. 31:39)

«Есть плоды земли без платы» означает получать питание от Церкви, но не отдавать ей дань проповедью благочестия. Об этом же сказано Творцом: «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф. 25:27). Поэтому, тот ест плоды земли без платы, кто получает средства от Церкви для своего тела, но не заботится о душах людей. «Что мы, пастыри», - говорит святитель Григорий Великий: «можем сказать на это? Мы, предваряя пришествие Строгого Судьи, приняли служение Его проповедников и теперь пожираем глупыми ртами то, что дает нам Церковь? Мы получаем все, что причитается нашему телу, но не окупаем это проповедью, которую обязаны давать душам пасомых».

«Если вопияла на меня земля моя и жаловались на меня борозды ее; если я ел плоды ее без платы…» (Иов. 31:38-39).

Посмотрите на Иова, который будучи связанным огромным количеством домашних обязанностей, посреди бесчисленных хозяйственных попечений всегда находил возможность для проповеди. Он никогда не «ел плоды ее без платы» потому, что праведным словом наставлял тех, кто был под его руководством, окупал то, чем питался от их трудов. Каждый, кто поставлен управлять людьми, должник, в первую очередь, Всемогущего Бога. И тот, кто поставлен над многими, и кто управляет малым количеством людей, одинаково должен по своему чину воздавать за труды тех, кто дан ему в подчинение. Ум правителя должен пристально следить за пасомыми для своевременного предупреждения и увещевания… Это следует из того, что по Промыслу, определенному нашим Творцом, мы все соединены между собой в подчинении и управлении нашему истинному Господину. И кто мы друг для друга, по отношению к Нему, если не слуги?.. Тот, кто находится в подчинении, получает плоды от добродетели послушания. Поэтому необходимо, чтобы тот, кто поставлен управлять, упражнялся в добродетелях милосердия и сострадания. Таким образом, если мы будем стремиться служить друг другу в этой жизни, то мы можем рассчитывать на то, что окажемся с нашим Господом в общей радости. Но, есть некоторые, которые, к сожалению, не усердствуют в проповеди и не передают другим то хорошее, что получили от Бога. О них нельзя даже сказать, что они владеют чем-то хорошим. О них справедливо сказано ап. Иаковом: «Не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:14-15). Поэтому и Иов после слов «если я ел плоды ее без платы» сразу добавляет: «и отягощал жизнь земледельцев» (Иов. 31:39).

Земледельцы это те, кто непосредственно возделывает землю. Будучи помещены Богом на нижние ступени Церковной иерархии, они с усердием и ревностью, на какую способны по своим силам, являются соработниками благодатной проповеди Церкви. «Не отягощать жизнь земледельцев» означает не завидовать их трудам. Епископы Церкви, обладающие по праву сана правом проповеди, не должны завидовать и отвергать других чад Церкви, тоже проповедующих Истину. Религиозное сознание настоящего пастыря, который не ищет своей славы, но только славы Создателя, хочет чтобы духовную помощь получили все. Настоящий проповедник желает, чтобы истина, о которой он сам по какой-то причине не может сказать, была услышана, если это возможно, от других. Когда Иисус Навин хотел запретить двум людям из лагеря пророчествовать, то его остановил сам Моисей: «Не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29). Моисей не завидовал тому, что Елдад и Модад, как и он получили дар пророчества. Он вообще хотел, чтобы дар пророчества был у всех, если они того будут достойны своей жизнью.


 

Пятница, 4 ноября 2016 г.

Церковь дает не временную земную пищу, а Хлеб вечный

«И жизнь его отвращается от хлеба и душа его от любимой пищи» (Иов. 33:20).

Этими словами праведный Иов как будто говорит: «Разум человека, попавшего в бедственное положение, считает, что любая вещь, которая ранее могла дать удовлетворение и наслаждение, превратилась в горечь».

Под «хлебом» в Священном Писании иногда подразумевается Сам Господь, иногда – духовная благодать, иногда – обучение Божественному учению,… иногда – обыкновенный хлеб для жизни, иногда – приятность мирского удовольствия.

Господь обозначается хлебом, как Он Сам говорит в Евангелии: «Я хлеб живый, сшедший с небес…» (Ин. 6:51). Под хлебом мы понимаем благодать, дарующую духовные дары, так как было сказано пророком: «Тот, кто… затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его - неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис. 33:15-16). Что означают слова «затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии», если не отказ от грехов плоти и крови? И о чем говорится «закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла», если не об отвержении всего, что противоречит праведности? Такой человек будет обитать в Небесных обителях, так как его ум всецело направлен к вещам Горнего мира. «Убежище его - неприступные скалы» потому, что он как бы ногами попрал все земное, мирское и пошел дорогой отцов к Царству Небесному. И так как такой человек награжден Господом благодатным даром созерцания, то пр. Исаия добавляет: «хлеб будет дан ему». Такой человек наслаждается свежестью духовной благодати как свежим хлебом потому, что оторвав себя от земных попечений, он чает только Небесных обетований. Об обучении Божественному учению говорит Господь устами пр. Давида: «Я дам ее нищим хлеб» (Пс. 131:15)[1]. Пророк здесь говорит о Святой Церкви, потому что кроткие и смиренные, пребывающие в ней, насыщаются пищей духовных даров. И в другом месте пророк называет хлебом проповедь Божественного Откровения: «Вы, кто живут на земле на Юге, встретьте с хлебом его, кто улетает прочь» (Ис. 21:14)[2]. «На земле на Юге» живут те, кто пребывает внутри Святой Церкви, овеваемые любвеобильным дуновением Святого Духа. «Улетает прочь» тот, кто хочет убежать от мира, погрязшего во зле. Те, кто живет «на земле на Юге» должны встретить с хлебом того, кто улетает от мира. Или иначе – те, кто в Церкви уже наполнен благодатью Святого Духа, должны утешить словами наставления тех, кто стремится вырваться из плена греха. Встретить с хлебом того, кто улетает – это, безусловно, предложить им пищу чистого Божественного учения. Это с одной стороны смирить его гордость страхом вечных мук, а с другой – утешить его в скорбях.

Но под хлебом в Священном Писании не всегда имеется в виду пища духовная. Тот же пр. Исаия говорит людям, которые видели в Писании лишь закон для внешней жизни: «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает?..» (Ис. 55:2). Как будто бы он говорит: «Вы не воспринимаете священные слова как пищу. Пока вы старательно соблюдаете написанное только внешне, вы теряете богатство внутренней пищи, которое является результатом понимания духовного значения Писания». Поэтому пр. Исаия и сказал: «отдаёте труд свой «за то, что не насыщает»»…

Под хлебом в Священном Писании мы понимаем и простую пищу для поддержания телесной жизни. Иаков, на своем пути к Лавану, говорит: «О Господь Бог, если бы Ты дал мне хлеб для пищи и одежду надеть» (Быт. 28:20)[3]. И Сам Господь говорит в Евангелии к толпам народа, которые следовали за Ним: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26). Мы помним, что этих людей Господь накормил семью хлебами. Своими словами Господь как бы выражает отвращение к тем, кто, являясь членами Святой Церкви и даже пытаясь приблизиться к Богу каким-либо служением, не использует свое служение для приобретения даров благодати. Это те, кто рассматривает свое служение в Церкви исключительно как средство для пропитания. Эти люди не задумываются о том, что они призваны Богом в Церковь для того, чтобы подавать пример добродетельной жизни. Они думают только о собственном удовольствии. Кто следует за Богом только для того, чтобы получить от него хлеб для питания тела – тот в Церкви получает лишь временную, земную поддержку. И, в первую очередь, среди священнослужителей те, кто желает получить от Господа только поддержку в земной жизни и не желает получить благодатные дары, тот, даже получая высокие церковные должности, получает только больше средств для земной жизни и не получает от Бога дары истинных добродетелей.


[1] …нищих его насыщу хлебом

 

[2] Живущие в земле Фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих,

[3] … если [Господь] Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться,

 


 

Суббота, 5 ноября 2016 г.

Единородный Сын Божий ходатайствует за нас

«Кто даст мне помощника, чтобы Всемогущий мог услышать мое желание» (Иов. 31:35)[1].

Праведный Иов, даже после того как проявил столько высоких добродетелей, хорошо знает, что вещей внутренне высоких он не может достичь собственными силами и потому ищет помощника. На Ком он останавливает свой пророческий взгляд, если не на Единородном Сыне Божием, Который воплотившись в нашу человеческую природу, приняв на Себя наше бренное состояние, стал для нас Единственным Помощником. Ибо он познал, что человеку нет никакой возможности самостоятельно подняться к Богу, и потому он провидел единственный путь возвращения посредством Богочеловека. Приняв человеческую природу, став Богочеловеком, Бог откроет нам путь к Себе. Мы, будучи смертными и неправедными, были далеки от Праведного и Бессмертного. Между Бессмертным и Праведным Богом и нами, смертными и неправедными, появился Посредник: смертный и Праведный. Кто, кроме Него, мог бы одновременно явить и собственную смерть со смертными, и истинную праведность пред Богом? Погрузившись в земное, мы ниспали в греховную бездну, мы стали далеки от вещей Небесных. Христос объединил в Самом Себе земное и Небесное, соединив наше человеческое со Своим Божественным, тем самым открыв нам путь для возвращения к Отцу.

И вот благословенный Иов от своего лица и от имени всей Церкви просит Посредника: «Кто даст мне помощника» и добавляет: «чтобы Всемогущий мог услышать мое желание». Иов знал, что молитвы о спасении и даровании вечной жизни не могут быть услышаны, кроме как через Посредника. О Нем ап. Иоанн говорит: «… Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:1-2). И ап. Павел говорит: «Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34). Для Единородного Сына «быть Ходатаем за нас» - это показать Себя Человеком в присутствии Вечного Отца. Он ходатайствует за человеческую природу тем, что принял на Себя эту природу, не оставив при этом природы Божественной; Он ходатайствует за нас не голосом, но Своим состраданием [и милосердием к нам]; Он, приняв смерть, освобождает Своих избранных от смерти, взяв на Себя грехи, за которые они должны были быть осуждены. Итак, Иов от лица Церкви ищет помощника для нас, «чтобы Всемогущий мог услышать» наши молитвы, т.к. познал, что без Посредника от нашего имени, невозможно примирение грешного человека с Богом.

«На чем утверждены основания ее»? (Иов. 38:6).

Что мы понимаем под основаниями этой земли, если не Учителей Святой Церкви? Колонны устремляются в небо, опираясь на основание, а на колоннах держится вес всего здания. Святые Учителя названы основаниями потому, что своей проповедью, совершением добродетелей и благочестивой жизнью, соответствующей их проповеди, они поддерживают вес здания Церкви. Учителя Церкви терпят злобные нападения от неверующих и примером своего терпения показывают верным, что не следует бояться искушений, потому что Бог помогает преодолеть искушения. Когда Бог повелел устроить ветхозаветную скинию как прообраз Церкви, то повелел Моисею: «Ты сделай четыре колонны, а их подножия покрой серебром» (Исх. 26:32)[2]. Что можно понимать под серебром, если не яркость Божественного слова? Как написано у пророка: «Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7). Основы, покрытые серебром, поддерживают четыре колонны скинии, потому что проповедники Церкви, украшены Божественным словом и являют всему миру своими словами и делами Евангелие, проповеданное четырьмя евангелистами.



[1] О, если бы кто выслушал меня! Вот мое желание, чтобы Вседержитель отвечал мне, и чтобы защитник мой составил запись.

[2] и повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных;


 

Воскресенье, 6 ноября 2016 г.

Христос – краеугольный камень Церкви

«Где был ты, когда Я полагал основания земли?... Кто положил краеугольный камень ее…?» (Иов. 38:4,6).

Рассмотрим первый вопрос Господа, обращенный к Иову: «Где был ты, когда Я полагал основания земли?..». В Священном Писании, кого еще мы понимаем под основаниями, если не святых апостолов? Бог поместил их в основание Церкви, и вся структура церковного здания поднялась на них. Священнику, входящему в скинию, Господь повелел нести на груди двенадцать камней (см. Исх. 28:21). Точно также наш Первосвященник Христос, предлагая Себя в жертву за нас, сразу призвал великих апостолов и тем самым как бы понес двенадцать камней на своей груди. Поэтому святые апостолы – это камни на груди Господа, находящиеся в основании церковного здания. Когда пр. Давид увидел, что Святая Церковь основана и построена на высоких словах апостолов, он воскликнул: «Ее фундамент на святых камнях» (Пс. 86:2)[1]. Но когда в Писании говорится не об «основаниях», а в единственном числе – «основание» [или «краеугольный камень»], то тогда никто другой не подразумевается, кроме Самого Господа. Именно Его силой и Божественной волей наши слабые и больные сердца укрепляются и делаются сильными. О том же и ап. Павел говорит: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Именно Христос на самом деле является основой всех основ. Он и начало духовного пути для новообращенных, и постоянство сильных духом. Таким образом, Бог упоминает Христа, спрашивая Иова об апостолах – основаниях земли для того, чтобы благословенный Иов не раздулся от гордости, видя силу своих добродетелей. Для смирения Иов в самом начале вопросов Господа проходит проверку упоминанием святых апостолов. Взглянув на тех, кто более достоин восхищения, Иов, сравнивая себя с ними, побуждается думать о себе хуже. Интересно то, что Господь говорит о событиях, которым еще предстоит исполниться так, как будто они уже произошли. Сказав «Где был ты, когда Я полагал основания земли?», Господь как будто говорит Иову: «Рассмотри добродетели сильных, и подумай обо Мне, твоем Создателе, живущем прежде всех веков. Когда ты смотришь на этих прекрасных людей, которых я создал во времени, подумай, насколько ты должен подлежать Мне, Кого ты созерцаешь как Творца вне времени». Далее следует: «Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?» (Иов. 38:4-5).

Разметка с помощью линий наносится на землю для того, чтобы здание, которое предстоит построить, было правильной формы со всех сторон. Господь, основав Церковь как свое Тело, сделал разметку на земле, очертив границы Церкви тонкостью Божественного Откровения. Тонкие, незаметные линии по земле были протянуты Господом, когда святые апостолы были призваны Святым Духом идти в одни части света и держаться в стороне от других. Когда ап. Павел пренебрег проповедью в Македонии, человек македонянин явился ему в видении и сказал: «Приди в Македонию и помоги нам» (Деян. 16:9). А в другое время апостолы хотели идти в Вифинию, но Святой «Дух не допустил их» (Деян. 16:7). Тем, что святые апостолы направляются в Македонию и удерживаются от похода в Азию, Господом прокладывается тайная линия разметки в одном месте и не прокладывается в другом. Это сделано по причине того, что Македония сразу могла войти под окормление Святой Церкви, а Азия временно осталась вне границ Церкви. Лишь после того, как в Азии не осталось тех, кто, войдя в Церковь, мог ей навредить, Азия вошла в Церковь, в границы земной щедрости Бога.



[1] Основание его на горах святых…


 

Пятница, 11 ноября 2016 г.

Церковь – лучший воспитатель

«Да не поразит тебя гнев Божий наказанием! Большой выкуп не спасет тебя. Даст ли Он какую цену твоему богатству? Нет, - ни золоту и никакому сокровищу… Берегись, не склоняйся к нечестию, которое ты предпочел страданию» (Иов. 36:18-21).

Выражение «Большой выкуп не спасет тебя», на первый взгляд, не нуждается в объяснении. Но именно из-за очевидности смысла, нам думается, следует поразмыслить над ним более глубоко. Гордыня Елиуя, которая произнесла эти слова, говорит о том, что в этих словах скрыта высокомерная ложь. Елиуй является образом высокомерных людей, а благословенный Иов – кротких. Если мы проанализируем слова Елиуя, то обнаружим, что они напоминают слова некоторых надменных людей, находящихся сегодня внутри Церкви.

Святые люди берут пример с благочестивых дел других людей, даже если эти дела незначительны и скрывают собственные дела благочестия, даже если они велики. Напротив, высокомерные люди скрывают добродетельную жизнь других людей и навязывают другим, как пример, свою собственную жизнь, даже если она скудна на добродетели. Они всегда оправдывают себя за собственные проступки и не перестают укорять других даже за их добродетели. В стремлении к укреплению своей собственной славы гордецы лукаво желают, чтобы любая добродетель, сделанная другими, выглядела беззаконием. Любой хороший поступок других они превращают в пятно вины. Следствием этого является то, что когда гордецы видят, что зло жестоко наказывается Церковью, они лукаво заявляют о том, что от наказания страдают невиновные. И, таким образом, красоту воспитания Церковью грешников они называют беззаконием. Елиуй, представляя собой образ высокомерных людей, говорит Иову: «Да не поразит тебя гнев Божий наказанием! Большой выкуп не спасет тебя» потому, что все, что совершается Святой Церковью для исправления жизни своих чад, надменные люди считают проявлением гнева. Для того, чтобы заслужить похвалу людей, они всегда стремятся казаться добрыми и считают, что никого нельзя исправлять со всей строгостью и серьезностью. Они также думают, что униженными оказываются те, кого удерживают от греха против их воли благочестивые пастыри Церкви.

Только Господь является причиной того, что Святая Церковь получила власть управлять религиозной жизнью верных по всей Земле. Гордецы укоряют Церковь за эту власть. Они [проецируют на жизнь Церкви свою жажду земной славы и] источником власти Церкви считают гордыню. Когда Елиуй добавляет: «Даст ли Он какую цену твоему богатству?», то он выражает мнение гордых людей, находящихся внутри Церкви, о том, что человекоугодие должно быть выше богатства мудрого воспитания. Поэтому, если ты видишь, что к тебе повсюду относятся с почтением, прощая твои недостатки, будь готов бежать от такой славы. Иногда гордецы справедливо видят, что некоторые пастыри Церкви впали в грех явного высокомерия и начинают вполне справедливо порицать их, но при этом грех высокомерия приписывают всем чадам Церкви без исключения. Лукавство такого обвинения в том, что внутри Церкви достаточно много пастырей, которые вполне успешно осуществляют внешнее управление делами Церкви, но внутренне тяготятся этой властью и ждут с нетерпением от Господа лишь наград нетленных. Такие пастыри добросовестно исполняют свои обязанности, определенные им их положением в Церкви, но при этом внутри они исполнены величайшего смирения, которое и помогает им тщательно исполнять свои обязанности. Смирение же помогает не превратить в гордыню понимание своего высокого положения в Церкви.

Если обнаруживается, что кто-то совершает свое служение в Церкви, но посвящает его не Богу, а своей собственной славе, прикрываясь видимым благочестием, то таких пастырей Церковь пытается исправить со всей строгостью. Но, если исправление невозможно, тогда Церковь терпит их со смирением. Исправляя гордецов, Церковь обнимает их, как своих детей. С помощью терпения Она ведет с ними борьбу как с врагами. Церковь знает, что жизнь праведников становится бессмысленной, если они впадают в гордость. Она знает, что любой грех, совершенный такими людьми, становится пятном на Ней Самой. И все же Церковь не боится нести незаслуженное порицание за чужие грехи потому, что Ее Глава тоже понес наказание за чужие грехи. Ибо написано о Нем: «…и к злодеям причтен был…» (Ис. 53:12). И о Нем же было сказано снова: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Мф. 8:17, Ис. 53:4).

Пусть же гордецы продолжают свой путь, безуспешно борясь с нечестивыми делами грешников, даже если при этом позор ложится на невиновных. Церковь знает, как справляться со словами первых и исправлять жизнь других. Церковь знает, как обращать разум нечестивых к покаянию. И даже, если они не хотят обратиться к покаянию, Она предпочитает в страдании терпеливо переносить их позор. Она уверена, что терпение Ею нечестивых обеспечит Ей двойную награду, если с терпением их поступков Она сочетает внутреннее страдание о них.

 


 

Суббота, 12 ноября 2016 г.

Тот, кто не испытывает свое сердце, лишается Божественного света

«Чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась?» (Иов. 38:14-15).

Святая Церковь как будто бы одета во многие одежды. Этими одеждами является всё множество верующих, являющихся чадами Церкви. О том, что даже язычники будут присоединены к Церкви как одежда, Господь сказал через пророка: «Возведи очи твои и посмотри вокруг, - все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, - всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста» (Ис. 49:18). Но в одежду Церковь одета лишь снаружи. Многие из тех, кто кажутся верными, когда какое-либо гонение или скорбь поразит их, отпадут, и Церковь окажется обнаженной. Поэтому о Церкви спрашивается: «Чтобы… стала, как разноцветная одежда?...». Слово «стать» («стоять») используется здесь для обозначения упорствующих в грехе. Об этом же сказано у пророка: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных…» (Пс. 1:1). О любом нечестивце сказано: стоит «как разноцветная одежда» для того, чтобы обратить внимание на то, что он вообще не может стоять. Когда одежда одета на тело, она распределяется по телу и приобретает форму последнего. Но когда одежда снята, она мнется и складывается. Подобен такой одежде тот, кто отступил в своей жизни от заповедей Церкви. Такой человек был красив, как одежда, пока ее носили. Но, будучи «снятым» с Тела Церкви, лежит скомканным и брошенным.

Но если под словом «стать» («стоять») понимать некое продолжающееся действие, то становится ясно, что любой нечестивец, проживая короткое время земной жизни в любви к ее ценностям, в действительности становится «как разноцветная одежда». Об этом снова говорит пр. Давид: «…и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:27).

И далее мысли, которые были сокрыты облаком аллегорий, высказываются уже ясно: «чтобы отнялся у нечестивых свет их».

Да не осветит свет Божий тех, кто скрывает собственное нечестие под маской веры. Нечестивцы кажутся верующими людьми лишь внешне. На самом деле они пренебрегают заповедями веры, отвергая их своей нечестивой жизнью. Внешнее показное благочестие такие люди используют для приобретения славы у людей. Получая человеческую славу, нечестивцы как бы получают свет от Церкви.

Есть еще в Церкви такие люди, которые искренне верят вечным истинам, о которых они слышат от Нее. Но, будучи не в состоянии отказаться от своих пороков, своим образом жизни они вступают в противоречие с верой, которую исповедуют. Эти люди, находясь во тьме, тоже получают свет от Церкви, ибо, живя порочно, они продолжают уповать на Бога для того, чтобы совсем не погрузиться во мрак беззакония. Так происходит потому, что эти люди любят земные блага, более Небесных. Для них ценности, которые они видят, дороже ценностей о которых они слышат от Церкви. Когда же гонения или скорби постигают таких людей, они забывают слова проповеди, которую слышали от Церкви, забывают слова, которые им самим казались ценными.

В то время, когда дьяволу попускается быть смелым и атаковать Святую Церковь с безудержной силой, тогда открывается сердце каждого Ее члена, тогда все, что было скрыто внутри каждого, становится явным. И те, кто сегодня являются святыми на словах, а нечестивыми в сердце, падают плашмя, т.е. отпадают от веры по причине своего нечестия. И все видят их падение, видят, как они теряют свет веры, которым, как казалось, они обладали.

Зная все это, всем нам необходимо заглянуть в скрытые уголки наших сердец и бояться возможных гибельных результатов наших истинных сокровенных желаний, чтобы не попасть из-за своих дел в число указанных выше людей и не быть осужденными строгим и справедливым Судом Божиим.


 

Воскресенье, 13 ноября 2016 г.

Христос запечатывает сердца печатью веры

«Чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, чтобы земля изменилась, как глина под печатью?...» (Иов. 38:13-14).

Священное Писание иногда называет землей Святую Церковь. Из слов Господа, обращенных к Иову, становится видно, что только Он держит и трясет концы земли. Только Он позволяет концам Его Церкви быть потрясенными самыми жестокими гонениями, вплоть до прихода антихриста. Но, даже попуская гонения, Господь не оставляет Церковь. Иногда Господь держит (сохраняет) землю и не трясет ее, а иногда Он её держит и трясет. Только Он держит в своих руках Церковь и в одно время сохраняет Ее в мире, спокойствии, благоденствии, а в другое время попускает Ей быть потрясаемой преследованиями.

Но, когда Господь сказал о Церкви: «она охватила края земли», Он тут же справедливо добавил: «и стряхнула с нее нечестивых». О нечестивых ап. Павел говорит: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Те, в ком господствуют глубоко укоренившиеся страсти, со временем обязательно попадают в пучину открытого неверия, которое ведет их к окончательной гибели, подобно плевелам. Вот это и обозначают слова о том, что Господь стряхивает с Церкви нечестивых. Пусть пока они скрыты среди пшеницы и имеют вид верных, но потом они, без сомнения, будут отделены, как плевелы, на мельнице всеобщего Суда.

Далее очень хорошо добавляется: «чтобы земля изменилась, как глина под печатью». Как будто Господь прямо говорит: «Нечестивцы, которые сегодня кажутся в составе Церкви «печатью», потом, перед лицом всех людей, будут показаны как «глина». Они - слуги земных сокровищ и своей показной верой могут обманывать лишь суд людей». Обычно Священное Писание использует слово «печать» для обозначения веры, а «глина» для обозначения беззакония. Младший сын, который вернулся к отцу, растратив все свое наследство, получил от отца в качестве подарка перстень [с печатью] (см Лк. 15:22). Так и язычники, которые возвращаются к Богу с покаянием, получают бессмертие, запечатанное печатью веры. Также было сказано Церкви Женихом: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою…» (Песн. 8:6). Печать на что-либо накладывают для того, чтобы она не могла быть нарушена каким-либо дерзким грабителем. Жених – Христос, поэтому и находится на сердце, подобно печати, чтобы Его дары веры таинственно сохраняли наши мысли, чтобы неверный слуга Бога, а именно – противник (сатана), видя наши сердца, запечатанные верою, не мог похитить наш ум, разломав печать искушениями.

Словом «глина» показано заражение пристрастием к мирским ценностям. Об этом и псалмопевец свидетельствует: «Он извлек меня из ямы нищеты и глубочайшей глины» (Пс. 39:3)[1]. Поскольку многие, кто запечатан Небесной печатью веры, полученной при вхождении в Церковь, все же находятся в плену мирских ценностей и не отрекаются от своих злых пристрастий, то они как бы скрываются до времени под покровом веры. Когда придет время, Господь покажет, кем они являются на самом деле. Об этом правильно сказано: «изменилась, как глина под печатью». Те, кого мы сегодня считаем верными чадами Церкви, завтра могут оказаться врагами веры. Когда они неподвержены искушениям, они кажутся «печатью», а потом, когда они попадут в горнило испытаний, они, несомненно, окажутся «глиной». Поэтому сказано правильно: должна быть восстановлена («чтобы земля изменилась»), так как рано или поздно неправедная жизнь нечестивцев станет очевидной и для них самих. И поэтому, возможно, их совесть привлечет их к Богу ранее их веры.



[1] извлек меня из страшного рва, из тинистого болота…

 


 

Понедельник, 14 ноября 2016 г.

Церковь светит подобно звезде среди ночи мирской жизни

«Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды, или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?» (Иов. 38:31-32)[1].

Арктуром, который так расположен на орбите, что никогда не покидает небосклон и всегда светится в ночное время, обозначаются не деяния отдельных святых, а вообще вся Церковь. Церковь тоже как бы находится на постоянной орбите и, безусловно, страдает от монотонности земного пути. Но она не желает менять свою жизнь и не спешит соответствовать веяниям времени. Звезда Арктур не достигает в течение ночи своего самого нижнего положения на небе. К тому времени, когда она начинает спускаться по небосклону, в соответствии со своей траекторией, ночь уже подходит к концу. Так же, когда ночь мирской жизни начинает поглощать мир, то Святая Церковь начинает сотрясаться от множества различных гонений, искушений [и начинает сиять в мире подобно звезде]. И тогда ночь, без сомнения, проходит. И такой цикл продолжается постоянно, потому что, когда Церковь оставляется без искушений, память смертная покидает ее чад.

Но станем и посмотрим на звезду Арктур более внимательно. Эта звезда находится рядом с семью звездами. Когда Арктур движется по своей траектории, то он оказывается над тремя звездами в самой высокой точке траектории, и под четырьмя звездами - в самой нижней точке траектории. При этом он поднимается на четыре звезды, двигаясь вверх, и опускается на три звезды, двигаясь вниз.

Святая Церковь подобна Арктуру, когда Она одновременно проповедует неверующим людям учение о Святой Троице, а верующим - четыре добродетели: благоразумие, мужество, кротость и справедливость. Проповедуя таким образом, Церковь как бы меняет свою позицию на небосклоне. Ведь когда Церковь проповедью Троицы свидетельствует о ложности мирской жизни, [пусть даже внешне благочестивой,] и показывает бесполезность тленных ценностей и дел мира, что делает Арктур, если не поднимается на три звезды и спускается на четыре? Когда Церковь обличает тех верующих, которые не ведут добродетельную жизнь и считают, что их вера это уже достаточное условие для спасения души, когда Церковь призывает таких людей к более ревностной деятельной жизни, что еще делает Арктур, как не поднимает четыре звезды, а опускает три?

Давайте еще более внимательно посмотрим на то, как поднимаются три звезды и опускаются четыре. Посмотрите, что было сказано ап. Павлом тем, кто гордился своими делами, противопоставляя их вере: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:2-3). А теперь рассмотрим, как поднимаются четыре звезды и опускаются три. Вот что говорит ап. Иаков тем, кто хвастается своей верой, противопоставляя ее совершению добродетелей: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

Арктур как бы вращается на небе потому, что Святая Церковь поворачивается разными сторонами, проповедуя те или иные смыслы в зависимости от состояния ума слушателей. Арктур вращается потому, что Церковь вращается среди скорбей ночи этой мирской жизни. Но Господь, наконец-то, разорвет орбиту Арктура тем, что даст Церкви долгожданный покой после тяжелых трудов в этом мире. Когда Господь разрушит орбиту Арктура, Он также соединит Плеяды, потому что все святые, несомненно, соединятся вместе после того, как Святая Церковь будет освобождена от земных трудов в конце земного странствия.

Поэтому Господь спрашивает праведного Иова: «Сможешь ли ты объединить отдельные сияющие звезды вместе в Плеяды, или сможешь ли ты разорвать орбиту Арктура?». И Иов понимает, что Господь говорит ему: «Ты понимаешь, что Я Единственный, Кто сохранит и объединит святых воедино после того, как прерву земное странствие Вселенской Церкви? И как я это сделаю своей Божественной Силой непостижимо для человека. Но пусть человек, помня о том, что подвластно только Божественной силе, помнит и о своей немощи. Только в смирении перед Богом человек станет во всей полноте человеком».



[1] Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?

 


 

Вторник, 15 ноября 2016 г.

Настоящие проповедники Церкви мудры своей кротостью и смирением

«Пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь…» (Иов. 31:40).

Еретики, когда их орошает избыток Божественной благодати, иногда возвращаются к единству Святой Церкви… но их жертвы не угодны Богу до тех пор, пока они не будут предложены от их лица руками Православной Святой Церкви. Еретики могут для себя получить исцеление только от добродетелей Церкви, от лекарства Той, на Кого они нападают с упреками.

Чтобы более четко пне осв1strong style= style=етит свет Божий тех, кто скрываtext-indent: 0cm;ет собственное нечесcolor: black; mso-bidi-font-style: italic;mso-element: footnote-list;text-indent: 0cm; style=тие под маской веры/p33%одчеркнуть разницу между гордым хвастовством еретиков, которым в лице Елиуя отвечает праведный Иов, и кротостью характера праведников и их неизменным хождением по прямому пути Господню, рассмотрим смысл слов Иова.

Каждый духоносный проповедник Святой Церкви внимательно изучает в первую очередь себя, анализируя каждую мысль, о которой он говорит. Для того, чтобы не приобрести славу человека, попавшего в плен гордыни, проповедник должен следить за тем, чтобы его поведение не вступало в противоречие с его словами. Должен следить за тем, чтобы не потерять тот мир, о котором он проповедует в Церкви, мир, который покидает человека, говорящего о высоких добродетелях, но ведущего нечестивую жизнь. Но еще больше усилий духоносный проповедник должен направить на пресечение клеветнических слухов о своих противниках, должен покрыть их поведение своей проповедью и украсить их слова своей собственной жизнью. В таком делании праведник стремится не к собственной славе, а стремится прославить Создателя, Который дает проповеднику дары мудрости для проповеди. Эти дары даются проповеднику не для растраты впустую, а для молитв за тех, к кому обращены слова проповеди.

Поэтому все более и более смиряясь, и для мира как бы опускаясь в бесславие, праведник на самом деле поднимается все выше и выше потому, что приписывая заслугам других те добродетели, которые он делает, он трудится над приобретением своей будущей награды.

Праведник искренне считает себя самым недостойным из всех людей, даже если ведет жизнь более благочестивую, по сравнению с другими. Праведник видит, как в мире совершается огромное количество добродетелей и понимает, что совершать добродетели без опасности для себя крайне трудно. Обладая мудростью, праведник больше всего боится того, что говорят или как реагируют на его добродетель, [он боится похвалы,] тем самым праведник действительно хочет быть мудрым, а не казаться таким для окружающих. Духоносный проповедник старается, насколько это возможно, молчать, так как понимает, что делание добродетелей в молчании гораздо безопаснее для него и окружающих. Он считает, что его паства, представляющая собой основу Святой Церкви, более счастлива, так как сохраняется Богом в духовной тишине.

Но, в случае нападок на Святую Церковь, духоносный проповедник берет на себя инициативу говорить в защиту Церкви, потому что Благодатная Сила наполняла его в то время, пока он пребывал в тишине умного делания. Молчаливую проповедь добродетелью праведник осуществляет по своему желанию, а проповедь в защиту Церкви совершает как свой долг. Но об этих мотивах гордые люди не подозревают. Они сами проповедуют вслух не потому, что есть весомая причина, а сами ищут причины, чтобы проповедовать.

Елиуй, которому как еретику отвечает Иов со смирением, желая себе скорби, изображает еретиков, которые превозносят себя грехом гордыни в собственных глазах сверх меры. И поэтому, после того как Иов закончил обличать сам себя, сказано: «Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих» (Иов. 32:1).


 

Среда, 16 ноября 2016 г.

Гордость для члена Церкви гораздо страшнее заблуждений веры

«Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42:8).

Что обозначают эти Божественные слова, согласно которым трое друзей Иова (Елифаз, Вилдад и Софар) должны быть примирены с Богом семью жертвами? Семь жертв были предложены друзьям Иова, которые прообразуют еретиков, потому, что если они приносят покаяние и исповедуют свой грех, то Дух семиобразной благодати искупает их отступление от веры. Поэтому в Апокалипсисе ап. Иоанна вся полнота Церкви представлена семикратным количеством Церквей (см. Откр. 1:11) и также Соломон говорит о семи столпах Церкви, которую создала Мудрость: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9:1). Таким образом, когда еретики – отступники от истин веры, приносят покаяние и возвращаются в лоно Святой Церкви, то их примирение и объединение с Ней совершается семиобразной Благодатью Святого Духа (см. Ис. 11:2). Сам же характер жертвы, которую предписывает Господь друзьям Иова, выражает собственный характер друзей. Их портрет очень хорошо изображают быки (тельцы) и бараны (овны), которых надо принести в жертву.

У быка очень хорошо выделяется мощная шея, которая в данном случае символизирует гордость, а бараны отличаются тем, что увлекают за собой целое стадо овец. Чем же тогда является приношение в жертву быков и баранов от имени друзей Иова, как не символом уничтожения гордого лидерства еретиков? Приношение указанной жертвы обозначает то, что после покаяния бывшие еретики приобретают смирение и больше не соблазняют сердца невинных чад Церкви и не увлекают их следовать за собой. В свое время они отрастили мощную шею гордости и отпали от Единого Тела Церкви, увлекая за собой людей со слабой волей, которые последовали за ними, как овцы за баранами. Поэтому Господь повелевает друзьям благословенного Иова прийти к нему, то есть вернуться в Святую Церковь, и предложить быков и баранов на убой в семикратном размере. Для того, чтобы вернуться в Церковь в духе смирения еретики должны положить конец всем ложным учениям и гордым идеям, которые позволяли им быть лидерами заблудших овец.

Елиуй олицетворяет тех любителей тщеславия, которые хоть и находятся в лоне Святой Церкви и исповедуют согласные Ей учения, но не желают принести покаяние за свою надменность. Такие люди не намерены и не способны примириться с Церковью через жертву. Ибо те, кто находится в плену гордыни, но при этом находится внутри Церкви, не могут быть возвращены семью жертвами. Божественная Мудрость порицает этих людей в лице Елиуя, и обличает в них не их высказывания, которые согласны с истинами веры, а порицает их надменный характер и гордый язык. Для чего Господь обличает таких людей? Для того, чтобы показать, что их не спасет нахождение в Церкви, а после их непременно настигнет бич Божественного Суда. Ибо такие люди хоть и проповедуют вещи, согласные с истинным учением Церкви, но то, что они проповедуют, не является смыслом их жизни. Проповедью они не стремятся к прославлению Бога, даровавшего им правильное исповедание веры, а стремятся к прославлению себя. Поэтому, они достойны услышать грозный приговор. И нам необходимо более внимательно размыслить о словах Господа про Елиуя: «Кто сей?..» (Иов. 38:2). Такой вопрос не что иное, как начало обличения. Мы спрашиваем: «Кто это?» о тех людях, о которых ничего не знаем. Но Божественное незнание равносильно отвержению. Точно также Господь будет в самом конце существования мира говорить о тех, кого Он отвергает от Себя: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Спрашивать о гордом человеке «Кто сей?», это все равно, что сказать: «Я не знаю этого гордеца». Тем самым Мудрый Господь отвергает жизнь гордецов и отлучает их от жизни вечной, потому что их поступки отравлены жаждой людской славы. Господь как бы говорит: «Я знаю, о чем говорит этот человек, ведь Я дал ему это проповедовать. Но я не знаю самого человека, который произносит правильные слова. Я одобряю все, что он сказал в соответствии с истиной, но Я не знаю того, кто гордится тем, что обладает истинами, о которых проповедует».


Пятница, 18 ноября 2016 г.

Отпавшие от Церкви спасутся благодатью Святого Духа, если снова вернутся в Церковь с покаянием

«Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42:8).

В Священном Писании число «семь» иногда обозначает жизнь будущего века, иногда все время, прошедшее от творения мира до настоящего времени. Но иногда число «семь» указывает на Тело Святой Церкви.

Число «семь» указывает на совершенство жизни будущего века, когда седьмой день описывается как освященный отдыхом Господа (см. Быт. 2:3). У этого дня нет вечера, как у прочих дней творения, потому что он длится вечно и наполнен безграничным блаженством. Для того, чтобы показать вечное блаженство седьмого дня Господь, давая Закон, повелел оставить седьмой день для отдыха (см. Исх. 20:8-11). Число «семь», умноженное на себя, с прибавлением единицы равно пятидесяти. Пятидесятый год назван святым юбилеем (см. Лев. 25:10) для того, чтобы и в нем можно было увидеть вечное блаженство. И Свой последний земной пир Господь разделил с семью учениками (см. Ин. 21:2) для того, чтобы показать, что уже сейчас Его последователи наполняются Им вечной жизнью.

То, что под числом «семь» подразумевается течение настоящей временной жизни, показывает разделение всех лет нашей жизни на недели по семь дней. Поэтому и Ковчег Завета, символизирующий Святую Церковь, проходящую свой земной путь, в течении семи дней с трубным звуком обходил вокруг Иерихона, пока не разрушились стены города (см. Нав. 6:12-20). По этой же причине и пророк говорит: «Семикратно в день прославляю Тебя…» (Пс. 118:164). А на то, что это относится ко всей жизни указывает пр. Давид в другом месте: «… хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2). То, что под числом «семь» обозначается вся земная жизнь, становится более очевидным тогда, когда после числа «семь» упоминается число «восемь». Этим указывается на то, что течение временной жизни придет к своему концу и начнется жизнь вечная. Например, царь Соломон советует: «Давай часть семи и даже восьми…» (Еккл. 11:2). Здесь числом «семь» он обозначил настоящее время, которое проходит годами, разделенными на недели по семь дней. А числом «восемь» - вечную жизнь, которую Господь сделал для нас возможной Своим Воскресением. Ибо Он воистину воскрес в день, который следует за седьмым днем – субботой. И, таким образом, день Воскресения является восьмым. Слова царя Соломона: «Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (Еккл. 11:2) как будто прямо говорят: «Заботясь о временных мирских вещах, не забывайте желать сокровищ вечных. Помня о будущем Суде, о том, что не знаешь, какой приговор ждет тебя, заботься уже сейчас о будущем, упражняясь в добродетелях». Поэтому и скиния вознеслась в небо на пятнадцать шагов (см. Исх. 27:14), показывая, что после «семи» следует «восемь», и наши земные труды будут в будущем тщательно взвешены. И жизнь в вечной Скинии получат те, кто предусмотрительно заботился о Ней уже сейчас. Поэтому и пр. Давид составил сто пятьдесят псалмов, увеличив в десять раз сумму «семи» и «восьми»…

Но, как мы сказали в начале, число «семь» может обозначать все Тело Святой Церкви. Что же еще, если не Вселенскую Церковь хотел показать ап. Иоанн, когда писал в Апокалипсисе семи Церквям (см. Откр. 1:20)? Число «семь» показывает, что Вселенскую Церковь наполняет Дух семиобразной благодати. Это обозначает пр. Елисей, дыхнувший на мертвого ребенка семь раз, и воскресивший его (см. 4 Цар. 4:35). Также и Господь, придя к духовно мертвым людям, открывает Свои уста семь раз, ниспосылая людям живительные дары семиобразной благодати Святого Духа.

Поскольку вся Святая Церковь обозначена числом «семь», друзья Иова должны прийти к нему и принести жертву, какую повелевает Господь. Размышляя над всеми таинственными значениями числа «семь», они должны были быть спасены в соответствии с установленным порядком. То есть те, кто отпал от Церкви, должны вспомнить о непостоянстве жизни текущей и о вечной жизни будущей. Они должны сначала снова соединиться в общем церковном Теле. И лишь потом должны просить у Господа прощение за совершенные грехи. Пусть эти люди за свои грехи совершают добродетели с семикратным усердием, ведь они не получат прощение до тех пор, пока Дух семиобразной благодати не отделит их от греховного мира. Вот поэтому и сказано: «Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42:8). Этими словами Господь прямо говорит тем, кто отпал от Церкви: «Вернитесь в Святую Церковь со смиренным покаянием, и тогда получите от Меня по молитвам Церкви прощение, хоть вы его и не достойны. Своим усердием в добродетельной жизни вы изгладите глупость вашего высокоумия и получите в дар настоящую духовную мудрость».

 


 

Суббота, 19 ноября 2016 г.

Благочестивые правители – опора Церкви во внешнем мире

«Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле?» (Иов. 39:10).

Борозды Церкви - это Ее уставы и правила. А боронить означает расщеплять камни в сердце человека красотой проповеди. Единорог (носорог) – гордое и упрямое животное, но теперь он привязан к проповеди Церкви веревкой веры. Участвуя в бороновании, носорог как бы участвует в проповеди, которой сам был пойман. «Носорог» изображает мирских правителей. Сильные мира сего восстают против Церкви с гордостью и свирепством носорога, но будучи пойманы благодатной силой Господа, становятся смиренными. Смиренный носорог не только связан, но и привлечен к боронованию. Этим обозначено то, что мирской правитель, который живет с соблюдением церковных уставов, не только для себя совершает добродетели, но своей жизнью проповедует святую веру. И когда мы видим благочестивым и богобоязненным правителя, который ранее восставал на Церковь, то мы видим его как бы уловленным узами веры. И, когда своей благочестивой жизнью такой правитель проповедует подданным веру, которую сам ранее отвергал, что он еще делает, как не трудится, впряженный в борону?

Мы знаем многих таких «носорогов», то есть мирских правителей, которые были пойманы узами веры. Такие правители носят рог мирской власти, но также несут узду кроткой любви к Богу. Если бы носорог не был бы пойман, то он был бы страшно опасен, так как обладает сильным и твердым рогом. Но он связан смирением. Смирение - это то, что заслуживает любви в узде носорога, а гордыня - это то, чего следует опасаться в его роге. Будучи связан уздой, такой правитель сохраняет кроткий нрав, но, обладая рогом земного могущества, он правит подданными. В случаях, когда такой правитель впадает в гнев, поспешность его решений останавливается страхом Божиим. Когда такого правителя специально провоцируют, в нем просыпается ярость. Но он, вспоминая Вечного Судью, склоняет вниз свой рог. Святитель Григорий Великий говорит, что «сам часто видел, как этот носорог был готов нанести тяжелый удар. Он поднимал рог и угрожал смертью, изгнанием и другими наказаниями маленьким животным, которые тряслись от страха. Но одного крестного знамения, наложенного на его лоб, было достаточно, чтобы он стал кротким, отложил в сторону свои угрозы и как обузданный признал, что не может совершить намеченную казнь. И он не только усмирял весь свой гнев, но спешил преобразовать и чувства своих подданных. Примером собственной смиренной жизни он показывал подданным, что все должны почитать Святую Церковь». Господь спрашивает благословенного Иова: «Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде?...», - как будто спрашивает: «Разве ты сам сможешь направить правителей мира, видя их глупую гордость, к трудам благочестия и связать их уставами Церкви? Ведь ты и сам прекрасно понимаешь, что это сделать могу только Я, когда пожелаю. Кто сделает из Моих гонителей, которые были врагами Церкви, добросовестных и ревностных последователей веры?». И сразу добавляет: «… и станет ли он боронить за тобою поле?».

Остающиеся неразбитыми после вспашки поля, комья земли обычно заглушают посаженные семена. В этих словах Господа под комьями подразумеваются те, кто из-за черствости и нечестивой жизни не могут вместить в себя семена Божественного слова и потому не могут принести плоды. Каждый святой проповедник, проповедуя миру Евангелие, вспахивает мягкую почву долин. Но, все же, Церковь не всегда может сломать упорство некоторых гордецов, и вынуждена терпеть их, подобно комьям земли на поле своих трудов. Многие такие люди, упорные в своем неверии, берут пример с неверия земных правителей. Они препятствуют росту Церкви своей нечестивой жизнью, совращая в свое нечестие одних пагубными примерами, других – угрозами, третьих – уговорами и, таким образом, семена Слова Божия не достигают даже обработанной почвы сердец. Но, когда Всемогущий Господь обуздал носорога, с его помощью Он сразу разбил твердые комья земли. Господь покоряет верой мирских владык и с их помощью разбивает комья жестоких сердец неверующих людей для того, чтобы они больше не заглушали своим упорством Божественные семена, и чтобы прекрасные плоды произрастали из посеянного Божественного слова. Словами «и станет ли он боронить за тобою поле?» Господь говорит прямо: «Я вхожу в ум любого земного владыки и могу не только сделать его преданным Моим служителем, но и научить его сокрушать врагов веры. Сильные мира сего, будучи связаны узами страха Божия, не только сами ведут благочестивую жизнь, но, движимые ревностью служения, размягчают твердость чужих сердец».

Гордостью и упорством обладают не только неверующие люди. Эти пороки мы можем заметить и в тех, кто называет себя людьми верующими. Многие, находясь среди исполненных смирения братьев по вере, являют веру только на словах. Они не хотят отказаться от порока гордости и развращают других примером собственного греха. Такие люди не только сами не могут вместить смысл Божественных слов, но мешают и другим приносить духовные плоды. Они тоже напоминают твердые комья земли, которые лежат на уже обработанной почве… Не всегда у Церкви хватает сил размягчить твердость надменных сердец, и тогда Она привлекает к себе на помощь носорога, то есть земных правителей. И уже те размягчают комья гордых сердец, которые заглушают смирение Церкви. Эти комья носорог давит ногой, потому что верующий правитель размельчает комья твердостью власти, которую не имеет Церковь в своем смирении. О том, что это все возможно не человеческой, а только Божественной Силой говорит вопрос: «станет ли он боронить за тобою поле?».


 

Воскресенье, 20 ноября 2016 г.

Внутренняя красота Церкви защищена от мира «шерстью и кожей»

«Чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа» (Иов. 34:30).

Характер начальников определяется Богом в соответствии с жизнью подчиненных. Часто случается так, что у начальника, который был изначально добродетельный, меняется нрав после получения власти. Священное Писание приводит в пример Саула, сердце которого омрачилось гордыней: «И сказал Самуил: не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем?» (1 Цар. 15:17). Поведение правителей настолько зависит от характера подданных, что часто поведение даже самого добродетельного начальника или пастыря становится греховным из-за нечестия подданных или паствы… Дела начальников и подданных так взаимосвязаны, что часто жизнь подданных развращается по вине начальников, а поведение начальников изменяется в соответствии с жизнью народа.

Но начальники, все же, будут судимы Господом отдельно, как поставленные Им для управления. Поэтому подданные должны быть крайне осторожны и не судить опрометчиво своих правителей… Великой добродетелью для народа будет с упованием на Бога терпеть тех, кто поставлен для управления. В случае явного нечестия начальника, подчиненные со смирением могут предложить ему изменить свою жизнь к добродетельной. Но еще большее внимание надо уделить тому, чтобы чрезмерное желание справедливости не переросло в гордость. Смирение – хозяйка добродетели. Добродетель может быть утеряна, если совершается без осторожности, человек может начать презирать начальника из-за того, что видит какие-то его дела неправедными. Ум подданных удержится от гордости и сохранится в смирении, если они будут видеть собственные недостатки. Ведь мы тогда начинаем осуждать тех, кто поставлен над нами, когда не замечаем собственные недостатки и потому начинаем считать себя лучше других… В таком состоянии подданные начинают ошибочно думать, что сами они могли бы сделать что-то лучше начальников, окажись у них такая же власть. Точно также и правители, глядя на безрассудство своих подданных, совершают свое правление с меньшей рассудительностью. Гордость подчиненных вынуждает правителя совершать те самые ошибки, в которых укоряют его подданные. Это попускается Богом для того, чтобы, осознав свои ошибки, всем стало стыдно и все пришли бы к покаянию. И начальники должны заботиться о том, чтобы их власть не являлась бы поводом для их собственной гордости, и подчиненные должны следить за тем, чтобы не осуждать поведение своих начальников… Путь правды и смирения настолько узкий, что необходимо, даже видя явное беззаконие начальствующих, сохранить в уме уважение к их чину…

Некоторые, начавшие духовную жизнь, замечают, что епископы Церкви в своих действиях уделяют большое внимание временным, мирским заботам. Такие члены Церкви начинают роптать на Божественный Промысел и считают, что их пастыри не достойны своего чина из-за чрезмерного попечения о мирском. Такие люди очень неосторожны в своем поведении, так как ропот на пастырей может превратиться даже в обвинение Творца. Бог не судит как люди, в Его глазах один и тот же поступок может быть признан добродетелью, если совершен со смирением, а может быть признан бесчестием, если совершен по гордости. Поэтому Всемогущий Бог в своем милосердном промышлении о нас устроил так, что власть не может обойтись без мирских попечений. Поэтому Он бремя власти вручает тем, у кого видит твердое сердце, способное к трудолюбию. А людей с нежным сердцем, предрасположенных к созерцательной духовной жизни, Он освобождает от мирских попечений. Делает Он это для того, чтобы у людей духовного склада было больше возможностей удалиться от суеты мира, пока другие охотно трудятся, погруженные в мирские заботы…

Часто отец семейства назначает своих слуг на те должности, от которых он освобождает своих сыновей. И пока его сыновья чисты, слуги пачкаются грязью на работе. Такое Божественное устройство Церкви обозначено в устройстве ветхозаветной скинии. Господь через Моисея повелел соткать тонкие покрывала из виссона… для завесы Святая Святых. А также повелел сделать для покрытия скинии покрывала из козьей шерсти и шкур, чтобы они могли сдерживать дождь, грязь и ветер. Кого же мы видим в образе шкур и козьей шерсти, которыми прикрыта скиния, если не людей с грубым умом, которые тайным Промыслом Божиим поставляются на высоту церковных должностей? Такие люди не боятся мирских забот и поэтому могут выдержать ветры и бури искушений со стороны мира. А что сокрыто под образом виссона, если не нежная и блестящая жизнь святых людей? Красота такой жизни тщательно оберегается внутри скинии под шкурами и шерстяными покрывалами. Чтоб виссон всегда мог блестеть, а орнамент светился алыми и синими узорами, шкуры и козья шерсть должны терпеть дожди, грязь и ветер от внешнего мира.

Поэтому те, кто имеет опыт духовной жизни, не должны презирать деяния пастырей Церкви, когда те занимаются мирскими делами. Пока пастыри воюют и страдают от бурь внешнего мира, есть возможность безопасно познавать тайны духовной жизни. Как виссон сможет сохранить свой блеск, если его намочит дождь? И что станет с яркими алыми и синими красками, когда на них попадут грязь и пыль дороги? Пусть крепкая шерстяная ткань будет находиться над виссоном, чтобы противостоять пыли. И пусть яркость голубых и алых красок будет спрятана под кожей, оставляя красивый орнамент неиспорченным. Пусть те, которым интересна духовная жизнь, украшают Церковь. Пусть те, кого еще не утомили мирские заботы, охраняют Церковь.

Давайте жить в Церкви так, чтобы тот, кто блестит яркостью духовной жизни, не роптал на своих пастырей, погруженных в мирские заботы. Ибо, если ты хочешь быть орнаментом внутри Церкви, то почему ты обвиняешь козью шерсть, которой ты защищен?


 

Понедельник, 21 ноября 2016 г.

Святая Церковь покаянием омывает грехи своих чад

«Окружили меня стрельцы Его; Он рассекает внутренности мои и не щадит, пролил на землю желчь мою» (Иов. 16:13).

Святая Церковь сталкивается со стрелами врага, когда на ее чад нападает дьявол и хитростью искушений пытается увлечь их к погибели. Хорошо сказано о враге Иовом: «Окружи станет ли он боронить за тобою поле?/div«quot;; color: black; mso-fareast-language: RU;или меня стрельцы». Наш древний враг нападает на нас со всех сторон, раня нас искушениями. Так, например, когда мы воздержанием смирили плоть, и похоть уже не может увлечь нас, тогда стрелы тщеславия могут поразить наш ум. А с другой стороны, если наше тело не привыкло к воздержанию, то пламя похоти может легко поразить нас. Пока мы стремимся не быть расточительными, мы легко впадаем в скупость. И в ту же скупость мы впадаем, когда щедро раздаем милостыню. Ведь, стремясь возместить себе то, что мы отдали в виде милостыни или заранее пытаясь приобрести то, от чего нам придется отказаться в пользу другого, мы впадаем в тот же грех скупости. Поэтому слова Иова «окружили меня стрельцы» очень точно описывают постоянно атакующие нас стрелы нашего древнего врага. Но далее Иов продолжает: «он рассекает внутренности мои», - хорошо показывая, что, соблазняя человека на любой грех, лукавый враг сначала в мыслях убеждает нас совершить нечестие, и, когда мы принимаем его искушение и совершаем грех делами, грех входит внутрь нас. Поэтому ап. Петр советует тем, кто хочет победить соблазн еще в сердце: «Посему, [возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1 Петр. 1:13). Те же, кто пал от соблазна дьявола, без сомнения, поражены в самые внутренности своего естества.

Фраза Иова «он рассекает внутренности мои» заслуживает внимания еще потому, что Иов не просто говорит «он ранил внутренности мои», а именно – рассек. Когда мы говорим «рассек», то подразумеваем, что в результате образовалось как минимум две части, а возможно и больше. И рассечь, а не просто ранить, можно тогда, когда побежденный уже не сопротивляется. Так сказано потому, что наш древний враг не вводит нас в грех без участия нашей воли. Действительно, если он лишь побуждает нас ко греху, то совершаем грех мы уже сами, следуя собственной воле. И, таким образом, мы даем себя рассечь, предоставляя врагу власть над собой. Вместе с врагом и по нашей собственной воле, мы приходим к бесчестию. Далее Иов продолжает: «и не щадит», - показывая, что даже после пленения нас, дьявол не перестает вводить нас в искушение. «Пролил на землю желчь мою». Под желчью, которая находится внутри тела и помогает переваривать пищу, необходимо понимать тех чад Церкви, которые уже приобрели определенный духовный опыт. Но наш древний враг, искушая верных Церкви мирскими заботами, конечно же изливает «на землю желчь», потому что погружает в плотские, земные заботы тех, кто до этого имел попечение о вещах духовных, таинственных.

«…и не слышит криков погонщика» (Иов. 39:7).

Здесь под погонщиком подразумевается тот же дьявол, который своими лукавыми убеждениями вселил в прародителей ложную надежду на бессмертие, а на самом деле своим обманом сделал их рабами смерти. Введя прародителей в грех, он сделал их достойными наказания. Слово этого погонщика – это его лукавое подстрекание к смерти, а его крик – это уже проявление его власти над грешным человеком. Тех, кого враг захватил в плен греха, он коварно подгоняет к окончательной гибели после смерти. Враг подталкивает человека к тому же наказанию, которое ждет в будущем самого врага.

Но, когда наш Господь добровольно шел на смерть, Он не боялся хитрых нападений этого погонщика. Сам Господь сказал: «… ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30), поэтому и Иов справедливо говорит: «и не слышит криков погонщика». Погонщик людей пришел к Господу потому, что видел в Нем человека. Но Тот, Кого он принял за человека, не только не боялся его, как другие люди, но даже презирал его. И дьявол почувствовал, что Христос намного сильнее простого человека…

Лукавый погонщик не нашел ничего, в чем бы мог обвинить нашего Спасителя… и тем самым Господь, спасая мир, разрушил ярмо дьявола. Своим пришествием Христос освободил нас от рабства и власти дьявола.

И теперь Святая Церковь, следуя за Христом, покаянием омывает грехи Своих чад, совершенные из-за привязанности к земным благам. Сердце таких людей не имеет смелости отказаться от благ мира, но их грехи после покаяния омываются молитвой Церкви. Об этом сказано псалмопевцем: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс. 31:1)… Но от увлечения земными благами свободны те, кто имеет мужественное сердце и сам во всем следует за Господом, кому сказано: «Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!» (Пс. 30:25).


 

Вторник, 22 ноября 2016 г.

Церковь добровольно несет скорби этого мира

«… Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его» (Иов. 2:11).

Еретики, которых изображают три друга благословенного Иова, сходятся вместе, чтобы восстать против Церкви, которую прообразует праведник. Они лукаво называют себя друзьями Церкви и собираются вместе, чтобы утешить Ее. При всем их отличии, они сходятся в одном – в общем злом замысле против Церкви. И, несмотря на то, что в некоторых вопросах они приходят к соглашению, их образ мыслей далек от Истины. Чем они еще заняты, как не использованием нашего скорбного земного странствия для собственного утешения? Этим «утешением» они хотят сбить нас с пути к вечности. Еретики, жаждущие учить Святую Церковь своим басням, идеально подходят под образ трех друзей Иова, которые радеют о мнимом утешении праведника.

Особый смысл содержится в том, что еретики, действующие как враги Церкви, называются друзьями. Господь даже Иуде-предателю говорит: «… друг, для чего ты пришел? ...» (Мф. 26:50). А к богачу, мучимому жаждой в огне ада, Авраам обращается даже как к сыну: «Но Авраам сказал: чадо!..» (Лк. 16:25). Хоть еретики и не хотят исправляться вразумлениями Церкви, но называются друзьями Церкви не по образу их жизни, а только из-за смирения самой Церкви.

«И подняв глаза свои издали, они не узнали его…» (Иов. 2:12).

Друзья Иова не узнают Церкви, которую он прообразует. Все еретики, смотря на жизнь Святой Церкви, «поднимают глаза» потому, что сами они находятся в состоянии падения. Когда они рассматривают дела Церкви, то с глубины своего падения они как бы смотрят вверх. Однако они не видят причин того, почему Церковь сейчас находится в печали, и потому «не узнают» Ее. Церковь добровольно несет скорби этого мира для того, чтобы в чистоте достичь воздаяния в вечности. Она боится благоденствия земного и радуется только от богопознания, даруемого за усердие. Еретики же, стремящиеся в этом мире к земной славе, «не узнают» Церковь как терпящую скорби добровольно. И, даже если они замечают скорбь Церкви, она не касается их сердец. И бывает даже, что и язычники уже замечают скорбь Церкви, но еретики упорствуют в своем неразумии потому, что у них нет личного опыта в несении скорби Церкви, к Которой они себя причисляют.

«… разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу» (Иов. 2:12).

Еретики разрывают свои одежды в клочья, на мелкие части. Под «одеждой» Церкви мы понимаем всех верных чад Церкви… Аналогично и «одеждой» еретиков являются все те, кто последовал их заблуждениям, прилепляясь к еретикам единодушием с ними. Особенность еретиков в том, что они не могут оставаться долго в том состоянии, в котором пребывали в самом начале своего выхода из Церкви. Они постоянно ищут что-то новое и тем самым падают еще глубже в бездну, выдумывают еще более пагубные идеи. Этим они как бы разрываются на многие части, отдаляются друг от друга в спорах между собой о своих заблуждениях. И поэтому своих последователей они тоже разрывают на многие части. Вот об этом разделении последователей еретиков хорошо сказано тем, что друзья Иова, придя к нему, разодрали свои одежды. Но как тело обнажается, если разорвать одежду, так лукавство и ложь учения еретиков становится понятна из разделения их последователей. Разногласие и споры неминуемо постигают тех, кто, следуя порочному согласию, восстал против Церкви ложным учением.

Еретики размышляют о Небесном по земному. Друзья Иова бросают пыль над своими головами к небу. Что есть пыль, как не образ приземленных мыслей, мирского образа мышления? Что подразумевается под главой, если не то, что является у нас главным – наш ум? Что подразумевается под небом, если не заповедь Господа помышлять только о Небесном? Таким образом, бросать пыль над головой к небу, означает искажение ума через мирское мудрование, означает помышление о высоком, но по земному. Божественное Откровение еретики исследуют, обсуждают, но не делают Его нормой своей жизни. Они бросают пыль над головой к небу тем, что силятся понять вещи высокие, Божественные с помощью земной мудрости и лишь силой своего рассудка.


 

Среда, 23 ноября 2016 г.

Опасность еретиков в том, что они смешивают правду с ложью

«И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей…» (Иов. 2:13).

Под видом притворного смирения еретиков скрыта их гордость. День - это тот период суток, когда солнечный свет освещает все вокруг, и мы имеем возможность познавать то, что видят наши глаза. Ночью же мы подобны слепцам - или не видим вообще ничего, или блуждаем в сумерках, как впотьмах. Под днем обозначено богопознание, а под ночью - духовное невежество. Число семь обозначает все мироздание целиком. Поэтому семью днями обозначено все время существования этого преходящего мира. Под образом непрестанного сидения друзей Иова с ним рядом в течении семи дней обозначено то, что еретики как и в учении, согласном с учением Церкви, так и в учении богопротивном, свидетельствующем об их невежестве, притворно считают себя принадлежащими истинной Церкви. Своим лукавством они ввергают Церковь в еще большие скорби. Соревнуясь друг с другом в высокоумии, надмеваясь тем, что знают все на свете, развивая в себе гордость, они приближаются к Церкви и жалят Ее ядовитым жалом, украшенным их лукавыми словами. Сидение вместе с Иовом на земле как раз и показывает напускное, ложное смирение, за которым скрыта гордая ложь учения еретиков.

Еретики вместе с нами сидят на земле тем, что разделяют учение Церкви о Боговоплощении. Под образом земли можно увидеть плоть воплотившегося ради нас Спасителя. Об этом было сказано Израилю: «сделай Мне жертвенник из земли…» (Исх. 20:24). Сделать из земли жертвенник Богу, означает исповедовать веру в воплощение Бога - Спасителя. Наше служение этому жертвеннику принимается Богом только тогда, когда наше смирение положит на алтарь веры в Воплотившегося Господа все, чем мы обладаем. На этот жертвенник из земли мы кладем наши дары тогда, когда нашу веру в Воплощение Спасителя подкрепляем образом своей жизни. Есть еретики, которые вообще отрицают истинность Боговоплощения. Есть такие, которые искажают учение о Самом Божестве или не согласны с нами в учении о Его воплощении. Но есть и те, чье учение о Боговоплощении не отличается от нашего. Они подобны друзьям Иова, сидящим вместе с ним на одной земле. Друзья Иова, изображающие еретиков, описываются как сидящие с Иовом семь дней и семь ночей на земле потому, что они не отрицают таинство Боговоплощения. Но они не способны понять полноту Истины из-за пребывания в темноте невежества, причина которого не в их злом намерении, а в нежелании жить по Истине, а это глупо. Итак, сидеть вместе с блаженным Иовом на земле, означает верить вместе с Церковью в истинность воплощения Спасителя.

«Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье» (Иов. 3:26)

Друзья Иова уподобляются еретикам тем, что имеют одни мысли правильные, а другие - неправильные. Выше мы уже сказали, что друзья блаженного Иова прообразуют еретиков, теперь мы можем более точно указать, в чем слова друзей Иова напоминают слова еретиков. Действительно, правильные слова трех друзей Иова очень хитро сплетены с неправильными. У всех еретиков есть такая особенность. Чтобы увлечь ум и чувства своих слушателей, еретики смешивают добрые слова с худыми. Если бы еретики всегда исповедовали ложные идеи, то они довольно быстро были бы обличены в своей лжи, и не смогли бы никого совратить в свое нечестие, и никогда бы не достигли своих целей. И наоборот - если бы еретики высказывали бы всегда только истинные идеи, то они, без сомнения, не были бы еретиками. Но в своем искусстве обольщения они используют и правду, и ложь, заражая злом добро. Чтобы сделать зло приемлемым для других, они маскируют его под видом добра. Также поступает убийца, который для того, чтобы отравить своего врага, протягивает ему чашу с ядом, край которой смазан сладким медом. Жертва при прикосновении к чаше сначала ощущает лишь сладость меда, но напиток в чаше, без сомнения, окажется для жертвы смертельным. Таким образом, еретики смешивают истину с ложью, и под видом мнимого добра собирают вокруг себя последователей, которых постепенно отравляют скрытым ядом. Но, иногда они все же слышат вразумление Святой Церкви и, исправленные Ее проповедью, избавляют свой ум от пагубного противоречия. Так и друзья Иова приносят жертву Богу руками святого мужа (см. Иов. 42:8) и снова возвращаются к созерцанию славы Высшего Судии. Кающиеся еретики хорошо обозначены в Евангелии очищением десяти прокаженных (см. Лк. 17:15). Ибо на прокаженном одна часть кожи покрыта светлыми пятнами, но это пятна болезни, а другая часть кожи сохраняет здоровый цвет. Итак, прокаженные изображают еретиков тем, что на их коже пятна болезни перемешаны со здоровыми участками. Поэтому для того, чтобы исцелиться они кричат: «…Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк. 17:13). Этими словами они показывают, что они заблудились и смиренно называют Христа наставником спасения. Таким образом, только после признания Христа единственным истинным Учителем Церкви, к еретикам возвращается красота здоровья.

 


 

 

Четверг, 24 ноября 2016 г.

Они вышли от нас, но не были наши

«И седовласый и старец есть между нами, днями превышающий отца твоего» (Иов. 15:10).

Еретики всегда покидают Святую Вселенскую Церковь. Причину их выхода из Церкви указал ап. Иоанн: «Они вышли от нас, но не были наши…» (1 Ин. 2:19). Своим ложным учениям они учат неокрепшие в вере умы людей, опираясь на высказывания древних отцов. Еретики считают, что отцы Церкви являются основоположниками их заблуждений, и поэтому, опираясь на мнение отцов, пытаются показать правдивыми свои ложные убеждения. В знании учения отцов Церкви еретики соревнуются с истинными проповедниками и даже с гордостью превозносятся над ними в знании святоотеческого наследия. Они лукаво утверждают, что древние отцы говорили о том, что сами еретики не могут подтвердить ни Священным Писанием, ни традицией. Священное Писание говорит: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). В этом мире Святая Церковь часто подвергается множеству гонений и испытаний, а жизнь еретиков, детей погибели, проходит без искушений. Господь не посылает им испытаний в этой жизни и награждает их спокойствием и благополучием, так как в будущей жизни они уже лишены награды. Видя страдания Святой Церкви, еретики считают, что гонения постигают Церковь из-за того, что Ее учение ложно. И своей благополучной жизнью они тоже пытаются обосновывать свои заблуждения.

«И отвечал Иов и сказал» (Иов. 16:1).

У нечестивых вошло в обычай лукаво обличать благочестивых людей в каких-нибудь грехах, которые совершают сами нечестивые. Причем они спешат сделать такое обличение еще до того, как их обличат в нечестии. Поступая так, нечестивые хотят показать, что праведники ничем не отличаются от них. А святые люди Церкви в терпении и смирении принимают на себя то, что никогда не делали, несмотря даже на то, что знают, что те, кто их обвиняют, сами повинны в грехах обвинения. Праведники пытаются вразумить грешников, и когда видят, что они не вразумляются, страдают сами. Вменяя себе грехи нечестивых, праведники пытаются исправить своим смирением и долготерпением то, что не смогли исправить словами проповеди… Терпя поношение от еретиков или каких-либо других отпавших от Нее людей, которых невозможно исправить, Святая Церковь как бы несет на своей спине дела тех, кто реально совершает беззаконие. Видя, что его друг Елифаз упрекает его лицемерно, и от слов утешения перешел к горьким упрекам, показав лживость своего утешения, благословенный Иов в терпеливом молчании показал терпение Церкви. Так же как Иов, Святая Церковь терпеливо выслушивает обличения, чтобы, улучив удобное время, своей проповедью показать пустоту обвинений. Поэтому после молчания Иов говорит:

«Слышал я много такого…» (Иов. 16:2).

Как мы уже сказали, верные чада Церкви часто слышат в свой адрес ложь от других людей, и нечестивые часто обвиняют праведников в том, что делают сами. Своим ответом Иов пророчески изображает времена жизни Церкви, когда под гнетом своих противников Она кажется совершенно побежденной еретиками или «прижатой к земле» светской властью. И Иов продолжает: «…жалкие утешители все вы!» (Иов. 16:2) потому, что еретики или нечестивые, когда думают, что совершенно победили последователей Церкви, пытаются еще сильнее увлечь умы верных своими ложными идеями, выдавая их за утешение праведников в скорби, причиной которой явились сами. По этой причине это утешение еще более обличает их в глазах праведников, ведь сладость слов утешения они разбавляют ядом своих заблуждений. Когда кажется, что «утешители» облегчают страдания праведников своими словами, на самом деле они хотят еще больше обременить праведников, возложив на них еще и груз греха. Но праведников… никогда не покидает строгость самоосуждения. Таким образом, праведники учатся в терпении нести жизненный крест, от чего становятся духовно сильнее и еще крепче без смущения держатся за Истину.

 


Пятница, 25 ноября 2016 г.

Церковь оплакивает пустую гордость еретиков

«Если я и действительно погрешил, то погрешность моя при мне остается» (Иов. 19:4).

Еретики имеют такую особенность – они кичатся с пустой амбициозностью своими знаниями. Они считают жизнь смиренных чад Церкви малозначащей и часто высмеивают простоту тех, кто верует православно. Святая Церковь обладает внутренней мудростью, которая внешне проявляется в том, что Она не выставляет свое знание напоказ. Церковь пребывает в смирении, не стремится приобрести популярные для мира знания. Побеждая гордость, Церковь не стремится к знаниям, которые Ей знать не положено. Желая обрести как награду истинное богопознание, Церковь не желает знать то, что Она не в состоянии понять и не берется судить о том, чего Она не знает. Об этом сказано так: «Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» (Притч. 25:27). Сладость меда приятна, но если он употребляется сверх меры, то из бочки со сладким медом едок вместо приятной пищи получает гибель для своего здоровья, а возможно и жизни. Мед гордости житейской тоже сладок. Но тот, кто его вкушает тем, что ищет знания, превышающие возможности человеческой природы, находит в результате лишь бесславие. Полученные знания становятся причиной гибели гордеца. Как мед, употребленный в избытке, приводит к вздутию живота едока вплоть до разрыва кишечника, так и естественная способность познания гордеца «лопается», будучи не в состоянии удерживать получаемое знание. Когда говорят о том, что что-то остается при нас, то имеют в виду, что это приносит нам пользу. И наоборот, когда говорят о том, что что-то не с нами, то имеют в виду что-то вредное. Именно потому, что собственные знания распирают сердца еретиков, благословенный Иов от своего лица, как от лица всей Вселенской Церкви говорит: «Если я и действительно погрешил, то погрешность моя при мне остается». Этими словами он как будто прямо говорит еретикам: «Несмотря на то, что вы считаете себя знающими, на самом деле вы не знаете ничего. Ваши знания тем дольше работают против вас, чем дольше вы пребываете в глупой гордости от обладания ими. Мое же «невежество» пусть остается при мне, оно дано мне и поддерживает меня. Я не дерзаю в гордости сердца искать каких-либо знаний о Боге без Его на то Воли. Пребывая в духе смирения, я пребываю в Духе Истины». Знания, которые ищут еретики, они используют исключительно для самолюбования и для того, чтобы показаться учеными. В этом состоит их отличие от смиренных и верных чад Церкви.

«И отвечал Вилдад Савхеянин и сказал: когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить» (Иов. 18:1-2).

…Все еретики уверены, что Святая Церковь пребывает в гордости из-за того, что утверждает, что Ей доверена Истина. И они же утверждают, что обладают такими знаниями, которые недоступны пониманию Церкви. И вообще все еретики презирают оценку, которую выносит о них Святая Церковь. Об этом сказано так: «Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших?» (Иов. 18:3).

Для человеческого рассудка вполне естественно проецировать на других собственное мышление или поведение. И вполне естественно предполагать, что кто-то мыслит точно также, и в своих поступках мотивируется тем же. По этой причине еретики, которые сами презирают праведников, считают, что праведники презирают их. Церковь же просто свидетельствует, что, упорствуя в своем заблуждении, они неразумны. Еретики же воображают, что Церковь вообще считает их за «животных». Они презирают Церковь, обосновывая свое отношение к Ней своими фантазиями о том, что Церковь презирает их. Они укоряют Ее в том, что сами о Ней придумали. Но Церковь лишь оплакивает их текущее состояние и будущую участь.

 


 

 

Суббота, 26 ноября 2016 г.

Только в Церкви душа будет очищена в мастерской любви

«… У серебра есть источная жила, и у золота место, где его плавят» (Иов. 28:1).

Как хорошо сказал праведный Иов: «У золота есть место, где его плавят». Как будто он прямо сказал еретикам: «Верные чада Церкви обладают истинной мудростью, сохраняемой во Вселенской Церкви. Церковь находится в скорби от гонений, которые вы сами на Нее воздвигаете. Но вашими же гонениями Она, как огнем, очищается от всей наносной греховной грязи. Об этом написано так: «Ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения» (Сир. 2:5).

Из этого выражения благословенного Иова также можно сделать вывод о том, что если даже какие-либо страдания постигают еретиков, то для них эти страдания бесполезны. И даже более, не исключено, что страдания еретиков могут быть поставлены им в вину. Часто, когда еретики сильно страдают за имя Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, они оценивают себя, свои силы и стремятся стать Его мучениками. Но что этим людям сказано устами святого человека, еще в глубокой древности: «и у золота место, где его плавят»? Это означает только то, что еретики могут пострадать за свои убеждения только в качестве наказания, но мучениками за Христа они стать не могут, ибо «у золота место, где его плавят». Что же вы, еретики, на это ответите? Вы сами прекрасно знаете свою вину, за которую должны понести наказание. Но за это наказание вы не получите мученический венец, потому что вы не находитесь в том месте – в Церкви, где можно этот венец получить. Вслушайтесь еще раз, что говорит святой человек: «и у золота место, где его плавят».

Существует только Одна, Единственная и Единая Церковь. Только находясь в Ней, вы, возможно, достигните очищения, то есть будете очищены от всей греховной грязи. И даже, если ради Бога вы пройдете через огонь гонений и скорби, то, находясь вне Церкви, вы будете только сожжены этим огнем, но не очищены. Дадим же слово пр. Иеремии и пусть он скажет, почему огонь очищения не имеет для вас никакой силы: «… плавильщик плавил напрасно, ибо злые не отделились» (Иер. 6:29)… Это происходит потому, что некоторые из еретиков думают неправильно о Боге, а другие, хоть и думают правильно о Творце, но не пребывают в единстве с братьями по вере. Одни отпали от Церкви из-за неправой веры, другие - от каких-то своих выгод, которые получают в расколе. Читая Декалог, мы отчетливо видим, в чем заключаются грехи и первого рода еретиков, и второго. Господь говорит: «…Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею…» (Мк. 12:29-30; Втор. 6:5). И тут же добавляется: «… возлюби ближнего твоего, как самого себя…» (Мк. 12:31). Если кто-то исповедует неправую веру в Бога, то очевидно, что он не любит Его. А тот, кто имеет правильные представления о Боге, но отделен от единства Святой Церкви, ясно демонстрирует, что он не любит своих ближних, раз он отказывается принимать их как своих родных.

Тот, кто отпал от единства нашей Матери-Церкви, или исповедует неправую веру в Бога (ересь), или, пребывая в расколе по причине нелюбви к ближнему своему, лишен Божественной Благодати. Жизнь еретиков и раскольников не вменяется им в подвиг. Об этом говорит ап. Павел: «И если я … отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Как будто он простыми словами подтвердил нашу изначальную мысль: «Вне границ своего места огонь плавления, который воздействует на меня, только мучит меня, но не очищает меня своим дыханием». Все, кто стремится обрести Божественный мир, всем сердцем ищут это место плавления. Они его, безусловно, находят, и, найдя, держатся за него всеми силами, потому что знают, что очистятся от грехов. И где же еще может быть такое место, как не в лоне нашей Матери-Церкви?.. Душа не станет ярче и не засияет красотой вечности где-либо, кроме этого места. Только в Церкви душа будет очищена в мастерской любви.


 

Воскресенье, 27 ноября 2016 г.

Даже страдая от гонителей, Церковь заботится о спасении верных

«Он строит, как моль, дом свой…» (Иов. 27:18).

Моль строит свой дом, одновременно нанося вред чему-либо. Нельзя придумать более точного сравнения с еретиком, который строит дом своего заблуждения в умах своих слушателей. Еретик подобно моли прогрызает в умах норы, обещая своим последователям возможность спасения души. И хоть он обещает последователям вечное блаженство, но его слова пусты, потому что лишены истины. Поэтому Иов добавляет: «… и, как сторож, делает себе шалаш» (Иов. 27:18). Ибо шалаш сторожа – это ветхая постройка без фундамента, которая быстро приходит в негодность и рассыпается. «Вечное блаженство», которое обещают еретики, разрушается так же быстро, как шалаш, с течением времени и после окончания земной жизни его уже нет совсем. Желая унизить Церковь, еретики иногда заручаются поддержкой сильных мира сего. Могущественные и богатые правители поддерживают еретиков чем могут, желая получить обещанное ими «блаженство». Но эти правители лишь хвастаются пред лицом Творца полученными от Него временными благами…

«Внимали мне и ожидали, и безмолвствовали при совете моем. После слов моих уже не рассуждали; речь моя капала на них» (Иов. 29:21-22).

Здесь, без сомнения, благословенный Иов, прообразующий Церковь, говорит о тех, кто был у него в подчинении. Святая Церковь, доведенная до нестерпимых страданий еретиками или мирскими людьми, вспоминает былые времена, когда все внимали Ее словам со страхом Божьим. Церковь сокрушается о судьбе своих злых противников и говорит о верных: «Внимали мне и ожидали, и безмолвствовали при совете моем». Как будто Она говорит простыми словами: «На сегодняшних моих слушателей не похожи ученики, которые придут потом. Ведь они откажутся признать Мои слова за истину, хоть и усвоят их себе как знание». Настоящие ученики Церкви «внимают и ожидают совет», не смея оспаривать слова Церкви, которые они принимают на веру. Они слушают Церковь для того, чтобы получить пользу от Ее слов, которые они не анализируют, а следуют им в своей жизни.

Поэтому Иов справедливо добавляет о прилежных слушателях: «После слов моих уже не рассуждали». Еретики, мало того, что бесцеремонно лгут на Церковь, так они еще осмеливаются рассуждать и добавлять что-то свое к Ее словам, надеясь, что их никто не будет проверять. Этим они хотят исказить проповедь самой Церкви. И опять Иов добавляет про верных учеников: «речь моя капала на них».

Под «каплями речи», что еще можно понять, как не капли святой проповеди? Свойством хорошей проповеди является быть дарованной каждому слушателю в количестве, соответствующему его способностям. «После слов моих уже не рассуждали», - говорится про благоговейное чувство верных учеников Церкви. А слова «речь моя капала на них» сказаны уже про искусство распространения Ее проповеди. Ибо те, кто проповедуют и учат, должны точно определить меру для слушателей и не преподавать больше, чем могут постичь ученики. Обязанностью проповедника является опускать себя к немощи своих слушателей. Если проповедник преподает слабым духом ученикам слишком высокие вещи, которые по причине слабости слушателей не принесут им пользы, то он скорее заботится о своей славе, чем о пользе для учеников. Ведь среди тех, кого призвал Господь, есть не только чаши, но также кружки, приготовленные для Скинии (см. Исх. 25:29; Исх. 37:16)… Кого обозначают кружки, если не самых малых, внимающих Господу? На алтаре Господнем приготовлены и чаши, и кружки, ведь Божественное Писание содержит не только таинственное и высочайшее Откровение, от которого даже дух захватывает, но и вещи простые, которые предлагает Откровение как бы на пробу, как при дегустации вина. Так пусть же Святая Церковь, страдая от еретиков или мирских правителей, все же помнит и о тончайшей мере своей проповеди для верных, и пусть говорит: «речь моя капала на них».


Понедельник, 28 ноября 2016 г.

Церковь со смирением призывает своих гонителей к покаянию

«Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» (Иов. 27:2).

В одном предложении благословенный Иов одновременно изображает собственную скорбь и описывает скорбное и горькое время гонений на Святую Церковь, в которое Она сгибается, угнетаемая ничем не прикрытым злом неверующих людей. Ибо двумя способами противники Церкви гонят Ее – или словами, или мечами. Задача Святой Церкви – с величайшим благоговением хранить мудрость и терпение. Мудрость Церкви проявляется тогда, когда Ее гонят словами. Терпение же проявляется, когда Ее гонят мечами. Сейчас же Иов говорит не о гонениях мечами, а об испытании Церкви ложными заявлениями в Ее адрес. Есть люди, которые когда оказываются в трудных жизненных обстоятельствах, сразу заявляют, что Бога нет. Есть такие, кто в трудных жизненных обстоятельствах хоть и признают бытие Бога, но утверждают, что Ему нет дела до жизни людей, их судеб и дел. О всех этих людях сказал пр. Давид: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога»…» (Пс. 13:1) и снова: «говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?»» (Пс. 72:11). Они снова и снова «говорят: «не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев»» (Пс. 93:7). Таким образом, благословенный Иов, который прообразует Святую Церковь, находящуюся в горечи гонений, возражает сразу двум описанным типам гонителей. Чтобы подчеркнуть, что Бог есть и Он есть Жизнь, Иов говорит: «Жив Бог». А чтобы подчеркнуть Божественный Промысел о творении, Иов говорит: «лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою». Ибо те беды, в которых оказался Иов, появились не случайно, но по Воле Бога, Который управляет всем миром.

«Они отдыхают в середине дня среди множества тех, кто жаждут и топчут в точилах» (Иов. 24:11)[1].

Все те, кто гонит Святую Церковь, что еще делают, если не «топчут в точилах»? По Божественной Воле, согласно Божественному Промыслу, гонители «топчут» для того, чтобы гроздья праведных душ могли дать сок, освободившись от тленной плоти, и наполнить им сосуды, в которых этот сок превратится в духовное вино вечной жизни. Когда гонители Церкви угнетают праведников, они как будто «толкут виноград своими ногами». И сок, выжатый из гроздьев, как бы находившихся в этом мире в подвешенном состоянии, течет, чтобы быть использованным как праздничный напиток на духовном Небесном пире. Пр. Давид хорошо описывает гонение Святой Церкви в псалме о лозе (см. Пс. 79). Те, кто угнетает верующих, действительно «топчут в точилах», но они и «жаждут». Ибо, гоня верных чад Церкви, они в слепоте своей злобы придумывают все более и более изощренные и дикие муки праведникам. Гонители Церкви каждый раз совершают поступки еще более чудовищные по сравнению с предыдущими.

Еретики не имеют возможности физически преследовать Церковь. Они прилепляются к власть имущим мира сего и уговорами и проповедью своих ложных идей пытаются склонить их к преследованию Церкви. И, когда они видят, что их дело увенчалось успехом, и сильные мира начали преследовать верных по их наветам, они (еретики) как бы отдыхают в самый разгар полдня. Хорошо сказано: «Они отдыхают в середине дня среди множества тех, кто жаждут и топчут в точилах», потому что еретики присоединяют к себе множество тех, кто уже и сами по себе восстают против Церкви. За счет них они способствуют еще большим гонениям на Церковь. И пока гонители, которых подстрекали еретики, угнетают Церковь, сами еретики как бы отдыхают от дел в середине дня.

«Вот удел человеку беззаконному от Бога и наследие, определенное ему Вседержителем!» (Иов. 20:29).

Еретики, когда видят верных чад Церкви, ведущих благочестивую жизнь, изнемогающими под гнетом искушений, считают, что они не сделали для Бога ничего полезного. Они даже считают, что, скорбящие согласно Воле Бога, праведники - это вообще плохие люди. Еретики так и не познали, что «Много скорбей у праведного…» (Пс. 33:20) и что «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Но благословенный Иов, как это делает и Святая Церковь, терпящая все удары от коварных слов гордецов, с великим смирением сердца отвечает еретикам: «Услышь, я молю тебя, мою речь, и покайся» (Иов. 21:2)[2].



[1] между стенами выжимают масло оливковое, топчут в точилах и жаждут.

[2] выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас.


Вторник, 29 ноября 2016 г.

Истинные добродетели основаны на истинной вере

«Говорил ли я: дайте мне, или от достатка вашего заплатите за меня; и избавьте меня от руки врага, и от руки мучителей выкупите меня?» (Иов. 6:22-23).

Церковь не желает слушать тех, кто хорошо учит о нравственности, но неправильно мыслит о Боге… Слова благословенного Иова звучат как бы от лица Церкви. Поскольку друзья Иова изображают собой еретиков, то Иов совершенно справедливо заявляет им, что не нуждается в их имуществе. Безусловно, под имуществом еретиков совершенно четко угадывается плотская мудрость. Пока еретики совершенствуются в мудрости века сего, они кажутся для мира богатыми. Церкви же такая мудрость не нужна, Она обладает мудростью духовной, которая значительно превосходит мудрость мирскую. Часто бывает так, что еретики, искажающие по сути догматы веры, высказывают о враге рода человеческого (дьяволе) правильные мысли. И, следовательно, правильно говорят о необходимости совершения добродетелей, чтобы не пасть в его ловушки. Но эти умозаключения все равно остаются плодом исключительно мирского рассуждения. Со стороны может показаться, что их правильные слова свидетельствуют о том, что они здоровы. Но на самом деле они по-прежнему остаются ужаленными змеем-дьяволом в голову и поэтому и в вере они остаются всегда «ранеными». Святая Церковь не желает слышать от еретиков какие-либо наставления о нравственности и о формах благочестивой жизни, поскольку те, кто проповедует правильную жизнь, на самом деле сами находятся в плену лжи, и потому проповедь их опасна.

В периоды гонений Святая Церковь вспоминает свой образ жизни во времена благословенные. Она вспоминает и предлагает нашему вниманию факты Своего милосердного отношения к тем, кто были поражены ядом ереси. Церковь предлагает нам посмотреть на Ее смирение и милосердие – те добродетели, которые во время гонений более всего высмеиваются «мудрецами века сего». Поэтому Иов говорит: «А ныне смеются надо мною младшие меня летами…» (Иов. 30:1).

Все еретики, по сравнению с возрастом Вселенской Церкви, справедливо называются «младшими летами», потому что они отпали от Церкви, а не Она от них. Об этом хорошо сказал ап. Иоанн: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19). Вот и получается, что «младшие… летами», отпавшие от Святой Церкви, смеются над Ней, отвергая слова Ее проповеди. И далее о них же хорошо добавлено: «… те, которых отцов я не согласился бы поместить с псами стад моих» (Иов. 30:1).

Кто является «стадом» Святой Церкви, если не множество верующих людей? И кто называется «псами» этого стада, если не отцы Церкви, которые стали хранителями верующих людей? Святые отцы, не переставая, днем и ночью громко проповедуют нам истинное учение о нашем Спасителе, они как бы во весь голос кричат нам слова проповеди. Про них сказано псалмопевцем: «…как и псы твои язык свой…» (Пс. 67:24). В Церкви есть много и таких чад, кто обратился к вере из язычества и даже сделался проповедником Бога. «Язык собак» может исходить даже от бывших врагов Церкви, так как после своего обращения Господь может превратить их в проповедников веры. Потому иудеи, которые отказались принять Господа и проповедовать о Нем, обличаются пророком: «… все они немые псы, не могущие лаять…» (Ис. 56:10).

Скажем теперь несколько слов об отцах еретиков – тех, кого мы называем «ересиархами». Это они зачали своих злых последователей лукавым семенем ложных слов. Иов говорит о том, что Святая Церковь не соглашается поместить «отцов» еретиков с «псами» Ее паствы. Основателей ересей Она отвергает и презирает причислить их к истинным отцам. Ересиархи хоть и привлекли к себе людей из безбожного языческого мира, преподали им хорошее нравственное наставление и научили их некоторым благочестивым поступкам, Церковь все же не может причислить их к истинным отцам. Они извратили учение о Боге, и Церковь не помещает их «с псами стада» Своего. Многие ересиархи… обильно потрудились на ниве просвещения и формально могут показаться отцами Церкви. Но из-за своих заблуждений они фактически явились разрушителями единства церковного стада и поэтому Святая Церковь, желая оградить от них свою паству, не помещает их «с псами стада». Об ересиархах Ефесянам писал ап. Павел: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян. 20:29).

Бывает даже, что еретики все более удаляясь в своем учении от истин веры, уделяют большое внимание видимой аскетике и делам благочестия. В результате усиления видимого подвижничества они могут даже показаться миру людьми возвышенными, духовными. И все же Святая Церковь отвергает их «подвиги», как основанные на лжи суемудрия.


Среда, 30 ноября 2016 г.

Истинные ценности – смирение и любовь приобретаются истинной верой

«Он стал, - но я не распознал вида его, - только облик был пред глазами моими; тихое веяние, - и я слышу голос» (Иов. 4:16).

Еретики не могут духовно познать Бога, хотя иногда или говорят, или поступают правильно. В своем воображении они представляют себе Бога, Которого не способны созерцать Духом. Они даже утверждают, что слышат голос Бога, подобный «веянию тихого ветра», или постигают Его тайны, как будто находясь к Нему ближе всех остальных людей. Еретики не проповедуют то, чему учил Господь всенародно. Они проповедуют то, что якобы получили тайно от Самого Бога… Однако, друзья блаженного Иова, прообразующие еретиков, не были бы друзьями святого мужа, если бы не придерживались хоть каких-то смыслов, соответствующих истине. Оскорбительные нападки друзей на Иова в целом выдают в них последователей лукавства, однако они весьма последовательны в отстаивании отдельных правильных мыслей. Искренность друзей Иова показывает, что они действительно говорят то, что думают. Но иногда еретики проповедуют какие-то истинные идеи или догматы веры, но не потому, что они так действительно мыслят, и не по вдохновению свыше, а потому, что такая форма проповеди необходима для борьбы со Святой Церковью. Знания о истине еретики стараются получить не для исправления собственной совести, а для хвастовства своей ученостью. Поэтому, в большинстве случаев, получается так, что они могут проповедовать нечто возвышенное и духовное, но, при этом, сами не знают как воплотить в жизнь сказанное. В образе друзей Иова мы видим характер жизни еретиков, – своими рассудочными знаниями они почерпнули что-то от Истины, поскольку в своей проповеди они используют полученные о Ней знания, но их жизнь – это жизнь не дела, а пустословия.

«И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время» (Иов. 30:2).

Силой рук названо обилие дел, совершенных по вере. «Сила рук» еретиков Святой Церковью вменяется ни во что. Церковь знает, что если мотивация дел ложна, то и сами дела не имеют никакой ценности. Ибо еретики на самом деле не любят ни Бога, ни ближних. О Боге они думают неправильно, а от ближних отпали своими спорами. «Сила рук» без любви, как свидетельствует великий проповедник ап. Павел, не имеет никакой пользы: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Иногда еретики демонстрируют миру стройность своего учения и подвижническую жизнь. Но в основе их дел всегда остается желание получить плоды своей деятельности еще в этой жизни. Как минимум они стремятся к собственной славе у людей. Поэтому Сам Спаситель говорит: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22-23). Своими словами благословенный Иов говорит о том, что в человеке ценность представляют смирение и любовь, а внешняя жизнь человека, даже если она удивительна, с духовной точки зрения не представляет никакой ценности. Поэтому Святая Церковь отвергает все дела еретиков, даже если они отмечены какими-либо чудесами. Даже чудеса не являются доказательством святости. Святость не в том, чтобы творить чудеса, а в том, чтобы любить всякого человека как самого себя, считая себя хуже его, и любить Бога, придерживаясь истинной веры в Него. Истинная сила в любви, об этом говорит Сама Истина: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Бог не говорит: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете совершать много добрых дел или чудеса», но Он говорит: «если будете иметь любовь между собою». Слова Господа ясно доказывают, что только любовь является признаком истинных Его последователей. Таким образом, свидетельство об истинности веры – дар братской любви. От этой любви отказались все еретики, отделившись от единства Вселенской Церкви, поэтому сказано о них: «И сила рук их к чему мне?». И потому, что все дела еретиков основаны на проходящей мирской славе, а не на смирении добавляется: «Над ними уже прошло время». Действительно, Святая Церковь считает, что время еретиков проходит в этой жизни, так как, даже прикрываясь именем христиан, они восстают против Иисуса Христа – подателя вечной жизни.


 


 

Добавить комментарий


Какая форма религиозного образования для детей, на Ваш взгляд, необходима?

Loading...

Сегодня

Воскресенье 23 сентября 2018 / 10 сентября 2018

Неделя 17-я по Пятидесятнице. Глас осмый.

Неделя пред Воздвижением. Собор Алтайских святых (переходящее празднование в 1-е воскресенье после 7 сентября). Мцц. Минодоры, Митродоры и Нимфодоры (305-311). Сщмчч. Исмаила, Евгения, Иоанна, Константина, Петра, Василия, Глеба, Василия, Иоанна, Николая, Палладия пресвитеров, прмчч. Мелетия и Гавриила, мч. Симеона, мц. Татианы (1937). Сщмч. Уара, еп. Липецкого (1938). Прп. Павла Послушливого, Печерского, в Дальних пещерах (XIII-XIV). Прп. кн. Андрея, в иночестве Иоасафа, Спасокубенского (1453). Апп. от 70-ти Апеллия, Лукия и Климента (I). Мч. Варипсава (II). Блгв. царицы Греческой Пульхерии (453). Свтт. Петра и Павла, епископов Никейских (IX). Собор Липецких святых. Прп. Кассиана, игумена Спасо-Каменного и Кирилло-Белозерского м-рей. Свт. Сальвия, еп. Альбийского (Галл.). Прп. Финиана Ольстерского, игумена (579) (Кельт. и Брит.). Св. Теодарта Маасткихтского (668) (Нидерл.). Перенесение мощей св. Эгвина, еп. Ворчестерского. Перенесение мощей св. Эфелволда, еп. Винчестерского.
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь