Суббота, 1 октября 2016 г.

Все способствует славе Божией: и злая воля сатаны здесь, и его справедливое наказание в вечности

«Будет ли он превозносить молитвы к тебе, или он будет говорить нежные слова тебе?» (Иов. 40:22)[1].

В этом месте мы понимаем, что эти слова относятся к Сыну, т.к. Ему Воплощенному он говорил нежные и кроткие слова: «…знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Лк. 4:34). И это левиафан произнес молитвы к Нему, когда он говорил о себе, как о легионе: «если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» (Мф. 8:31). Но это можно понять и в еще более широком смысле, потому что он умножает молитвы к Господу, когда нечестивые, которые составляют его тело, молятся, в день последнего суда, чтобы быть избавленными; когда его члены кричат слишком поздно: «Господи! Господи! отвори нам». Кому Он сразу же скажет: «не знаю вас, откуда вы» (Лк. 13:25). Тогда же он через многих из своего тела нечестивых, говорит нежными словами к Господу: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22). Говорят они мягкими словами о том, что что-то сделали именем Его, но творили это с жестоким сердцем, т.к. думали, что делают добрые дела от себя. Поэтому они и услышали: «не знаю вас, откуда вы». Далее следует: «Будет ли он заключать завет с тобою? Примешь ли его в рабы?» (Иов. 40:23)[2].

Тщательно соблюдается то, что левиафан заключает завет с Господом, и становится Его слугой навсегда. Ибо завет – это пожелания сторон, которые будут выполнены, и каждый достигает того, что он желает, и прекращает ссоры по желаемому результату. Древний враг, когда пылает факел его злобы, находится в противоречии с чистотой Божественной благодати, но даже в этом состоянии, он не ослушивается Его решений. Поэтому он иногда злонамеренно пытается искушать праведников. Но только пока Господь допускает, чтобы это происходило. Эта свобода искушать называется «завет», в котором желание искусителя осуществляется, и все же тем самым чудесно выполняется воля праведного. Ибо, как мы перед этим говорили, Господь часто подвергает Своих избранных искушению, но только для того, чтобы они были подготовленными к борьбе; так же, как после вознесения в Рай, после посещения тайн третьего неба, ангелы сатаны дали ап. Павлу урок, чтобы он не превозносился величием откровений (см. 2 Кор. 12:7). Но, это искушения для того, чтобы те, кто мог бы погибнуть от гордости, были унижены, и тем самым сохранены от разрушения. В тайном Промысле, поэтому, и беззаконию дьявола разрешено бушевать, но милует, превосходящая все, доброта Бога. И в этом завете, который он заключил с Богом, он по праву называется слугой. Потому что он подчиняется командам Небесной благодати, даже тогда, когда осуществляет свою злую волю. Он, таким образом, слуга по соглашению, который когда ему разрешается выполнять свою волю, управляется волей Небесной, даже искушая избранников Божиих, невольно способствуя их спасению своим искушением.

Итак, он способствует в этой жизни избранным, пока он в состоянии осуществлять свои злые искушения; но, также сказано, что он не просто слуга, но слуга навсегда. Поэтому мы вынуждены исследовать, как можно объяснить, что даже после окончания настоящей жизни, он является слугой Господа во веки. Ему больше не разрешается соблазнять праведников, тех, кто наполнен силой Небесной радости, когда он уже осужден на их глазах к геенне огненной вечного ада. Потому что в Небесной стране, в которой они вознаграждены за труды борьбы с искушениями, они освобождены от воздействия сатаны. Но в то же время этот левиафан со своим телом, а именно со всеми отверженными, предается карающему пламени, подвергаться пыткам вовек. И в то время, как они видят эти мучения, они славят Бога на самом деле все больше и больше, потому что они видят в себе благословение, которым они были вознаграждены, а в остальных - свидетелей наказания, которого они сами избежали. Ибо вселенная будет полна красоты и гармонии, когда ад будет справедливо карать нечестивых, и вечное блаженство справедливо вознаграждать праведников. Ибо черный цвет ставится на фоне картины с тем, чтобы белый или красный, который ставится перед ним, казался более красивым; так и в то время, Бог так расположит нечестивых, чтобы увеличить счастье избранных, отображая в их глазах страдания отверженных. И хотя радость они получают от созерцания Господа такую, что ее уже невозможно увеличить, тем не менее, они чувствуют себя более в долгу перед своим Творцом, когда осознают, что они были справедливо вознаграждены за терпение и борьбу, но зло они все же преодолели потому, что им милостиво помог Господь. Если искушение этого левиафана здесь, и его проклятья там, приносят такую пользу, то он является слугой навсегда, когда невольно способствует славе Божией: и его справедливое наказание там, и его несправедливая воля здесь.



[1] будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко?

[2] сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы?

 

 

 


 

 

Воскресенье, 2 октября 2016 г.

Неукротимая гордость сатаны все еще считает себя ангелом света

«Хочешь играть с ним, как с птицей?» (Иов. 40:24)[1].

Почему это наш враг сначала называется «бегемот», потом «левиафан», а сейчас сравнивается с «птицей», если не для того, чтобы показать его уничтожение? Под «бегемотом» понимается четвероногий монстр, когда он ест траву с лугов, как бык. Но когда «левиафан» ловится на крючок, несомненно, перед нами предстает дракон или извивающаяся змея в водах. Но теперь он приводится в сравнении с птицей, сказано «Хочешь играть с ним, как с птицей?». Рассмотрим, следовательно, почему он называется «монстр», или «зверь», почему «дракон» или «змея», и почему «птица». Для нас станет понятнее смысл его имен, если мы точно изучим ремесло его хитрости. Он уже не приходит с Небес на землю, и больше не поднимает себя любыми стремлениями надежды Небесного. Он, таким образом, четвероногое животное по глупости своих нечистых дел, дракон по злобе своей и боли, которую причиняет, а «птица» по легкомыслию своей природы. Потому что он не понимает того, что он делает против самого себя, он монстр, сильный, но глупый; потому что он злостно стремится причинить нам боль, он является «дракон», потому что он возвышает себя высокомерно по тонкости своей природы, он является птицей. Опять же, потому что он в своих злых деяниях, попадает в ловушку Божественного Промысла для нашего спасения, он «зверь», потому что он тайно кусает - «змея», а потому, что он иногда через его неукротимую гордость все еще считает себя ангелом света, он является птицей. Ибо, хотя он преследует человечество с его невообразимым мастерством в нечестии, он специально пытается совершить три преступления, а именно, чтобы подчинить себе людей какой-либо гордостью, некоторых злобой, а некоторых похотью. Он, таким образом, вполне заслуженно, называется именами по названию дел его, когда он называется «зверь», «дракон», или «птица». Ибо в тех, кого он искушает глупостью похоти, он является «зверем»; для тех, кого он разрушает и травмирует разгорающейся злобой, он является «драконом», но в тех, кого он возвышает до высокомерия гордости, как будто они поняли и достигли наивысшие вещи, он птица. Но в тех, кого он загрязняет наравне с похотью и злобой еще и гордостью, он существует как зверь, дракон, и птица в одно и то же время. Ибо он селит себя в сердцах тех, кто заблуждается им, в тех многих формах, в которых проявляются грехи, которыми он их опутывает. Таким образом, его называют разными именами, потому что он превращается в различного рода формы перед глазами тех, кто введен им в заблуждение. Ибо, когда он искушает кого-то по похоти плоти, и все же не победит его, он меняет свое искушение и форму, и зажигает его сердце в злобе. Если он не мог приблизиться к нему как «чудовище», он пытается приблизиться как «дракон». Если он не в состоянии повредить его ядом злобы, то помещает хорошие качества искушаемого пред его глазами, и возвышает его сердце гордостью. Т.е., если он не смог подобраться к человеку как дракон, он проносится перед ним призраком тщеславия, он летит перед очами его мысли, как птица. И эта птица, несомненно, чем сильнее поднимается против нас, тем меньше мы оказываем ему сопротивление в связи со слабостью и немощью своей собственной природы. Но она не смогла преодолеть смерть плоти, которую взял на Себя наш Искупитель. Там, где он оторвал себя от своего Творца на крыле гордости, он там нашел ловушку своей смерти. Ибо он был побежден той самой смертью Его плоти, которой в своей гордости он жаждал, и сам попал в сети смерти Праведника. Поэтому и сказано: «Хочешь играть с ним, как с птицей?». Ибо Господь в истине играл с ним, как с птицей, когда в Своем Единородном Сыне Он указал ему на наживку, но скрывал крючок. Ибо он видел то, что брал в рот, но он не видел Того, Кого глотал. Ибо, хотя он сам признал, что Он был Сын Божий, но он считал, что Он умирал просто как человек, для умерщвления Которого он пробудил умы преследовавших Его евреев. Но он стал осознавать слишком поздно, в тот самый момент, когда Его уже предали, что он будет наказан, и что его наказание смерть. Потому он напугал жену Пилата во сне, с тем, чтобы ее муж воздержался от преследования Праведника (см. Мф. 27:19). Но план, который был тайно установлен, не мог быть им изменен. Смерть Человека Праведного, Который умирает несправедливо, должна была стать выкупом за смерть грешников, умерших справедливо.



[1] станешь ли забавляться им, как птичкою

 


 

 

Понедельник, 3 октября 2016 г.

В мир Господь послал Своих немощных проповедников, чтобы питать их Своей силой

«Или ты будешь связывать его для служанок твоих?» (Иов. 40:24)[1].

Положение слуги позорно для мужчин, ибо их сила больше силы женской. И эта сила помогает им избежать рабства. Господь, поэтому, хорошо говорит, что Он связывает этого левиафана не для мужчин, но и для Своих служанок. Потому что, когда Он пришел для нашего искупления, и послал Своих проповедников против гордости мира, Он выбрал неразумного, и оставил мудрого; выбрал слабого, и оставил сильного; выбрал бедных, и оставил богатых. Господь, поэтому, связал силу этого левиафана для Своих служанок, потому что, как ап. Павел свидетельствует, Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильных мира сего (см. 1 Кор. 1:27)[2]. Отсюда хорошо сказал Соломон: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов, заколола жертву, послала вино свое и приготовила стол; послала служанок своих, чтобы призвать к цитадели и к стенам города» (Притч. 9:1-3)[3]. Для Премудрости в истине построен дом, когда Единородный Сын Божий, создал Себе человеческое тело во чреве Богородицы. Тело Единородного называется дом Божий, или его еще называют храм Божий, т.к. в нем одновременно обитает Сын Бога и Человека. Но это может быть понято и в другом смысле: ибо Святая Церковь тоже называется дом Премудрости. Она «вытесала семь столбов», т.к. она отсекла в душах проповедников любовь к смертному миру, и подняла их вверх нести покров Святой Церкви. И потому, что они поддерживают Ее совершенство, они обозначаются числом семь. Она «заколола жертву», потому что позволила, чтобы жизни проповедников были принесены в жертву их преследователям. Она «послала вино свое», потому что она объявила нам тайны Божии, и Она «приготовила стол», ибо Она соделала для нас открытыми тайны Священного Писания и дала их нам в пищу для нашего духа. Она послала служанок своих, чтобы призвать нас к цитадели и к стенам города, потому что она научила слабых собирать верных, мужественных на райское строительство своей внутренней духовной страны. Потому Господь хвалит Нафанаила в Евангелии (см. Ин. 1:47), но еще не называет его в проповедниках, потому что, каждый должен был сначала отказаться от своей собственной похвалы, чтобы получить Его силу проповедовать. Все, что они делали, конечно, было всем видно, и чем больше было видно, что они делали, тем более ясно было видно, что они делали это не своими силами, а Господа. Для того, чтобы Его чудесная сила могла сиять языками Его проповедников, эти проповедники не должны приписывать эту заслугу себе. Господь, поэтому, для «служанок» сначала связал в них гордую силу левиафана, потому что он послал в мир слабых проповедников, но питал их своей чудесной силой. И это левиафан связан для служанок, когда свет истины сияет пред слабыми, а древнему врагу не допускается бушевать в свою волю против умов избранных. Он дает силы против него, чтобы слабый мог стать сильным через Него. Потому Господь обращает наше внимание на тех, кого Он Сам посылает против него.



[1] и свяжешь ли его для девочек твоих?

[2] но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

[3] Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:

 


 

Вторник, 4 октября 2016 г.

Проповедь веры – есть вложение средств, когда прибылью становится вера слушающих

«Его друзья нарежут его на куски; купцы продадут его» (Иов. 40:25)[1].

Это левиафан режется на куски, так часто, как его члены отделяются от него мечом Слова Божия. Ибо, когда злые люди слышат слово истины, и, бывают сражены святым страхом, то приостанавливается их содружество с заклятым врагом, и те, кто во зле придерживались его мыслей, изымаются, т.е. как бы разрезается его собственное тело. После «служанок» называются «друзья», а потом «купцы». Святые проповедники, будучи «служанками», сначала проходят через свою слабость и страх, потом становятся «друзьями», когда укрепляются в вере, и, наконец, становятся «купцами» - когда могут вершить дела веры. Ибо сказано им в слабости: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:32). Он же сказал им: еще раз, растущим в силе, но: «… но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15). Наконец, они готовы к тому, чтобы вести свое дело: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Проповедь веры, это своеобразное вложение средств, когда отдается слово, а прибылью купцов становится вера слушающих. Они уже, как купцы, создают свое дело, вкладывают проповеди, и от народа получают возврат в вере. Они приумножили веру, и получили свою святую жизнь. Ибо если проповедь праведников не была бы такой, псалмопевец, конечно, не сказал бы: «возьмите псалом, дайте тимпан…» (Пс. 80:3). Ибо в тимпане кожа сушится для того, чтобы получился звук. Что имеется в виду? Возьмите духовную песню сердца, и верните временное смертное тело. Соломон никогда не сказал бы о Святой Церкви как о добродетельной женщине: «Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским» (Притч. 31:24). Что может означать одежда, как не тонкую текстуру святой проповеди? В которой люди могут отдохнуть тихо, потому что ум верующих обновляется небесной надеждой. Потому же животные виделись ап. Петру в льняной простыне (см. Деян. 10:11-12), потому что души грешников по милости собрались вместе, будто окутанные нежным покрывалом веры. Церковь, таким образом, производит и продает эти прекрасные одежды, потому что она сообщает в словах о вере, и получает от неверующих веру и путь к вечной жизни. И она продала пояс Ханаанским купцам, потому что мощью праведности, которую показала, проросла в языческом мире, и сохранилась там. «Да будут чресла ваши препоясаны…» (Лк. 12:35). Господь, следовательно, в поиске Своих проповедников находит их «служанками», путем изменения их Он делает их «друзьями», обогащая Своими дарами, устанавливает их как «купцов». Ибо те, кто в немощи боялись угроз мира, поднялись после того, как узнали Божественный замысел. Но когда обогащенные добродетелями, они пронесли весть веры, поражая членов этого левиафана, они становятся друзьями, ибо объединяются в любви к Истине; а потом они смогли выводить из его тела и души грешников, становясь умелыми купцами, и проявляя в себе широкие сокровища добродетелей. У этого левиафана голосом правды были изъяты многие благодаря проповедникам Бога, потому Он обещает через пророка: «и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15:19). Ибо тот отделяет драгоценное из ничтожного, кто отрезает души людей от тела проклятого древнего врага. Его по праву называют «уста Бога», потому что им, несомненно, произносятся божественные слова.



[1] будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами?

 


 

Среда, 5 октября 2016 г.

Свободная воля избранных развивается правильно, когда разум под воздействием благодати возвышается над земными желаниями

«Я не поднял его по жестокости» (Иов. 41:2)[1].

И, как будто зная, что мы немедленно спросим: «Как же Ты не поднял его по жестокости, если Ты разрешил ему пожрать и истребить так много?», Он тут же добавил: «Ибо кто может противостоять Моему лику? и кто сначала дал Мне, что Я должен отплатить ему?» (Иов. 41:2-3)[2].

В этих двух стихах Он указал как на мощь Своей Силы, так и на всю весомость причины. О Силе Своей Он сказал: «Ибо кто может противостоять Моему лику?». А по поводу причины, Он добавил: «и кто сначала дал Мне, что Я должен отплатить ему?». Как будто Он сказал: «Я не поднимал его по жестокости, потому что Я спас избранников Моих Своей Силой, и Я осуждаю нечестивых не несправедливо, а имея на то основания; т.е. Я был в состоянии спасти тех, кого Я милостиво избрал, и тех, кого Я отвергаю, Я не несправедливо отвергаю». Потому что никто не предварил ничем и не дал сначала ничего Богу для того, чтобы Божественная Милость обязана была бы следовать за ним. Ибо, если мы не пришли к Богу добрыми делами, это и есть то, о чем говорит пророк: «Его милость предварит меня» (Пс. 58:11)[3]. Если мы делали какие-то добрые дела для того, чтобы заслужить Его милость, это есть то, о чем говорит апостол: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Если наша любовь к Богу проросла, то это то, о чем говорит ап. Иоанн: «… не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин. 4:10). Это то, о чем говорит Господь Осии: «...возлюблю их по благоволению…» (Ос. 14:5). Если без Его дара, своими силами мы следуем за Богом, это то, о чем предупреждается в Евангелии, говоря: «… ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Или где Он говорит: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня…» (Ин. 6:44). Где это то, что Он снова говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал…» (Ин. 15:16). Мы сводим на нет дары добрых дел, думая, что делаем их собственными силами, о чем благотворно было сказано ап. Павлом, что вся самоуверенность человеческого разума должна быть срезана с самого корня сердца, когда он пишет: «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2 Кор. 3:5). Итак, ни у кого нет никаких заслуг перед Богом, чтобы быть в состоянии держать Его как своего должника. Все просто - Творец удивительным образом предузнал всех заранее, и справедливо некоторых оставляет в их злых привычках.

Но все же Он Своим избранникам не оказывает милосердие без справедливости, потому что Он справедливо проводит их здесь через жестокие скорби. Опять же, Он не оказывает отверженным справедливость без милосердия, потому что Он здесь терпеливо переносит тех, кого осуждает вовек. Итак, и избранные получают от Него благодать, которая упреждает (заранее защищает) их, и отверженные получают ее согласно тому, что они сами заслуживают. Поэтому и избранные одариваются по Его милости, и нечестивые терпятся по Его справедливости. Хорошо сказано: «Кто сначала дал Мне, что Я должен отплатить ему?». Как будто явно сказано: «Я не обязан по каким-либо причинам спасать отверженных, потому что я не связан с ними в качестве должника никакими их деяниями». Поэтому они не получат вечные выгоды от Небесной Страны, потому что, когда они могли заслужить Ее, они по своей свободной воле презирали Ее. Но свободная воля правильно вырабатывается в избранных, когда по внушению благодати, их разум возвышается над земными желаниями.



[1] Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его;

[2] кто же может устоять перед Моим лицем? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое.

[3] Бог мой, милующий меня, предварит меня;

 


 

Четверг, 6 октября 2016 г.

Верным благодать помогает распознавать смыслы тех речей, когда зло прячется под одеждой праведности

«Кто разгадает лицо его под одеждой? кто раскроет одежды его?» (Иов. 41:5)[1].

Левиафан искушает одним путем умы людей, которые религиозны, а другим путем тех, кто посвящен этому миру. Ибо он открыто представляет нечестивым злые вещи, которые они сами желают; но он тайно расставляет сети для добра, и обманывает благочестивых под видом святости. Нечестивым он представляет себя открыто, как своим друзьям, но с остальными он являет себя, так сказать, в закрытом наряде, как если бы они были чужими, с целью внедрить тайно, скрыто под покровом доброго дела, злое, то, что он не может заставить их сделать открыто. Потому его члены, когда они не в состоянии повредить открытым злом, часто принимают облик добрых дел, и, по сути, являясь злом, обманывают внешним видом святости. Ибо если бы все нечестивые были открытым злом, они бы многими не принимались за благо. Но они принимают внешний вид блага для того, чтобы хорошие люди, увидев их внешний добрый вид, который они являют, приняли также от них яд по сути, который в другом случае они бы отвергли. Поэтому ап. Павел, созерцая некоторых мужей, которые под прикрытием проповедничества посвятили себя служению мирской славе, говорит: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:13-14). И Иисус Навин знал и боялся этой возможной трансформации; поэтому, когда, увидев ангела, он спросил его, на чьей он стороне: «наш ли ты, или из неприятелей наших?» (Нав. 5:13), ибо, если бы он был из враждебной силы, то зная, что подозревается, не смел бы обмануть. Поскольку левиафан, пытаясь творить беззакония, часто одевает на себя подобие святости, и все виды его одеяния не могут быть обнаружены никак, кроме Божественной благодати, сказано: «кто раскроет одежды его?». Кто, кроме Меня вдохновит умы рабов Моих благодатью самой тонкой проницательности для того, чтобы при попытке зла скрыться, они видели его лицо открытым, хотя оно и таится под одеждой святости. И т.к. он пытается действовать в умах верующих, иногда открыто выдавая себя, а иногда скрытым внушением (ибо он действует и делом, и убеждением) добавляется: «И кто вступит в середину рта?» (Иов. 41:5)[2].

Кто в сдержанных рассуждением умах избранных растолкует слова его предложений, и покажет, что они не таковы, как они звучат? Им кажется, что они обещают что-то хорошее, но оно приводит к смерти. Надо настолько проникнуть в середину его хитрых слов (рот), чтобы не их звучание, но значение их смыслов рассмотреть. Адам не вступил в середину рта, ибо он забыл тщательно рассмотреть аргументы своего врага. И он потерял бессмертие, ибо поверил в истинность слов «змея», что может достигнуть Божественности, минуя своего Творца. Под прикрытием внешних смыслов, он остался невнимательным по отношению к внутреннему смыслу его слов, и сам отдал себя на съедение.



[1] Кто может открыть верх одежды его

[2] кто подойдет к двойным челюстям его?

 


 

Пятница, 7 октября 2016 г.

Лживые проповедники всегда защищены властями этого мира

«Кто может отворить врата лица его?» (Иов. 41:6)[1].

Эти «врата лица» - злые учителя, которые именуются вратами, потому что каждый человек входит через них для того, чтобы этот левиафан мог рассматривать их в княжестве своей власти. Ибо, как Священное Писание имеет обыкновение называть святых людей вратами Сиона (см. Пс. 86:2) (Сион - значит «смотреть», и мы заслуженно называем святых проповедников «врата Сиона», потому что через их жизнь и учение мы входим в тайны небесного созерцания), так и учителя лжи означают врата этого левиафана. При получении от них ложной проповеди, путь погибели открыт для их жалких слушателей. Но эти врата, как правило, открыты перед глазами людей для того, чтобы узнать, но они еще закрыты для того, чтобы захватить, потому что с виду они представляют правильные вещи, но в своих делах, они показывают, что, в сущности, они зло. Они закрыты для того, чтобы захватить, потому что через их лицемерие, они могут быть различены. Но пока Господь открывает их с удивительной силой, он делает сердца лицемеров понятными (явными) для избранных Его. Кто, следовательно, откроет врата его лица? Кто обнаружит ясное понимание для Моих избранных ложных учителей, которые скрыты под подобием святости. И т.к. левиафан бушующий во лжи и старающийся обратить сердца людей к себе, отправляет своих проповедников, и чтобы согнуть их, возбуждает против них сильных мира сего, Господь хорошо добавил: «В кругу ужаса его зубов» (Иов. 41:6)[2].

Ибо Он пожелал в другой фразе, «зубами» назвать то, что Он выше называет «врата». Проповедники лжи являются его «вратами», потому что они открывают вход в погибель. Они его «зубы», потому что они ломаются о стойкость и крепость правды тех, кого они захватывают по ошибке. Как под зубами Святой Церкви мы понимаем тех, кто раздавливает в проповеди твердость грешников (ибо сказано Соломоном: «зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни…» (Песн. 4:2); и они заслуженно сравнены со стриженными и выкупанными овцами, потому что, предполагая невинную жизнь, они сбросили в сторону старую овечью шерсть их прошлого в омовении Крещения), так и учителя лжи названы зубами этого левиафана. Потому что они калечат своими укусами жизнь отверженных, и приносят их, когда они выведены из целостности истины, в жертву лжи. Их проповедь, может быть, было бы легче презирать слушателям, но дополнительный ужас от мирских властей возвышает их в глазах людей.

Поэтому, правильно сказано: «В кругу ужаса его зубов», т.е. злые силы этого мира защищают лживых проповедников антихриста. И многие из сильных мира сего стремятся подавить жестокостью тех, кого проповедники не смогли соблазнить своими словами. В кругу, таким образом, ужаса зубов. Как будто это явно сказано: «Эти ложные проповедники раздавливают некоторых своим убеждением легче, потому что есть другие вокруг них, которые своим ужасом поражают умы слабых». Во времена гонений, некоторые яростными словами, а другие мечами, извращают благочестие верующих. Ибо кто не будет презирать, даже если бы он был слаб, зубы этого левиафана, если бы ужас не защищал их кругом при помощи мирских властей? Но они действуют с двоякой хитростью, потому что то, что одни болтают словами, обеспечивается другими ударами мечей. И поведение обоих, и сильных мира сего, и проповедников, заключается как раз в Апокалипсисе Иоанна, в коротком предложении, в котором сказано: «ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их» (Откр. 9:19), соответственно рот – это знания и слова (проповедники и учителя), а «хвост» – это сильные мира сего. Власть этих лошадей, то есть самых злых проповедников, заключалась во рту их и в хвосте. Потому что они сами действительно проповедуют порочные вещи в своих убеждениях, но, опираясь на светскую власть, они возвысили себя посредством «хвоста». И потому что они сами, возможно, презирают себя, они хотят себе уважения от слушателей, и используют помощь тех, чьим патронажем они поддерживаются. И по праву описывается, что этот круг зубов ужасен, потому что многие ужасы творит светская власть, и, хотя это не приговор истины, но, конечно, они страшны в порочности своей проповеди. Псалмопевец хорошо описал этого же антихриста, говоря: «Под его языком труд и болезнь: он сидит в засаде с богатыми в тайных местах» (Пс. 9:28-29)[3]. Из-за его порочных учений, труд и болезнь находится под его языком. Потому что он показывает чудеса - он сидит в засаде; а поскольку пользуется славой светской власти - сказано «с богатыми в тайных местах».



[1] Кто может отворить двери лица его

[2] круг зубов его - ужас

[3] под языком - его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаенных местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным;

 

 


 

 

Суббота, 8 октября 2016 г.

Нечестивые в своих гордых мыслях презрели Спасителя даже за то, что Он явился смиренным ради них

«Его тело как каленые щиты» (Иов. 41:7)[1].

Священное Писание имеет обыкновение использовать слово «щит» иногда в благоприятном, иногда в неблагоприятном смысле. Защита щитом часто означает Божественную защиту, но это слово иногда используется для врага человека. Божественная защита обозначается щитом, например, когда говорит псалмопевец: «Ты короновал нас щитом Твоей доброй воли» (Пс. 5:13)[2]. Господь коронует щитом, потому что тех, кому Он помогает, защищая, Он венчает на награждение. Опять же, «щит» тем же пророком используется для врага человека, когда он говорит в другом месте: «Там сокрушил Он рога, лук, щит, меч, и брань» (Пс. 75:4)[3]. Ибо «рога» обозначают надменность гордых, «лук» - козни тех, кто ударяет издалека; «щит» - твердость упрямого в своей защите, «меч» - удар от всего, что рядом; «брань» - движение ума против Бога. И все это, несомненно, разгромлено в Святой Церкви, когда умы тех, кто сопротивляется Богу, укрощаются при помощи смирения. Поэтому снова сказано тем же псалмопевцем: «Он сокрушит лук, сломает оружие, и сожжет щиты в огне» (Пс. 45:10)[4]. Ибо Господь ломает лук, когда рассеивает тайные коварные планы тех, кто подстерегает издалека. Он ломает оружие, когда давит покровителей человека, который был поднят против Него. Он сжигает щиты в огне, когда от жары Святого Духа зажигает теплом покаяния и исповеди умы грешников, которые защищались с упрямой твердостью. Тело этого левиафана в этом месте сравнивается с «каленым» щитом, потому что мы знаем, что каждый сосуд, который калится, становится тверже. Но все же, при падении, он, как правило, хрупкий. Если щиты закаливаются, они становятся сильнее против ударов стрел, но хрупки при падении. Они действительно отражают удары тех, кто ударяет их, но разбиваются на фрагменты при их собственном падении. Поскольку тело этого левиафана, то есть всех нечестивых, закалены упрямством, но хрупки в своей жизни, они сравниваются с калеными щитами. Ибо, когда они слышат слова проповеди, они не позволяют даже малой доли обличения проникать в них; потому что в каждом грехе, который они совершают, они прикрывают себя щитом гордой обороны. Ибо, когда любой из них обличается в грехе своем, он не думает сразу, как исправить свою вину, он думает, что противопоставить обличению и как помочь в своей защите. Стрелы истины не проникают в них, потому что они встречают слова святого обличения щитом гордой обороны. Отсюда хорошо сказал Иеремия о евреях, охранявших себя от заветов Господа, гордой обороной: «Воздай им, Господи, по делам рук их» (Плач. 3:64). И он тут же упомянул это воздаяние более четко, сказав: «дашь им щит сердца, труд Твой» (Плач. 3:65)[5]. Труд Господа, который появился среди людей - это Его человеческая природа, способная страдать. Человеческая природа, которую евреи презирали, увидев Его в своих гордых мыслях; и они презирали верить Ему, что Он бессмертен, Тому, Кого в Его человеческой природе они увидели смертным. И когда они видели славу Его смирения, будучи закалены высокомерием гордости, они старательно трудились, чтобы святые слова проповедников не проникали в их сердца. И Господь воздает им за злые дела, ибо дает им щит сердца Своего труда, т.е. на Своем праведном суде Он показывает, что они напрасно гордо упрямились против Него, видя Его труд по спасению наших немощных ближних. Они отвергли истинные слова проповедников, потому что они презренно отнеслись к Господу в Его страданиях. Они поставили щит сердца против Самого Господа и труда Его. Они презирали Его в своих надменных мыслях даже за то, что Он явился смиренным ради них.



[1] крепкие щиты его - великолепие;

[2] Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его.

[3] Там сокрушил Он стрелы лука, щит и меч и брань.

[4] прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем.

[5] пошли им помрачение сердца и проклятие Твое на них

 


 

 

Воскресенье, 9 октября 2016 г.

Христос страдает в Своих последователях от начала мира

«И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его» (Иов. 2:7).

Христос страдает в Своих последователях от начала мира. Никто из избранных не провел еще жизнь этом мире, не подвергшись козням дьявола. Поэтому членами Христа были все те, кто от самого начала мира пострадали за верность Богу, живя благочестиво. Разве Авель не открыл о себе, что он является Его членом, не только принеся свoею смертью себя словно в жертвоприношение, но и саму смерть увенчав молчанием? Итак, против Тела Искупителя были попытки вести борьбу от самого начала мира. Поражение диаволом Его тела язвою от пяты стопы до главы изображает то, что, начав с мучения простых людей, он достиг в своем неистовстве до Самого Главы Церкви. Поэтому справедливо говорится:

«И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею» (Иов. 2:8).

Черепком, то есть плотью Своей, воспринятой от земли, очистил гной греха. Что иное в руке Господней есть черепок, как не плоть, воспринятая от глины нашей природы? Черепок, как известно, укрепляется в огне. Плоть Господа в страдании стала более сильной, ибо, умерев плотью как человек по немощи, Он восстал от смерти без всякой немощи. Поэтому справедливо говорится через пророка: «Утвердилась, словно черепок, сила моя» (Пс. 21:16)[1]. Итак, утвердилась, как черепок, сила у Того, Кто укрепил немощь воспринятой плоти в огне своего страдания. И что иное, как не грех, следует понимать под гноем? [В Писании] грехи плоти обычно обозначаются под именем «плоть и кровь». Так и псалмопевец говорит: «Избавь меня от кровей» (Пс. 50:16). Гной есть гниение крови. Что иное мы понимаем под гноем, как не грехи плоти, ухудшившиеся из-за долгого пребывания в запущенном состоянии? Поэтому прегрешение, которым пренебрегли, подобно ране, источающей гной, которая усугубилась из-за злоупотребления грехом. Итак, Посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос, предавая Свое тело в руки гонителей, очистил гной черепком, ибо изъял от плоти грех. Ибо пришел, как написано, «в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3). Отдавая врагу невинное тело Свое, Он очистил заразу нашей плоти, и даровал нам свободу, Сам пожертвовав тем, через что враг в древности сделал нас своими пленниками; понудив нас употреблять плоть как орудие прегрешения. Своей жертвой Посредник обратил плоть в оружие оправдания. Поэтому гной и очищается черепком, ибо прегрешение побеждается плотью.

Спаситель наш не признает позорным быть пригвожденным к древу Креста. Спаситель терпит раны от стопы ноги до верха головы, так как Святую Церковь, которая есть Тело Его, неистовствующий искуситель преследует не только от крайних и дальних Ее членов, но самых высочайших. Об этом говорит и ап. Павел: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24).



[1] Сила моя иссохла, как черепок.


 

Понедельник, 10 октября 2016 г.

Бог избрал не мудрое мира

Сначала к познанию веры было собрано глупое мира, дабы после него было призвано и мудрое, как и ап. Павел свидетельствует: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1:27). И сами основоположники Святой Церкви называются Искупителем несведущими в писаниях, потому, что Он Сам через своих пророков показывал всем, что к жизни верующий народ привлекается не словом, но делом.

«Теперь бы лежал я и почивал… с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром» (Иов. 3:13,15).

Кого же он называет князьями, если не иерархов святой Церкви, которых Божественный Промысел избирает непосредственно на место предшествовавших проповедников? О них псалмопевец говорит Церкви: «Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле» (Пс. 44:17). Но что же он подразумевает под «золотом», если не мудрость, о которой сказано Соломоном: «Вожделенное сокровище и тук - в доме мудрого» (Притч. 21:20). Несомненно, что он представлял себе мудрость золотом, потому и назвал ее сокровищем. Мудрость справедливо названа золотом, потому что так же, как временные вещи покупаются золотом, так и вечные блага покупаются мудростью. Если бы мудрость не являлась золотом, никогда бы ангел не сказал Лаодикийской Церкви: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18). Мы покупаем золото, когда мы сначала выражаем покорность, чтобы получить мудрость. Некий мудрец побуждает нас сделать это приобретение, говоря «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе» (Сир. 1:26). А что же обозначают «домы», если не нашу совесть? Поэтому и сказано одному исцеленному человеку: «Иди в дом твой» (Мф. 9:6). Как если бы человек открыто услышал: «После этого чуда, произошедшего с твоим телом, ты должен обратиться к своей совести и подумать, каким явить себя Богу внутри». Что же символизирует серебро, если не Божественные слова, о которых сказал псалмопевец: «Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7). Слова Господни называются серебром, огнем испытанным, потому, что для того, чтобы слово Божие укоренилось в сердце, оно должно быть испытано страданиями.

Так пусть же святой человек [Иов], исполненный духа вечности, собирает во едино будущие события и охватывает глубиной своего ума людей, которые родятся по прошествии многих веков. И пусть он с великим удивлением думает об избранных, если бы никто из них не согрешил гордым желанием. С ними он бы без труда упокоился в вечности. И пусть он говорит: «Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром» (Иов. 3:13-15). Если бы тление греха не повредило нашего прародителя, он никогда не породил бы сынов геенны, но от него рождались бы только избранные, которые теперь, рождаясь во грехе, должны быть спасены через Искупление. Пусть же святой муж созерцает их, и думает о том, как он мог бы упокоиться с ними. Пусть он видит, что святые апостолы управляют порученной Церковью таким образом, что словом своей проповеди не перестают давать советы, и пусть он называет их царями и советниками. Пусть он видит, что после них на их место встают иерархи, которые владеют золотом, ведя мудрую жизнь, и озаряют других серебром священных изречений, проповедуя праведность, и пусть он называет их богатыми князьями, наполняющими дома своей совести золотом и серебром. [Для обручения Церкви Господу служит пророчество]. Но поскольку иногда святой муж не может предвидеть своим пророческим духом будущее, если только сердцу пророка не откроются прошлые времена и древность, то Он устремляет его взгляд и вверх и вниз, чтобы он видел не только будущее, но и то, что свершилось прежде.


 

 

Вторник, 11 октября 2016 г.

Святая Церковь растет по милости Бога и Христос закаляет ее постепенно

«Он заключает воды в густых облаках Своих так, что они не должны вырваться из-под них» (Иов. 26:8)[1].

По милости Бога Святая Церковь будет расти. Иов берет на себя смелость сообщить нам о ее росте, который последует из проповеди апостолов, принявших величайшие страдания, чтобы проповедовать людям то, что даже для невежественных было бы простым и понятным, а не то, что было бы высоким и трудным. Ибо святое знание здесь обозначено под названием «воды», потому что они передают его сердцам, как бы наливая его из своих уст, и при этом его необъятностью они не сокрушают, а живительно наполняют сердца своих слушателей. Отсюда о знании, которое внутренне свободно, но при этом не должно с чрезмерной силой падать вниз, а должно питать слушателей равномерными каплями смыслов слов, само это «облако» говорит: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею…» (1 Кор. 3:1-2). Ибо кто мог бы сделать это, если не ап. Павел, который был вознесен до Третьего Неба, который был помещен в Рай, даже слышал невыразимые слова, которые не разрешено человеку произносить, кто открыл такие неограниченные глубины небесного знания? И какие силы его слушателям потребовались бы? Смогла бы плоть выдержать, если бы все знания, которые ему доступны, которые удалось вместить в себя, он излил бы сокрушающим потоком вод?

Пророк Исаия, увидев ясно слова о Святой Церкви, которую не скроешь в темноте аллегорий, воскликнул: «великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов» (Ис. 33:21). Ибо высказывания Ветхого Завета были узкими и тесными потоками, которые скрывали в темноте суждения о духовных знаниях. Но, с другой стороны Святая Церковь явила учение широкими и открытыми потоками, потому ее суждения открываются одновременно многим из числа тех, которые их находят, и становятся ясными для тех, которые ищут. Поэтому далее говорится: «Глубины потоков Он исследовал, скрытые вещи привел на свет» (Иов. 28:11)[2]. Потому что, когда Он наполнил Своих толкователей духом понимания, Он открыл через них неясности древних пророчеств. И Святая Церковь отныне знает и видит Духом.

Но чтобы даже невежественные слушатели могли утешиться мягкими каплями проповеди, а не утонуть в знании, Бог связал воды в облаках так, что они не могут вырваться из-под них. Ибо проповедью учителей Он закаляет слушателей постепенно, так, чтобы немощь, питаясь каплями росы слов, могла превратиться в силу. Это хорошо описано в Евангелии в мистическом представлении, где сказано: «Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки» (Лк. 5:3). Лодкой Петра что еще обозначается, если не Церковь? И чтобы Господь мог проповедовать из этой лодки толпам, что стекаются к Нему, Он приказывает, как это было «отплыть несколько от берега». Так, лодка останавливается, не заплывая в глубину, и все же так, чтобы оторваться от земли, что означает, безусловно, то, что невежественному человеку Его проповедники не должны проповедовать ни слишком глубокое, относящееся к небесному миру, и ни то, что земное. Итак, «воды не должны вырваться из-под облаков», потому что проповеднику, выступающему перед слабыми умами, запрещено проповедовать без ограничений все знания, которые он сам смог увидеть.



[1] Он заключает воды в облаках Своих, и облако не расседается под ними.

[2] останавливает течение потоков и сокровенное выносит на свет.


 

 

Среда, 12 октября 2016 г.

Христос даровал Церкви Мудрость – Себя

«Не будет обменяна она [Мудрость] на золотые сосуды, высокие и переполненные» (Иов. 28:17)[1].

Высокими и заполненными до краев золотыми сосудами были ветхозаветные отцы. Но Мудрость Бога, чтобы… искупить нас от плотской жизни, явилась во плоти. Тот, кто не видел эту Мудрость в истинном свете, предполагал, что Посредник между Богом и человеком, Человек Иисус Христос, span style=MsoNormalбыл одним из пророков. Но Христос [Сам] поднял глаза избранны/pх…, когда они смотрели на Него, но видели человека. Поднял глаза, спросив святых апостолов: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (Мф. 16:13). И когда они вслед отвечали Ему: «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф. 16:14); и тут же им был задан вопрос касательно их собственного восприятия: «а вы за кого почитаете Меня» (Мф. 16:15)? И ап. Петр, отвечая непосредственно голосом всей Церкви, говорит: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16). Согласно словам ап. Павла призванные знают «Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:24). И эту Мудрость ап. Петр отказался обменять на золотые сосуды, высокие и переполненные, потому что он о Ней понял то, Кем Она действительно является по Своей Природе. Ибо, как уже было сказано, высоким золотым сосудом был пр. Иоанн, высоким золотым сосудом был и пр. Илия, также и пр. Исаия, и пр. Иеремия были им. Теперь тот, кто решит, что Бог был кто-нибудь из них, обменяет на золотой сосуд, высокий и переполненный, эту Мудрость. Но Церковь не обменивает эту Мудрость на золотые сосуды, высокие и переполненные, потому что она утверждает, что Христос Сын Божий не является одним из пророков, но Он Господь этих пророков. Ибо увидев, что Мудрость Сама пришла к ней, она отказалась держать себя только в этих золотых сосудах, и была готова в мужестве веры предать себя этой Мудрости. Поэтому она говорит в Песне Песней: «Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?». Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя» (Песн. 3:3-4). Ибо кого мы понимаем под «стражами, обходящими город», если не древних отцов и пророков, которые охраняют голосом святой проповеди наше безопасное поведение? Но когда Церковь стремилась к своему Искупителю, она не стала возлагать всю свою надежду на этих проповедников, о которых она говорит: «Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя». Ибо Его она не смогла бы найти, если бы она не пожелала отойти от них. Ибо неверующие, те, которые считали, что Христос Сын, кто-либо из них, оставались с этими стражниками. Но голосом веры ап. Петра, Святая Церковь прошла мимо стражей и отвергла веру в то, что Господь был кем-то из числа пророков. Потому пусть будет сказано: «не будет обменяна она на золотые сосуды, высокие и переполненные». Потому избранные, конечно же, чтят жизнь святых за их высокую возвышенность, и все же не впадают в заблуждение. Ибо тех, кого они знают как людей, они не сопоставляют с Богочеловеком.



[1] не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота.


 

Четверг, 13 октября 2016 г.

«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9:1)

«Столпы небес дрожат и изумляются от Его кивка» (Иов. 26:11)[1].

Иов называет «столпами небес» святых ангелов – главных проповедников, ибо на них в небесном мире выстроена вся структура духовного здания Церкви.

Одновременно Священное Писание свидетельствует: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего» (Откр. 3:12) потому, что у кого разум имеет твердой целью совершать дела Божии, тот устанавливается Богом в качестве опоры и в структуре духовного здания Церкви. Такой помещается в храме, который есть Церковь, одновременно и для пользы, и для украшения. Поэтому Иов называет «столпами небес» еще тех, которых апостол тоже называет «столпами Церкви», говоря: «Петр, Иаков и Иоанн, которые казались столпами, подали мне правую руку» (Гал. 2:9)[2].

Еще, вполне справедливо мы можем понять под «столпами небес» и сами Поместные церкви, которые, в единстве своего множества, составляют единую Церковь по всей земле. Поэтому и ап. Иоанн пишет к семи Церквям, что обозначает обращение к Единой Церкви, которая наполняется Духом семикратной благодати. Соломон сказал о Господе: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столпов его» (Притч. 9:1). И чтобы сделать понятным, что это было сказано о Церкви, Соломон продолжает свою речь, старательно описывая саму Таинственную жизнь Церкви: «она заколола жертву, растворила вино свое, она приготовила трапезу; она послала вперед своих служанок, чтобы они могли взывать к цитадели и стенам города. Если кто-либо мал, пусть он придет ко Мне…» (Притч. 9:2-4)[3]. Ибо Господь «заколол жертву», предлагая Себя от нашего имени. Он «смешал вино», смешивая вместе в чашу Его заповедей и историческое повествование, и духовный смысл. Потому в другом месте написано: «ибо в руке Господа чаша, и вино в ней красное; и она смешана» (Пс. 74:9)[4]. И Он приготовил трапезу, то есть Священное Писание, которое хлебом слова подкрепляет нас, когда мы утомлены, и приходим к Нему от бремени мира. И этот хлеб также укрепляет нас в борьбе против противников Церкви. Аналогично в другом месте сказано о Церкви: «Ты приготовил предо мною трапезу, против них, что беда мне» (Пс. 22:5)[5]. Христос послал Своих служанок, то есть апостолов, которые были в самом начале немощными [и потому названы в женском роде - служанки], чтобы «они могли взывать к цитадели и стенам города», потому что в то время, как они говорят о внутренней жизни, они поднимают нас к стенам Города Вышнего. И что же такое стены…, если не те, кто скромны, и не тщеславятся. Потому дальше добавлено Самой Мудростью: «Если кто-либо мал, пусть он придет ко Мне». Как будто сказано в простых словах: «Тот, кто видит себя большим в своих собственных глазах, сам себе преграждает путь ко Мне; ибо истинное возвышение достигается тем более, чем более ум каждого в себе унижен».

«Камни ее место сапфира, и ее комья золото» (Иов. 28:6)[6].

«Камни» здесь используются для обозначения силы верных. Святой ап. Петр прямо говорит: «и вы как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое…» (1 Петр. 2:5)[7]. И пр. Исаия обещает Церкви: «вот, я положу твои камни в порядке, и сделаю основание твое из сапфиров; и я сделаю оплот твой из яшмы и ворота твои из ограненных камней, и всю ограду твою из драгоценных камней. И все сыновья твои будут научены Господом» (Ис. 54:11-13)[8]. Господь «кладет в ней камни в порядке» потому, что Он упорядочивает святые души в ней по рангу заслуг. Он кладет в ее основу сапфиры, ибо это камни, сохраняющие сходство по цвету с небом, потому что сила Церкви твердо стоит в душах, ищущих, прежде всего, небесного. Так как яшма зеленого оттенка, «Он сделает ее оплот из яшмы», потому что эти души встанут в обороне Святой Церкви на ее защиту от противников, оставаясь зелеными и свежими во внутренних желаниях, не умирая от засухи равнодушия. И ворота будут из огранённых камней. Те, кто являются «воротами» Церкви, это те, на примере жизни которых учится множество людей. Это те, кто заявляют и словами и делами то, что достойно быть не просто записанным в Книге жизни, а достойно быть «высеченным на камне». И входящие в Церковь верят им, видя их слова, не расходящиеся с делом. И далее охватывается все число избранных, когда добавляется: «и вся ограда твоя из драгоценных камней». И чтобы мы, услышав сие, узнали, что Он сделает известными эти камни, о которых нам сказано, добавляется: «Все сыновья твои будут научены Господом».

 



[1] Столпы небес дрожат и ужасаются от грозы Его.

[2] и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным,

[3] заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!»…

[4] ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения…

[5] Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена.

[6] Камни ее - место сапфира, и в ней песчинки золота.

[7] и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое…

[8] … Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней. И все сыновья твои будут научены Господом…


 

Пятница, 14 октября 2016 г.

Кровь Господа принесла жизнь

«И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов. 2:13).

Каково единство Христа и Церкви? Когда мы говорим о том, что соединяет Главу и Тело Христово, нам необходимо, в первую очередь, говорить о любви. А любовь проявляется в самопожертвовании. Воистину, Господь много терпит через Свое Тело, которым являемся мы. Очень важно познать меру страдания Главы Церкви, увидеть, сколь многое Он терпит через Свое Тело. Если бы нашего Главу не затрагивали наши страдания, то Он не стал бы восклицать до самых небес о пораженных членах Своего Тела, свидетельствуя против своего истязателя: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Если бы наши страдания не были бы и Его страданиями, то уверовавший, но страдающий ап. Павел не стал бы говорить: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол. 1:24). А в другом месте, говоря о Воскресении Христа, он с удивлением восклицает: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:4-6). Так восклицает апостол потому, что он, пребывающий на земле, отягощен страданиями от гонений, но под тяжестью своих скорбей он, одновременно, пребывает на небе, участвуя в славе Христа. Аналогично, все Тело Господа Иисуса Христа, т.е. Его Церковь, в своем Главе уже ныне прославляется на небесах.

Святая Церковь в настоящее время проповедует тайну Его искупления во всех частях мира. Обратим внимание на восклицание пророка: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» (Иов. 16:18). Ибо сама жертвенная кровь искупления это «голос» нашего Искупителя. Поэтому и ап. Павел говорит: «вы приступили… к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:22,24). Так было сказано о крови Авеля: «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:10), но Кровь Иисуса говорит лучше, нежели кровь Авеля, потому что кровь Авеля принесла смерть его брату – братоубийце Каину, а Кровь Господа принесла жизнь даже Его гонителям. Итак, чтобы Таинство Страстей Господа нашего было в нас недейственным, мы обязаны подражать Тому, Кого принимаем, и проповедовать другим Того, Которого восхваляем.

«И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов. 16:19).

Святая Церковь претерпевает страдания в этой жизни, чтобы высшая Благодать могла привести ее к вечной награде. Церковь презирает смерть плоти, потому что идет к славе Воскресения. То, что Церковь страдает, является временным. Она терпеливо ожидает вечное, и в отношении этого вечного благословения у нее нет сомнений, ибо она уже имеет верное свидетельство в славе ее Искупителя. Церковь видит Воскресение плоти Христа, и оно укрепляет ее уверенность в том, что то, что уже произошло с Главой, будет и с Его телом, которым является сама Церковь. Эту Церковь псалмопевец описывает под названием луны: «Прекрасна луна для вечности» (Пс. 88:37-38)[1], тем самым показывая, что ей суждено продолжиться в вечном совершенстве. Воскресение Господа ободряет Церковь, и чтобы укрепить её надежду на воскресение, псалмопевец добавляет: «И верный свидетель на небесах». Чтобы Церковь могла не сомневаться в своем собственном воскресении, у нее есть на небесах Свидетель, Который воскрес из мертвых. Таким образом, пусть верующие люди, когда страдают от невзгод, когда переносят боли и скорби, поднимают ум к горнему в надежде славы веры, и, веря в Воскресение Спасителя, пусть говорят: «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!». Кого же по праву назовем «Заступником», если не Того, Кто был знаком с нашей природой не только создав ее, но и приняв ее на Себя. Его знание человеческой природы получено и через то, что Он воспринял ее на Себя.



[1] Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах».


 

Суббота, 15 октября 2016 г.

Находящиеся в Святой Церкви, созерцают тайны своего Искупителя. Еретики же «нарушают стражу»

«… Не согрешил Иов устами своими» (Иов. 2:10).

Святые, когда терпят внешние или внутренние страдания, не только не оскорбляются на Бога, но и самих обидчиков не укоряют. К терпению нас призывает князь добродетели ап. Петр: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое» (1 Петр.4:15). Как посягающий на чужое пострадает тот, кто во время страдания из-за нарушения личного покоя впадает в безумие вплоть до обиды на Спасителя. Но так как Тело Спасителя, то есть Святая Церковь, переносит такие бездны страдания, такую степень унижения, которую невозможно выразить и словами, то справедливо говорится о страдальце: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов. 1:22).

«И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его» (Иов. 2:11).

Друзья Иова прообразуют еретиков. Они хоть и пришли к нему по доброму побуждению, но опустились до греха в своих неразумных речах. Поэтому и говорит им блаженный Иов: «Я к Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом. А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи» (Иов. 13:3-4). Святая Церковь, подверженная различным нападениям во время земного странствия, терпя внешние нападения, страдая от грехопадений своих членов, также страдает и от врагов Христовых – еретиков, льстиво носящих Его имя. Еретики приходят в Церковь для искушения, увеличивая ее страдание и пронзая ее своими неудобопонятными словами, словно некими стрелами.

Справедливо говорит Иов: «пошли каждый из своего места». Место, откуда приходят еретики, есть гордость. Если бы они сперва не возгордились в сердце, то не начали бы нападение на Церковь из-за своих неправедных убеждений. Ибо гордость есть то место, откуда приходит зло. И наоборот – смирение есть то место, откуда приходит все доброе. Об этом говорит и Соломон: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл. 10:4). Как будто Соломон прямо говорит: «Если увидишь, что гнев искусителя побеждает тебя в чем-либо, не замедли смириться через покаяние». Из следующего предложения становится ясным, что [Писание] подразумевает в этом случае под словами «наше место» смирение в покаянии: «кротость покрывает и большие проступки» (Еккл. 10:4). И действительно, смирение плачущего излечивает грех. Еретики же приходят из принадлежащего им места, то есть исключительно по гордости и восстают на Святую Церковь.

Образ действия еретиков содержится в переводе имен друзей Иова. Они именуются: Елифаз, Вилдад и Софар. Елифаз означает «презренный для Бога». Если бы еретики не презрели Бога, то не замыслили бы на Него зла. Вилдад же переводится «старость только». Страшась поражения, и ища в порочном своем стремлении только побед, еретики пренебрегают общением с Новой Жизнью и основываются на «древности только». Софар же означает «разрушающий городскую стражу». Те, кто находятся в Святой Церкви, со смирением созерцают в истинной вере тайны своего Искупителя. Еретики же, приходя со своими ложными учениями, «нарушают стражу» потому, что увлекают от направления правильного созерцания умы тех, кого им удается склонить к себе.

«И отвечал Иов и сказал: еще и ныне горька речь моя: страдания мои тяжелее стонов моих» (Иов. 23:1-2).

Благословенный Иов произносит простые слова, но в них скрыт глубокий тайный смысл. Боль пострадавшего человека должна была быть исцелена утешением его друзей, но так как их речи утешения наполнены словами обмана, боль страдающего человека стала только сильнее… эти слова Иова применимы и к образу Святой Церкви. В них изложена боль верующих, которые страдают тем больше, чем более они видят злых, привыкших к лести, тех, которые согласно утверждению ап. Павла «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18).

 


 

Воскресенье, 16 октября 2016 г.

Приходящие в Церковь обретают опору

«Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:15-16).

Эти слова мы легко поймем, если обратимся к образу Святой Церкви. Ибо она дает «глаза слепому», давая свет Словом. Она дает «ноги хромому», потому что она предлагает поддержку верным. Проповедуя, она просвещает слепых, а хромым/aspan class=Камни ее - место сапфира, и в ней песчинки золота.p class= она помогает, поддерживая их. «Слепым» является тот, кто пока не видит, куда надо идти, а «хромым» является тот, кто не имеет силы, чтобы пойти туда, куда он видит. Часто грех совершается либо по незнанию, либо по слабости, поэтому человек либо не знает, что он должен желать, либо не может сделать все для того, чтобы воплотить желаемое. И правильно сказал псалмопевец: «Господь - свет мой и спасение мое» (Пс. 26:1), потому что Господь дарует и знания, и силы. Как помогающий справиться с невежеством, Господь называется «Свет», а как помогающий в слабости – «Спасение». Потому пророк так говорит о нечестивых: «да будет путь их темен и скользок» (Пс. 34:6). В темноте невежества нечестивые не могут видеть, куда они должны идти. А те, которые увидели правильный путь, по причине скользкости греха не в состоянии твердо стоять на нем. И, поэтому, одни из-за скользкости не продвигаются в богопознании, а другие, будучи в темноте, не знают, что такое богопознание, чтобы к нему стремиться. Поэтому Святая Церковь… и говорит устами святого человека: «Я был глазами слепому и ногами хромому».

Церковь собрала в себе два народа. А именно – иудеев и язычников. Языческие народы вполне могут быть обозначены как «слепые». В свою очередь иудеи как «хромые». Языческие народы не имели глаз, потому что не получили Закон, и не видели путь, по которому следовало бы идти. С другой стороны, иудейский народ, имеющий глаза, был хромым, потому что Закон он держал как знание, но не был в состоянии его исполнять в делах праведности. Если бы язычники не были слепы, пророк не сказал бы: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» (Ис. 9:2). В свою очередь, если бы иудейский народ не хромал в делах праведности, псалмопевец никогда бы не сказал от имени Господа: «сынове чуждии солгаша ми, сынове чуждии обетшаша и охромоша от стезь своих» (Пс. 17:45-46)[1]. И еще иудейский народ назван хромым, потому что не смог совершить самый главный шаг – принять Новый Завет. Признавая только один Завет, и отвергая другой, он остался стоящим на одной ноге. Приходящие в Церковь обретают опору, потому, что она стоит на Ветхом Завете и Новом, как на двух ногах. Уже о верных людях Святой Церкви, как рожденных её проповедью добавляет Иов: «отцом был я для нищих». Смиренные, которые называются «нищие духом», безусловно, рождены по проповеди Церкви.

«И чистейшие краски да не будут сравнены с ней» (Иов. 28:19)[2].

И еще сказано пророком о Святой Церкви: «Кто эта, блистающая, как заря..?» (Песн. 6:10). Так говорит Соломон потому, что Святая Церковь Духом облачена в красоту даров. Она описывается не просто как светящаяся, но как «блистающая». Чтобы можно было отличить мирскую мудрость философов, подобную дешевым краскам, от чистейших красок Истины, пророк добавляет «чистейшие». Ибо по праву называются «чистейшие краски» те, которые прежде пали через злые дела, но, Духом, сходящим на них, одеты в блеск благодати. Они оказываются далеко от того состояния, в котором пребывали. Крещение есть «окраска», это то таинство, которое дано нам для вхождения в Церковь. Мы как бы становимся окрашены благодатью. В прошлом быв некрасивыми, изуродованными грехом, мы, принимая веру, становимся красиво окрашенными благодатью и украшенными добродетелями. [Только бы мы их сами снова не отвергли].



[1] Цитата на церковнославянском языке.

[2] Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она.


 

 

Понедельник, 17 октября 2016 г.

Облекшиеся во Христа воскреснут в жизнь вечную

«Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою» (Иов. 1:20).

Ветхая Иудея погибла из-за неверности Богу, законники отпали из-за страха смерти, [желая сохранить ветхую плотскую жизнь]. Искупитель человеческого рода воскресил Себя в человеческом теле, победив смерть. Этим Он показал, что покинул Своих гонителей. Своим Воскресением Он показывает, с какой суровостью Он покидает грешников. Его пребывание во гробе есть терпеливое перенесение зла. Христос восстал из гроба, начав справедливый суд против нечестивых. Потому верно говорится, что он разодрал ветхую одежду. Что же такое ветхая одежда, если не Синагога, которая лишь прикрывалась предсказаниями пророков о Его грядущем воплощении? А сейчас Он облекается в тех, кто Его любит. Ап. Павел говорит о новозаветной Церкви: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока…» (Еф. 5:27). Тем, что сказано: «не имеющею пятна, или порока», обозначается благодатная одежда – чистая делами и гладкая надеждой.

«… И скала источала для меня ручьи елея!» (Иов. 29:6).

То, что «скалой» назван Христос, свидетельствует великий проповедник ап. Павел: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:4). Скала, которая источает ручьи елея для Святой Церкви – это Христос. Господь, действуя в Церкви, осуществляет в человеке внутреннее помазание. От этой Скалы, которая источала ручьи елея, дарованы нам Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна. Во многих странах мира «Скала источала многие ручьи елея» устами апостолов. И сегодня обильно «ручьи елея изливаются из этой Скалы». Изливаются так часто, как часто в сознании слушателей, по наитию Святого Духа, становятся понятными слова, которые говорят о Христе в пророчествах. Слова о Христе называются «ручьями елея» потому, что они вытекают из Скалы – Христа и помазывают верных. И тот, кто помазан, насыщается изнутри. Об этой насыщенности псалмопевец говорит: «Как туком и елеем насыщается душа моя…» (Пс. 62:6). Под словом «елей» обозначается помазание Святого Духа, о котором сказал пророк: «И ярмо развалится от елея» (Ис. 10:27)[1]. Ибо «ярмо разваливается от елея» потому, что мы, помазанные благодатью Святого Духа, освобождаемся от рабства греха. Как только гордая власть злого духа скинута, то ярмо, которым наша свобода была прикована к земному, разваливается на куски. Об этом елее опять написано: «Виноградник был сделан моим Возлюбленным на выступе горы, дитя елея» (Ис. 5:1)[2]. «Дитя елея» – это верные люди, которые рождаются в вере Богу внутренним помазанием Святого Духа. Святая Церковь в мире угнетается бесчисленными скорбями, но, не переставая получать дары Святого Духа, и, порой, оплакивая собственное положение в мире, все же восклицает: «скала источала для меня ручьи елея».

«И я должен подняться в последний день из земли» (Иов. 19:25)[3].

Воскресенье, которое совершил Христос, Он однажды совершит и для нас. Воскресение, которое Он явил Собой, Он пообещал нам, потому что члены Его Тела следуют за славой Своего Главы. Таким образом, наш Искупитель прошел смерть, чтобы мы не боялись смерти. Он являет нам Воскресение, чтобы мы могли иметь твердую надежду на свое собственное воскресение. И Его смерть не продолжалась дольше трех дней, чтобы мы не впадали в отчаяние из-за необходимости смерти, поскольку даже Его Воскресение после смерти было не сразу. Об этом сказано пророком: «Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» (Пс. 109:7). Он пил наши страдания из потока потому, что принял их как временные, а не навсегда. Пил «на пути» потому, что Он принял смерть как переходное состояние в течение трех дней. А также еще потому, что в состоянии смерти, которую Он принял, Он не остался, как мы, до кончины мира. В Своем Воскресении на третий день, появление чего, если не Его Тела – Церкви, Он нам показывает? Он Своим примером показал то, что обещал в награду верным. Показал, чтобы верующие знали, что они тоже могут уповать на воскресение, как награду для себя после кончины мира, и воскреснуть, как Он Сам воскрес


[1] И будет в тот день: снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его с шеи твоей; и распадется ярмо от тука.

[2] Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы,

[3] … и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию,


 

Вторник, 18 октября 2016 г.

«Польется как дождь учение мое» (Втор. 32:2)

«Который сотворил Арктур, Орион и Гиады, а также тайники на юге» (Иов. 9:9)[1].

Слово Истины… под названием Арктур не имеет в виду последнюю из семи звезд хвоста Медведицы, а под названием Орион – созвездие в виде держащего в руках меч разгневанного любовника. Эти имена звездам были даны приверженцами плотской мудрости. Однако, Священное Писание использует эти названия. Тем самым Господь стремится нас научить тому, что может быть представлено более ясно через привычные нам названия… В Священном Писании, когда мы слышим знакомые названия звезд, мы понимаем, что речь идет о звездах. И после того, как мы хорошо представили, какие звезды описаны, нам остается от них прийти к тайнам духовным. Ведь разве есть что-то странное в том, что Бог создал Арктур, Орион и Гиады. То, что Бог является Творцом всего и так общеизвестно. Нет ничего в мире, что создал бы не Сам Бог. Но Иов подчеркивает, что Господь создал указанные звезды для того, чтобы указать на то, что совершается на духовном пути.

Арктур, будучи установленным в полярной области на небе, ярко сияет лучами семи звезд. Что может быть показано под его видом, как не Вселенская Церковь, которая представлена в Апокалипсисе Иоанна Семью Церквями и семью светильниками? Она содержит в себе дары Семикратной благодати, сияя с яркостью самой высокой добродетели. Тем самым Церковь как бы дает свет от полярной области Истины. И то, что Арктур никогда не уходит из поля зрения символизирует то, что Святая Церковь всегда стоит в Истине даже «до скончания века» (Мф. 28:20), не падая, даже когда терпит гонения нечестивых. Уже неоднократно было то, что сыны погибели жестоко, даже до смерти, преследовали Церковь. Они были убеждены, что совершенно уничтожили ее. Но Церковь неизменно восставала в полной силе, даже увеличивалась, возрождаясь от предсмертного состояния. Таким образом, как Арктур вращается вокруг центра и установлен на высоте, так Святая Церковь тем сильнее получает жизнь в Истине, чем более самоотверженно жертвует себя во имя Истины.

После Арктура Иов сразу очень уместно вспоминает Орион. Это созвездие возникает в самое трудное время года – зимой…, когда море и земля находятся в смятении… Что же обозначает Орион после Арктура, если не мучеников? После основания Святая Церковь восходила к высоте, чтобы занять уготованное ей место для проповеди. Именно мученикам суждено было в суровое время пройти массу гонений и насилия. Они взошли на небосвод как бы зимой – в самое тяжелое время года. Когда пришли мученики, море и земля находились в смятении, то есть языческий мир скорбел, что его образ жизни был уничтожен. Храбрость мучеников способствовала не только уничтожению языческого мира, но и тому, что в огне гонений оттаивали людские сердца. Таким образом, зима представлена Орионом потому, что святые мученики сияют своим постоянством в то время, как замерзшие души неверующих бурлят в житейской буре. Мученики увеличиваются в Церкви потому, что именно они имеют смелость свидетельствовать во тьме невежества о том, что холод человеческого сердца влечет за собой горечь поражения.

Далее Иов справедливо присоединяет Гиады, которые появляются на небосводе когда наступает весна. Гиады появляются в поле нашего зрения, когда Солнце прибавляет силу своего тепла. Гиады являются частью созвездия «Телец», с нахождения в котором Солнца начинает увеличиваться продолжительность дня. Кого же тогда, после Ориона, который символизирует мучеников, символизируют Гиады, если не Учителей Святой Церкви? В период мучеников Церковь укрепилась в мире, вера ярко засияла, а зима неверия ушла, и Солнце Истины вошло глубже в сердца верующих. Учителя пришли, когда буря преследования миновала, а длинная ночь неверия закончились. Святая Церковь окрепла и открылась ярче в весне веры. Святые Учителя справедливо названы «Гиады», так как… Гиады получили свое название от дождей. Когда Гиады поднимаются высоко на небосводе, приходит период ливней. Учителя Церкви удачно обозначены названием «Гиады», так как, укрепившись в Святой Церкви как бы на небе, они проливают ливни святой проповеди на выжженную землю человеческого сердца. Ибо, если бы слово проповеди не было дождем, Моисей никогда бы не сказал: «Польется как дождь учение мое» (Втор. 32:2). И Истина никогда бы не сказала устами Исаии: «и повелю облакам не проливать на него дождя» (Ис. 5:6)… Таким образом, … когда появляются Учителя, наши умы пьют в душе их проповедь, и теплота веры возрастает. И земля душ орошается, и, согреваемая Солнцем – Христом, приносит плоды. Наши добрые плоды тем обильнее, чем ярче горит в нашей груди пламя священного учения. Одновременно и Божественное Откровение становится все больше и больше доступным нам, и весна внутреннего света открывается для нас. И обновленное в нас Солнце светит все ярче в наших душах. И этот свет становится ежедневно ярче с проповедью Учителей Церкви.



[1] сотворил Ас, Кесиль и Хима и тайники юга;


 

 

Среда, 19 октября 2016 г.

Урожай Святой Церкви – души верных

«Мой корень открыл рядом с водой» (Иов. 29:19)[1].

Водами корень открывается, когда тайно раскрывается мысль ума для приема потоков истины. В Священном Писании под словом «корень» обычно обозначается тайная мысль. Поэтому «наш корень мы открываем водами», когда для благодатного орошения сердца мы открываем сокровенную в нем мысль. Эти же слова, когда мы говорим о Святой Церкви, можно интерпретировать и так. Под «корнем» Церкви должно быть принято само Воплощение нашего Искупителя. Тогда «корень открыт водами» потому, что в Воплощении невидимый Бог через принятие Им человеческой природы стал открыт для нашего зрения. Творец, которого мы не могли увидеть в Его Божественности, принял на Себя нашу природу, чтобы могли увидеть Его. «Корень был открыт водами» потому, что Творец человечества посредством Его человеческой природы становится видимым для людей. Потому правильно сказал псалмопевец: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1:3). Ибо «потоки вод» здесь - это непрекращающийся поток смертных людей. Истина говорит про Свою Крестную смерть: «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк. 23:31). Христос назван «дерево, посаженное при потоках вод» потому, что будучи Творцом мира, Он явился во плоти, как будто вырастил из семени дерево и предложил его тень для укрытия нас. Воскреснув, Он оживил человеческую природу, которая по причине грехопадения стала смертной.

«Вот даже луна, и она не сияет; да, звезды не чисты пред Ним» (Иов. 25:5).

Что обозначается «луной», если не вся Церковь? И что «звездами», если не души тех людей, которые живут по истине? Подобно звездам в темноте ночи выделяются те, кто отличается добродетелями среди дел нечестивых людей. Потому также сказано ап. Павлом ученикам: «… среди строптивого и развращенного рода… вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2:15). О том, что Святую Церковь символизирует «луна», свидетельствует пророк: «Солнце поднялось вверх, и луна стала в строй» (Авв. 3:11)[2], ибо «Солнце поднялось вверх, и луна стала в строй», потому что после того, как наш Господь взошел на Небеса, Святая Церковь укрепилась в силе проповеди. И то, что под названием «звезды» представлены избранные, ап. Павел снова сообщает нам: «и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). Таким образом: «Луна не сияет и звезды не чисты пред Ним», потому что Святая Церковь не творит по своему собственному желанию чудеса, а только дарами Святого Духа, изливающимися на нее. Ни умы праведных, которые живут по истине, не очистятся сами от пятен грехов… потому, что перед Христом каждый человек по своей собственной природе загрязнен склонностью к тлению. И только благодать Судии милостиво день за днем очищает человека. Разум избранных стремится ввысь к свободе праведности, но по-прежнему связан оковами греха, и оковы тянут совершать преступления. И пока человек скован тленной плотью, он связан ее цепями с грехом, даже если не совершает его. Потому невыносимая тяжесть тянет вниз тех, которые пренебрегают бороться с грехами…

«И роса должна остаться на моем урожае» (Иов. 29:19)[3].

Урожай Святой Церкви – души верных, которые покидают тела как землю, и как скошенные спелые зерна, переносятся в небесные житницы. Это происходит не по нашей собственной воле, но благодаря Небесной благодати. О праведниках хорошо говорит Иов: «и роса должна остаться на моем урожае». Ибо роса падает сверху, а урожай собирают внизу. Итак, «роса должна остаться на моем урожае» потому, что благодать приходит сверху и делает так, чтобы те, кто смог ее принять, были забраны из этого мира. Ибо, только благодаря тому, что благодать поливает нас сверху, мы приносим плод хорошей жизни. Правильно сказал ап. Павел: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна» (1 Кор. 15:10). Если бы кто-то спросил у апостола, что за роса идет сверху, то он ответил бы ему, что: «благодатию Божиею есмь то, что есмь». А чтобы мы увидели урожай под росой, он добавляет: «благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

 



[1] корень мой открыт для воды, и роса ночует на ветвях моих;

[2] солнце и луна остановились на месте своем пред светом летающих стрел Твоих, пред сиянием сверкающих копьев Твоих.

[3]и роса ночует на ветвях моих;


 

Четверг, 20 октября 2016 г.

Много есть путей к Богу, но все они только в Церкви

«Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли…» (Иов. 3:13-14).

«Блаженный Иов полон Святого Духа вечности, а вечность не имеет ни прошлого, ни будущего. Перед Иовом не проходят отдельно ни прошлое, ни будущее, но все ему открывается в настоящем. Он духовно созерцает будущих проповедников Церкви, словно своих современников. Проповедники Церкви телесно для Иова - лишь далекие потомки, и они не отстоят от Царства Небесного так далеко во времени, как ветхозаветные пророки. Являясь сразу наследниками Божественных обетований, по преставлении к Богу, Учителя Церкви сразу обретают покой в небесном жилище, как и ап. Павел свидетельствует: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). До того, как наш Искупитель оплатил вину человеческого рода Своей смертью, даже те, кто шли по путям Небесного отечества, после смерти содержались в адских темницах. Конечно, наказание не касалось их, как грешников, но состояние первого греха мешало им войти в Царство, и они покоились в более отдаленных местах. Поскольку заступничество Посредника еще не произошло, справедливо свидетельство нашего Искупителя о том, что богач, который мучился в аду, видел как Лазарь покоится на лоне Авраамовом (Лк. 16:19). Если бы Лазарь оказался сразу в Царстве Небесном, то богач не увидел бы его из преисподней. Наш Искупитель, умерев ради искупления нашего греха, вошел в недра земли, чтобы вывести оттуда на небеса Своих служителей, которые были преданы Ему. В те обители, в которые теперь восходит праведный человек, он (праведник) попал бы и без искупления, если бы не тяжесть первородного греха. Значит, святой Иов полагает, что если бы не плен искаженной грехом человеческой природы, то он поднялся бы не искупленным туда, куда поднимаются святые проповедники Церкви. Но даже теперь, когда искупление свершилось, проповедники Церкви вынуждены входить в Небесные обители с большим трудом. Поэтому Иов указывает тех, с кем бы он сразу после смерти почивал бы: «с царями и советниками земли». «Цари» - это святые проповедники Церкви, которые знают и как правильно распорядиться тем, что им доверено, и как надо подчинить Духу свою плоть. Они царствуют по закону добродетели над своими помыслами, и Духом ограничивают в себе движения плоти. Также хорошо они названы «советниками земли». Они - цари, поскольку они управляют собой, и они советники земли, потому что дают советы для спасения погибающим грешникам… Разве не был советником земли тот, кто сказал: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет» (1 Кор. 7:25). И еще: «но она блаженнее, если останется так, по моему совету» (1 Кор. 7:40).

«И родились у него семь сыновей и три дочери» (Иов. 1:2).

После апостолов, обладающих удивительной силой, в Церкви имеются еще три других служения. А именно: пастырей, воздержанных, а также людей, состоящих в браке. И пр. Иезекииль возвестил [нам] услышанное им о трех спасительных мужах: Ное, Данииле и Иове (Иез. 14). Ной, который управлял ковчегом во время потопа, прообразовал собой начальников, руководящих образом жизни народа и управляющих Святой Церковью среди бури искушений. Под именем Даниила, удивительная премудрость которого всем известна, подразумевается жизнь воздержанных, которые отвергли все, что есть в этом мире, возвышаясь благородным духом над презренным мирским Вавилоном. Посредством Иова открылась жизнь добрых супругов, которые, имея попечение о мирском, совершают доброе, тем самым через земные дела, совершая путь к Отечеству Небесному.

В Песне Песней о приходе Церкви говорится: «кто она, что приходит, как заря утром?» (Песн. 6:10)[1]. Справедливо для описания Церкви используется сравнение с «утром», потому что, с познанием человеком веры, Церковь направляет его от тьмы грехов к яркому свету праведности… Бог, управляя и упорядочивая то, что хорошо, не делает того, что плохо. Но Он и то, что делается злыми людьми, все же держит в Своих руках для того, чтобы беззаконие не стало неуправляемым. Господь видит конец всем и каждому. Он Сам несет все наши поступки терпеливо, и видит конечную цель для своих избранных. Он промышляет о том, чтобы избранные направлялись от греховности к праведности. Он видит также кончину проклятых, ибо злыми делами они приводят себя к наказанию, достойному их.



[1] Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?


 

Пятница, 21 октября 2016 г.

Проповедь Церкви – это проповедь слез покаяния

«Они ударили меня по щеке; они взяли досыта моих наказаний» (Иов. 16:10)[1].

«Щека» Церкви это святые проповедники, о которых сказано пр. Иеремией: «Горько плачет она ночью, и слезы на щеках» (Плач. 1:20)[2]. В периоды скорби плачут больше всего те, кто привык сокрушать церковной проповедью жизнь плотскую. Такими людьми Святая Церковь пресекает плохие привычки злых людей и как бы поглощает их, преобразуя их в своих членов. Поэтому было сказано первому проповеднику – ап. Петру, который сам также является «щекой» Церкви: «Заколи и ешь» (Деян. 10:13). Здесь упомянем и Самсона, который схватил челюсть осла и уничтожил ею врагов (см. Суд. 15:16). Наш Искупитель, взяв в Свои руки простоту и смирение праведных проповедников, убил в них плотские вредные привычки. И «челюсть бросил на землю»…, потому что тела проповедников, отданные на мучения, явили великие чудеса для всех народов. Нечестивые же «ударяют по щеке» Святой Церкви, когда они преследуют проповедников Церкви. Закосневшие грешники считают, что делают великое дело, когда им удается убить проповедников. Потому Иов правильно добавил: «они взяли досыта моих наказаний», ибо эти наказания делают их переполненными самодовольством.

Но очень часто Святая Церковь, даже после того, как грехи были совершены, исправляет умы людей покаянием, и очищает от греха, если согрешившие добровольно согласны понести наказание. Потому хорошо сказано: «Вретище сшил я на кожу мою и в прах положил голову мою» (Иов. 16:15).

Что следует понимать под «вретищем и прахом», если не покаяние; и что под «кожей» и «головой», если не грех плоти? Люди, которые после отказа от пристрастия к плотскому, пришли к покаянию, это те, кто «сшили вретище на кожу и покрыли голову пеплом». У таких людей чувство вины за плоть покрыто пеплом покаяния… Святая Церковь, когда спасает своих слабых членов из бездны грехов и приводит их в состояние покаяния, безусловно, помогает им своими слезами, чтобы они могли восстановить силы для того, чтобы получить благодать своего Творца. Церковь также продолжает оплакивать грешников через своих сильных членов. И более всего оплакивает то, что пока еще не может изменить в слабых ко греху людях.

«Остриг голову свою и пал на землю и поклонился» (Иов. 1:20).

В нравственном смысле волосы символизируют помыслы, исходящие из души. Поэтому и в другом месте сказано Церкви: «Как лента алая губы твои, и уста твои любезны…» (Песн. 4:3). Лента, конечно, подвязывает волосы головы. Губы же невесты, как лента, потому что проповедь святой Церкви связывает в душах слушающих все разрозненные помыслы воедино. Связывает, чтобы они, будучи распущенными, не спадали, чтобы не распускались совершением недозволенного. И даже распустившись, не омрачали бы сердечные очи, но стремились бы только ко внутреннему, удерживаемые лентой святой проповеди. Как верно лента названа алой. Проповедь святых пламенеет только огнем любви. Что же изображается головой, если не то, что есть главное в каждом поступке, то есть сама душа? Потому и в другом месте говорится: «И да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл. 9:8). Конечно же, елей на голове, это любовь в душе. А оскудение елея на голове, это когда любовь уходит из души. Остричь же голову означает удалить из души излишние помыслы. И, обрив голову, пал на землю Иов – тот, кто, прогнав свои самонадеянные помыслы, смиренно познал свое собственное бессилие.



[1]ругаясь бьют меня по щекам; все сговорились против меня.

[2] Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему.


 

Суббота, 22 октября 2016 г.

Умы чад Святой Церкви одновременно поднимаются к Божественному милосердию и настраиваются на понимание строгости Суда

«И когда я сидел как царь, окруженный войском, тем не менее, я был Утешитель тем, кто плакали» (Иов. 29:25)[1].

Господь «сидит как царь» в нашем сердце, потому что Он управляет всеми движениями нашего сердца и нашего разума. В душе, которая приняла Господа как своего жильца, Он производит разные действия – обостряет притупленное, связывает беспокойное, согревает холодное, закаляет слабое, смягчает грубое, связывает свободное. Благодаря Господу-Царю путающиеся в беспорядке мысли упорядочиваются и выстраиваются подобно «армии». Иначе можно сказать и так – Господь сидит как Царь, окруженный войском, потому, что Его как Царя, который главенствует над умами верных, окружают добродетели. И Он одновременно является «Утешителем плачущих» по Своему же обещанию: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). И у ап. Иоанна: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22). Но то, что мы только что сказали про Христа – Главу Святой Церкви, ничего не мешает нам понять, как сказанное про саму Церковь. В ней Главой установлен такой порядок – Учителя восседают, как цари, которых окружает толпа верующих. И это множество верующих можно по праву называть «армией» потому, что Церковь непрестанно укрепляет верных в добрых делах ​​против искушений врага. Плачущие сердца верных, которые терпят всяческие лишения, Святая Церковь утешает радостью достижения «Земли обетованной» - Царства Небесного. Также Церковь видит, что порой сердца верующих поражены страхом из-за того, что они услышали в Божественных словах Откровения лишь строгость наказания. И тогда Церковь делает все возможное, чтобы верующие услышали также слова Божественного милосердия и не потеряли решимость.

Святая Церковь очень аккуратно поддерживает надежду и страх в своих чадах. Надежду относительно милосердия и страх относительно справедливости Искупителя. Цель Церкви в том, чтобы верные не полагались по своей беспечности лишь на милосердие Божие, и с безнадежностью не боялись бы только Суда. Словами Главы она ободряет тех, которые боятся: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). А в другом месте, тех, которые не боятся, она предостерегает: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мк.14:38). И опять же, тех, которые находятся в страхе, она подбадривает: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). Но самонадеянных Церковь опять предостерегает: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). И тем, кто в ужасе, она говорит, подбадривая: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:27-28). Но опять самонадеянных она предостерегает: «Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Тех, кто в страхе, она снова подбадривает: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). Самонадеянных она опять предостерегает: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Боящихся она подбадривает, когда Он говорит разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Но она предостерегает самонадеянных, когда Иуда отпадает от славы апостольства в бездну ада: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (Ин. 6:70). Тех, кто в страхе, она подбадривает: «Говорят: если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли бы этим страна та? А ты со многими любовниками блудодействовала, - и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь» (Иер. 3:1). Но Церковь вновь предостерегает самонадеянных, когда говорит: «Почему ты вопиешь о скорби твоей? Твое горе неизлечимо» (Иер. 30:15)[2]. Но тех, кто в страхе, она подбадривает: «С этого времени говори мне: Отец мой, Ты путеводитель юности моей» (Иер. 3:4)[3]. И вновь предостерегает самонадеянных: «Твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка» (Иез. 16:3). Тех, кто в ужасе, она подбадривает, когда говорит: «Возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, - не вечно буду негодовать» (Иер. 3:12). Церковь предостерегает самонадеянных даже тем, что не принимает ходатайства пророка: «Ты не молись о народе сем во благо ему. Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровою язвою истреблю их» (Иер. 14:11-12). Таким образом, умы чад Святой Церкви одновременно поднимаются к Божественному милосердию и настраиваются на понимание строгости Суда. Благодаря такой проповеди, сочетающей утешение и предостережение, избранные не уклоняются от праведности из-за беспечности, и не впадают в отчаяние из-за совершенных ранее грехов.


[1] …и жил как царь в кругу воинов, как утешитель плачущих.

[2] Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей?...

[3] Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: «Отец мой! Ты был путеводителем юности моей!


 

 

 

Воскресенье, 23 октября 2016 г.

Путь Церкви это путь к жертвенной любви

«Моя арфа также обратилась в плач, и мой орган в голос плачущий» (Иов. 30:31)[1].

Орган издает свои звуки при помощи труб, а арфа - при помощи струн. «Арфой» обозначается праведная практика, а «органом» - святая проповедь. Ибо трубы органа мы справедливо можем принять за уста лиц проповедующих, а струны арфы за тех, кто живет правильно…

Будь то святые проповедники Церкви, или просто простые и кроткие люди, по причине того, что они сподобились получить благодатные силы, они все поют для своих ближних песнь славного увещевания. Умудренные благодатью осторожно держат путь через проповедь, совершаемую словом или делом к тому, чтобы другие тоже могли начать праведную жизнь. Такая проповедь звучит как громкая музыка. Те, кто приходит в Церковь, тоже начинают постепенно идти путем праведности. И уже своей жизнью, каждый в своей мере, они тоже привлекают других к Царству Небесному. Святая Церковь в периоды гонений, когда видит, что ее слова не будут услышаны детьми погибели, показывает высоту своей любви только плачем. Она всегда оплакивает тех, кого не в состоянии привлечь увещеванием.

«Я плакал над ним, кто был в беде; моя душа страдала с бедными» (Иов. 30:25)[2].

Эти слова праведного Иова хорошо подходят для слов, сказанных от лица Святой Церкви. Церковь знает всех, кто приносит покаяние, омывая грехи слезами. К слезам кающихся Церковь присоединяет и собственные слезы с непрестанной молитвой и сочувствием к страдающему человеку. По молитвам Церкви Господь помогает человеку увидеть, как прийти к добродетели. Мы, как чада Церкви, тоже плачем вместе с грешниками, чувствуя их боль как собственную. Наши слезы о ближних помогают очищению их грехов. Такой деятельной молитвой мы часто помогаем себе даже больше, чем тем, кого оплакиваем. Сокровенный Судья, который живет в нас благодатью милосердия, еще более очищает грехи тех, кто бескорыстно оплакивает других.

«Был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов. 1:1).

Хорошо сказано: «богобоязнен и удалялся от зла» потому, что Святая Церковь в сердцах избранных начинает свой непорочный и справедливый путь со страха, но этот путь ведет к совершенству любви. Тогда только кто-либо совершенно удаляется от зла, когда по причине любви к Богу уже не желает грешить. Воистину, кто еще делает доброе по причине страха, тот не убежал в глубине души от зла, поскольку уже тем согрешает, что желает грешить, если бы только мог грешить безнаказанно. Справедливо говорится, что Иов боялся Бога, и назывался удаляющимся от зла. В Иове любовь следует за страхом; тяга к греху, отвергаемая рассудком, совершенно побеждается в уме. Страхом побеждается всякий порок, а любовью рождаются добродетели…

«Будешь лежать, и не будет устрашающего…» (Иов. 11:19).

Разве, например, ап. Павел не прилег отдохнуть, имея бесстрашное сердце, когда он сказал: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39). Сила этой любви заслужила высокую оценку голосом Святой Церкви в Песне Песней: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8:6). Любовь сравнивается по силе со смертью, потому что душа, которой овладевает любовь, становится полностью мертвой для радостей мира. Такая душа тем более сильна, чем более равнодушна к событиям мира, вызывающим страх.



[1] И цитра моя сделалась унылою, и свирель моя - голосом плачевным.

[2] Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных?


 

 

Понедельник, 24 октября 2016 г.

Господь спасает от греха тех, кто отказался от самомнения и высокоумия

«Как через разрушенную стену и дверь открытую, они бросились на меня, и привели к моим страданиям» (Иов. 30:14)[1].

Что понимается в этом месте под названием «стена», если не Искупитель рода человеческого? Про Христа и Его Святую Церковь говорит пророк: «Город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала» (Ис. 26:1). Искупитель еще потому является для нас «стеной», что Он Тот, Кто запрещает злым духам добраться до наших сердец. Он также установил наш «оплот» - нашу веру, потому что прежде чем Сам явился во плоти, Он послал пророков, как провозвестников Его тайны. Пророки по праву именуются «оплот», потому что, когда они проповедовали Господа, Который пришел после них, они стояли как бы «перед стеной».

Церковь действительно становится «разбитой стеной», когда Господь покидает сердца некоторых людей из-за их склонности ко злу. Когда власть над человеком получает грех и пристрастие к ценностям этого мира, тогда открывается «дверь» для страдания Христа. Стена разрушена и дверь открыта для нападения зла на благочестие. Когда временно попускается мирским желаниям властвовать над человеком, тогда разрушается оборона веры в сердце. В отношении нечестивых также справедливо сказано: «и привели к моим страданиям». [Ведь Господь страдает в людях]. Живущие мирской тленной жизнью, закореневшие в грехе, нечестивцы, даже сами терпя страдания, никогда не будут в состоянии убедить других не попадать в ловушку греха. Видя их беззаконие, другие дети погибели также «приводятся к их страданиям», когда к уже имеющимся грехам, в которых они пребывают, они и другим показывают пример нечестия.

«Возвещу вам, что в руке Божией; что у Вседержителя, не скрою» (Иов. 27:11).

Святая Церковь в своей проповеди, в мере доступной слушающим, раскрывает полноту учения об Истине. «Рукой Бога» является Сам Сын Божий – Иисус Христос, так как «Все чрез Него начало быть» (Ин. 1:3). Церковь говорит о том, что Рукой Бога она учит тех, кого она видит неразумно находящимися в гордыне и высокоумии. Церковь как будто говорит: «Я не принимаю никакого собственного учения, но все, что я проповедую, имеет источником Истину. И та полнота, в которой я понимаю Откровение, тоже от Истины». Никогда не станет мудрым по-настоящему тот, кто приписывает мудрость себе, а не Руке Бога. Гордецы – противники Святой Церкви, если они порой и понимают что-то из учения правильно, они приписывают это своему уму, и тем самым лишают себя намного большей мудрости, сходящей свыше. И чем больше их самомнение, тем большей мудрости они лишаются. Их уму действительно иногда открыты некоторые важные вещи, которые они по Божественному Промыслу должны знать правильно. Но знанием, присвоенным собственным заслугам, гордецы навлекают на себя лишь скорби.

«Железо получается из земли…» (Иов. 28:2).

Человеку, ставшему пленником греха, Господь сказал: «Земля еси, и в землю вернешься» (Быт. 3:19)[2]. Но «железо берется из земли», когда с огромным усилием Церковь вырывает человека из мирской жизни, которой он придерживался. Раскаявшийся грешник не должен быть презираем за то, кем он был. Ведь он уже не тот, кем был раньше. Не был ли ап. Матфей найден «в земле»? Апостол, который, участвуя в земных делах, служил как сборщик налогов податей? Но, он был вырван из земли, он был укреплен как железо. Языком апостола, как острейшим мечом, Господь, благовествуя Евангелие, пронзал сердца неверующих. И тот, кто вначале слаб и презрен из-за приверженности земным делам, впоследствии становится сильным для Евангельской проповеди.



[1] Они пришли ко мне, как сквозь широкий пролом; с шумом бросились на меня.

[2] Ибо прах ты и в прах возвратишься.


 

 

 

Вторник, 25 октября 2016 г.

Соединенные в церковном теле, мы помогаем друг другу победить мир

«Отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно» (Иов. 29:16).

Очень важно нам понять в первую очередь, что тем, которые сияют духовными дарами, никогда не следует полностью отказываться от попечения о своих, более слабых духовно, ближних. Но и ближние должны понимать, что необходимо доверить управление их духовными делами другим, кто в них более искусен… Это необходимо для того, чтобы те, кто получили милость от Бога в виде обильных духовных даров, в попечениях только о мирском не притупляли свой ум. И наоборот, чтобы человек в Церкви, пусть даже очень искусный в мирских вопросах, но который еще духовно мал, не оставался жить без образца хорошей практики. И таким образом Святая Церковь наполняется единством верующих, подобно тому, как наше тело соединяет воедино все конечности. Таким образом, в Церковном теле, есть и те, кто способствует тому, чтобы все видели Свет Христов. Но есть и такие, кто никогда не отрывается от попечения о земном. Человеческий глаз служит для созерцания света, но чтобы он не ослеп, его необходимо держать в целости и сохранности, вдали от пыли. Нога тоже тогда в полноте выполняет свое полезное дело, когда она не брезгует брать на себя пыль земли. При этом одновременно все члены тела, путем сложения их функций друг с другом, взаимно объединены. И получается, что нога должна работать для глаза, а глаз обращать внимание на ноги.

Так должно и членам Святой Церкви быть одновременно различными в видах служения и объединенными в любви. Самые высокодуховные лица призваны внимательно смотреть за путем тех, кто увяз в заботах о земных делах. И таким образом нога идет благодаря свету, который видят глаза. И наоборот - все, что делают члены Церкви, озабоченные мирскими делами, служит опорой для созерцания совершенных. Таким образом, и нога, чей путь виден благодаря глазам, идет не для себя только, но и для глаз. Пока члены Церкви находятся во взаимном служении, чудесным образом происходит то, что все верные, делая все возможное, что от них зависит и, даруя свой труд друг другу, делают все дела общими. В том, что кто-то не может сделать сам, он становится участником в церковном единстве.

«Неужели будет реветь дикий осел, когда у него есть трава? Или будет мычать бык, когда перед [ним] стоят наполненные ясли?» (Иов. 6:5)[1].

Дикий осел символизирует верный простой народ, а бык - чин священнослужителей. Оба мычат и стонут из-за того, что не видят Бога. Кого же еще обозначает осел, если не тех, кто не связан никакими узами церковного служения? Кого символизирует бык, если не тех, кого давит ярмо священнослужения и которые призваны к служению проповеди в святой Церкви? А «трава» осла и «ясли» быка - это благодатное укрепление Богом ревностных христиан. Ведь одни, наподобие быков, связываются в Церкви уздою принятого служения. Другие, наподобие дикого осла, не знают стойла священноначалия, и обитают на открытом поле своей воли. Когда кто-нибудь возгорается жаждой внутреннего созерцания и желает оторваться от мирской жизни, то он для подкрепления ощущает необходимость пищи внутренней. Такой, видя себя отощавшим в темноте заблуждений, исправляется только плачем, и поэтому ревет словно осел, не находящий травы. Другой же переносит тяготы принятого священного сана, неустанно пребывает в труде проповеди и уже желает подкрепления созерцанием вечного. Но так как еще не видит своего Искупителя, то словно бык, привязанный к пустым яслям, мычит. Точно также и мы все, находясь далеко от внутреннего Богопознания, не видим радости вечного обетования, и потому голодаем от недостатка желанной травы, словно дикие животные. О такой траве сказано Искупителем: «Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9). Но более всего тяготит любящих [Небесное] образ жизни дурных людей, который противоречит стремлениям праведных. Когда душа возносится к желанию Небесного, то хорошее побуждение перебивается словами и обычаями дурных людей, нарушающими духовный мир. Верным вместе приходится прикладывать множество усилий, чтобы сохранить стремление к созерцанию Небесного. Приходится вести войну с миром для того, чтобы победить в себе безумие дурных наклонностей.



[1] Ревет ли дикий осел на траве? мычит ли бык у месива своего?


 

 

 

 

Среда, 26 октября 2016 г.

Церковь каждому предлагает духовную пищу, сообразно его возможности её принять

«И вы не найдете беззакония на моем языке, а также глупого звука из челюстей моих» (Иов. 6:30)[1].

Это восклицание праведного Иова можно пересказать и так: «Чем более точно и беспристрастно вы сами оцениваете свои слова, тем вернее вы сможете оценить слова других. То, что вы говорите другим со смирением и самоукорением в отношении себя, начинает быть справедливым, и тогда вы можете распознать справедливость в словах, которые говорят вам. Сошедшее с моего языка никогда не звучало бы нелепостью для вас, если бы оно было плодом собственных внутренних мыслей». Таким же образом Святая Церковь в первую очередь ставит себе цель, - показать, что какие-либо утверждения ее противников ложные. И лишь после этого возвещает слова правды. Потому, что пока не слышащие голос Церкви считают себя знающими правду, они упорно отвергают действительно истинные вещи, которые они слышат из уст Церкви. Поэтому необходимо, чтобы сначала еретики поняли свои ошибки. Лишь после этого они уже не будут отвергать истину, и проповедь Церкви будет ими услышана. Если земледелец, на еще не паханной земле, с корнем не вырвет весь бурьян, то земля не сможет дать богатый урожай, посаженное будет уничтожено сорняками. Если врач не избавится от гноя, открыв рану, здоровая плоть никогда не образуется в загноившемся месте. И вот, вначале, для разрушения лжи, Церковь говорит: «Пересмотрите, есть ли неправда? пересмотрите, - правда моя» (Иов. 6:29). А потом для научения тому, что правильно, добавляет: «вы не найдете беззакония на моем языке, а также глупого звука из челюстей моих». Такова последовательность разговора Церкви с заблуждающимися - явить некоторые вещи открыто, а другие временно держать в тайне. Ибо под словом «язык» обозначаются доступные для всех слова, а словом «челюсти» - то, что укрыто тайной.

Но ни языком Святая Церковь не чинит «беззаконие», ни «глупый звук не исходит из ее челюстей», потому что она провозглашает открыто все то, что она, в то же время, сохраняет сокровенно своей верой. Также не делает она такого, чтобы учить одному открыто, а другого придерживаться в тайне. Но она и являет то, что она думает, проповедуя это вслух, и хранит то, что она являет, живя соответствующим образом. Свои проповеди о радости Небесной жизни и духовной мудрости, она уже «распробовала челюстями» в молчаливом созерцании. Благословенный Иов рассказывает о себе, но как говорящий от лица Церкви, раскрывает то, что сокрыто в сердцах всех избранных. Иов возвещает все, что он чувствует, чтобы показать, что в его словах содержится высота ума.

«Если я улыбнусь им, они не верят; и свет лица моего не упал на землю» (Иов. 29:24)[2].

Мы поймем правильный смысл этих слов Иова, если будем слышать их, как сказанные от лица Святой Церкви. «Свет ее лица не падает на землю», потому что тем, кто занят мирскими попечениями, она запрещает проповедовать, созерцаемые ею, высокие тайны Небесной жизни. Церковь запрещает говорить о высоких духовных вещах неподготовленным людям потому, что услышав вещи, которые они не способны постичь, они могут еще больше отойти от понимания слов Церковной проповеди, обращенной к ним, и еще больше прилепиться к мирским попечениям. Даже от видимого дневного яркого света, светящего в глаза, в слабых глазах очень часто темнеет. Слабые глаза не могут увидеть яркость Солнца. И Святая Церковь, когда мирские люди досаждают ей требованием о необходимости участвовать в мирских попечениях, всегда помнит о том, что: «свет лица моего не упал на землю».



[1] Есть ли на языке моем неправда? Неужели гортань моя не может различить горечи?

[2] Бывало, улыбнусь им - они не верят; и света лица моего они не помрачали.


 

 

 

 

Четверг, 27 октября 2016 г.

Несение скорбей любящими Бога не лишено высшего смысла

«Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей, так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне» (Иов. 7:2-3).

Если эти слова праведного Иова отнести к голосу Святой Церкви, то их смысл становится наиболее ясным. Церковь из-за своих духовно слабых членов сама несет «месяцы суетные» - бесполезные мирские заботы, не имеющие никакой ценности для вечности. Одновременно с этим, ей «отчислены горестные ночи», т.к. ее сильные духом члены претерпевают многообразие скорбей. В земной жизни есть трудные вещи и пустые. Но есть такие, которые являются одновременно и трудными, и пустыми. Тем, кто любит Творца, нести скорби настоящей жизни по-настоящему трудно. Но несение скорбей любящими Бога не лишено высшего смысла. Любящие мир легко погружаются в земные наслаждения, но за этими наслаждениями нет ничего, кроме пустоты. Те, кто любит мир тоже подвергаются воздействию скорбей. Но для них эти скорби одновременно и бессмысленны и трудны, потому что душа страдает от невзгод и не чает вознаграждения за них. Те люди, которые принадлежат Святой Церкви, но одновременно позволяют себе гнаться за мирскими удовольствиями, тоже не имеют плодов от своих добрых дел. В таких людях Церковь проходит «месяцы суетные», потому что их жизнь лишена смысла и дара вознаграждения. В тех, для кого вечность является единственной ценностью, но кто вынужден нести крест этого мира, Церкви «отчислены горестные ночи». В них она постоянно, скрытно от мира, претерпевает множество горя. Но в тех, кто одновременно любит этот преходящий мир, и одновременно утомлен его противоречиями, Церковь несет сразу «суетные дни» и «горестные ночи». Ибо в этом случае никакое вознаграждение не следует за жизнью, полной скорбей и болезней. Обратим внимание на то, что Церковь не говорит, что у нее есть «дни», а говорит «месяцы суетные». Как под словом «день» подразумевается некое отдельное действие, так под «месяцами» подразумевается общий итог. Пытаясь в этом мире чего-то достичь, мы движемся к намеченному, питаясь надеждой. Нашу цель мы никогда не считаем маловажной. Но, когда мы сделали все, что от нас зависело, а цели не достигли, мы печалимся. Получается так, что мы трудились для пустоты. Таким образом, мы тратим не только дни, но также и «месяцы суетные», потому что не в начале наших действий, но только в конце, подводя итоги, мы сами понимаем, что бедствовали в бесплодных мирских делах. Когда беда следует за нашими трудами, то это как будто итог месяцев суеты нашей жизни. Только после окончания наших действий мы узнаем насколько были напрасны наши труды.

В Священном Писании иногда «ночь» обозначает невежество. Об этом свидетельствует ап. Павел: «Ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не сыны ночи, ни тьмы» (1 Фес. 5:5). Эту мысль он предвосхищает, говоря: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать» (1 Фес. 5:4). Эти слова Святой Церкви могут быть поняты, как сказанные о тех ее членах, которые из темноты невежества были приведены к любви и праведности, были озарены лучами истины, стерли своими слезами все, что они сделали неправильно. Каждый, кто просвещен, оглядываясь назад, видит какой грязью является все то, что представляло для него ценность по любви к мирской жизни. Поэтому Святая Церковь ради тех, кто обращается к жизни, сравнивается с «рабом», который жаждет тени в жару и с «наемником», который ждет окончания своей работы: «Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей, так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне»… Тот, кто угнетён жарой, получает «месяцы суетные» потому, что в той мере, в какой животворящая тень вечности становится объектом желания, в той же мере более отчетливо становится видна напрасность труда ради земных целей. Но тот, кто находится в ожидании награды, получает «горестные ночи» потому, что чем более видит причитающуюся награду, тем более оплакивает то, что так долго ничего не знал о вещах, к которым теперь стремится. Хорошо описано состояние кающегося человека: «ночи горестные отчислены мне». Чем более мы истинно возвращаемся к Богу, тем более точно мы можем сосчитать ту суету, которую прошли в этом мире, идя от невежества к просвещению, и тем более мы скорбим о том, что пребывали в этой суете. Поскольку желание вещей вечных становится все более и более сладким, то и дела, которые совершались ранее по любви к миру, со всей очевидностью и в той же мере, становятся для кающегося горестными.

 


Пятница, 28 октября 2016 г.

Дела веры многочисленны и должны совершаться с рассуждением

«… Он встает и никто не уверен за жизнь свою» (Иов. 24:22).

Каждый грешник, даже находящийся в лоне Вселенской Церкви «стоит и не уверен в своей жизни» потому, что хоть он и узнал правильные вещи о своем Творце, но о совершении дел веры он совершенно не заботится. Такой человек признается виновным в неверии, потому что даже если его вероисповедание истинно, то он осуждается самим своим образом жизни. Поэтому сказал ап. Иоанн: «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4). Потому и ап. Павел говорит: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит. 1:16). Также и ап. Иаков говорит: «вера без дел мертва» (Иак. 2:20,26). Всеведущий Творец знает сердца беззаконников и дарует им периоды спокойной мирной жизни для того, чтобы в эти периоды они могли обратиться к покаянию и получить награду; или же, проведя спокойное время в нерадении о делах веры, пришли к еще большему осуждению.

«Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем» (Иов. 1:5).

Необходимо заботиться о том, чтобы наши добрые дела не были бы малочисленны и чтобы они не совершались без рассуждения. Это необходимо для того, чтобы мы не оказались бесплодными, совершая мало дел веры, или же не оказались безрассудными, совершая бесполезные дела. И, действительно, ничто не является истинной добродетелью, если не будет соединено с другими добродетелями. Об этом справедливо говорится пр. Моисею: «Возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый» (Исх. 30:34-35). Воскурение делается из разных ароматов, соединенных вместе, поэтому здесь подразумевается, что на жертвеннике добрых дел мы воскуряем множество добродетелей. Такой состав приносится [в жертву] смешанным и чистым. Поэтому в нас добродетель соединяется с добродетелью настолько, настолько воскурение добрых дел совершается более чисто. И далее хорошо прибавлено следующее: «И когда истолчешь смешанное в очень мелкий порошок, тогда полагай нечто из него перед Ковчегом Завета» (Исх. 30:36)[1]. В мелкий порошок стираем смешанные ароматы, когда наши добрые дела как будто в ступке толчем скрытым рассуждением сердца. И если добро действительно окажется добром, то вновь все еще раз обстоятельно обдумаем. Следовательно, перетирать в порошок - значит рассуждением перетирать добродетели и исследовать их действительную ценность. Также необходимо заметить, что еще об этом порошке говорится: «…тогда полагай нечто из него перед Ковчегом Завета». Бесспорно, наши добрые дела будут иметь успех в глазах Судьи тогда, когда ум, все обстоятельно обдумав, разотрет и принесет их [в жертву], словно ароматный порошок. Пусть наши добрые дела не окажутся перед Богом грубыми и неприятными, пусть сильная рука ума измельчает их в приятное Богу благоухание. Справедливо добродетель невесты прославляется гласом жениха: «Кто эта, восходящая от пустыни как бы столбы дыма, окуриваемая миррою и фимиамом, всякими порошками мироварника?» (Песн. 3:6). Конечно эта «восходящая от пустыни как бы столбы дыма» - Святая Церковь потому, что даже ее жизнь в миру подобна благовонному курению из-за того, что она, совершая дела веры с рассуждением, таинственно укрепляется в сердечной глубине, как несгибаемая ветвь. То, что совершает Церковь, она никогда не прекращает обдумывать и пересматривать. В таком делании она приобретает миро и ливан, а также порошок [мироварника] в мыслях. Поэтому пр. Моисею о способе принесения всесожжения было сказано: «И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части» (Лев. 1:6). Мы также снимаем кожу с жертвы всесожжения, когда внешнюю сторону добродетели снимаем с глаз нашего ума, т.е. не присваиваем добро себе. Суставы на части разрубаем, когда, искусно разделив внутреннее содержание добродетели, [начинаем] подробно о ней рассуждать. Необходимо следить за тем, чтобы мы, побеждая зло, не были бы повержены нечистым добром, чтобы добродетель не возросла вялой, чтобы она, замечаемая нами, не была бы отнята. Необходимо следить за тем, чтобы мы не сбились с пути из-за ошибок, чтобы добродетель, омраченная самомнением, не погубила награду за прежде совершенный труд. Поистине, ум должен во всех [делах] следить за собой, а также с осторожностью всегда пребывать во внимании.



[1] И истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в скинии собрания.


Суббота, 29 октября 2016 г.

Святая Церковь видит козни дьявола и охраняет верующих от этого «льва»

«Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (Иов. 29:17).

Примером того, как Церковь из зубов дьявола «исторгла похищенное» является преображение Савла. Он отправлялся в Дамаск полный злобы по отношению к Церкви для уничтожения христиан. В таком состоянии он был добычей дьявола, но все же обратился ко Христу (см. Деян. 9:1-12). И после этого Церковь множество раз «из зубов его исторгала похищенное» тем, что своей проповедью вырывала души из ловушки греха. О чьих зубах говорит Иов, как не о зубах дьявола? Он тот, чьи челюсти мы сокрушаем, когда противимся его лукавству, видя его тайные ухищрения. Мы вырываем добычу из зубов его потому, что душа, которую он уже укусил грехом, через покаяние возвращается к спасительной здоровой жизни. Под дьявольскими «челюстями» подразумеваются его тайные козни, а под его «зубами» - открытое совершение греха. О тех же челюстях и зубах говорят слова псалмопевца: «Боже! сокруши зубы их в устах их; разбей, Господи, челюсти львов!» (Пс. 57:7). Святой Иов говорит, что сначала сокрушал челюсти для того, чтобы потом можно было вырвать из зубов похищенное. Мы и сами можем вырвать добычу из его зубов, если сначала узнаем, как сокрушить его челюсти. В первую очередь необходимо обнаружить тайные ухищрения дьявола, и лишь потом мы сможем укрепить душу от его нападений. Челюсти лукавого сокрушал главный проповедник Церкви ап. Петр: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою…» (1 Петр. 5:8-9). Святая Церковь видит козни дьявола и охраняет верующих от этого «льва». Множество раз Церковь сокрушала его челюсти, разрушая заблуждения еретиков. Множество раз она «из зубов его исторгала похищенное» тем, что своей проповедью преобразует человека, помогает ему вырваться из плена греха.

Всегда было и еще будет много праведников, которые добровольно удаляются от мира, даже во времена, когда Церковь благоденствует в мире, не испытывая гонений. Благословенный Иов, указывая на таких праведников, говорит и о себе: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем, и я умножу мои дни как пальмовое дерево» (Иов. 29:18)[1].

Что обозначено под словом «гнездо», если не спокойный отдых в вере, когда каждая немощная душа получает приют и пищу? О таком благоденствии размышляет Иов. Рано или поздно это благоденствие будет нарушено временами гонений. Закончатся времена довольства, в которые, как «в гнезде», находилось место для отдыха. Если бы прямо сейчас Святая Церковь не вскармливала слабых детей «в гнезде» мира, псалмопевец не сказал бы: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих» (Пс. 83:4). Отныне «птичка находит себе жилье» потому, что наш Искупитель вошел в Вечные Небесные обители. И «ласточка гнездо себе» потому, что Святая Церковь, движимая любовью к Творцу, как бы строит «гнездо» для себя. Церковь становится местом мирного возрастания в вере. Местом, в котором ее подрастающие птенцы, еще молодые и неопытные, еще не умеющие летать самостоятельно, получают со стороны Церкви заботу и тепло в окружении любви. Но есть и те, кто покидают Церковь даже тогда, когда нет гонений и улетают, паря где-то отдельно. Как бы укором для этих людей Иов говорит: «Тогда я сказал, я умру в гнезде моем». Безусловно, мирное для Церкви время не может длиться бесконечно, поэтому Иов добавляет: «и я умножу мои дни как пальмовое дерево». Пальмовое дерево растет медленно, но очень долго сохраняет зелень. Также и Святая Церковь в испытаниях утверждается стоянием в вере тех многих, кого она собрала, приобщает зелени славу (плоды) веры. Таким образом, Церковь, как «пальмовое дерево», вспоминает об «умноженных своих днях», когда беда внезапных искушений приходит к ней. Церковь даже скорбит в мирное время потому, что обычно в мирный период она очень медленно обращает людей к вере, и очень быстро попадает в зависимость от неверующих.



[1] И говорил я: в гнезде моем скончаюсь, и дни [мои] будут многи, как песок;


Воскресенье, 30 октября 2016 г.

Церковь оплакивает черствых сердцем людей

«Слава моя не стареет, лук мой крепок в руке моей» (Иов. 29:20).

Святая Церковь, когда видит, что ее члены возвращаются к преступлениям прошлой жизни, оплакивает их, потому что видит: они утратили полученное в Церкви внутреннее обновление. Великий проповедник Церкви ап. Павел говорит своим ученикам: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?» (1 Фес. 2:19). Святая Церковь скорбит о том, что ее слава меркнет, когда ее чада возвращаются к прежней жизни. «Слава моя не стареет» даже тогда, когда те, кого Церковь привлекла к новой жизни, но они отошли от нее под гнетом старых пороков.

«Когда еще Вседержитель был со мной; и когда мои слуги были вокруг меня» (Иов. 29:5)[1].

Святая Церковь погружается в великую скорбь, когда видит множество людей, по своему злому измышлению отошедших от Бога. Она видит, что Бог покинул жилище их ума, оставив его пустым. Она сокрушается: «Когда еще Вседержитель был со мной». Этими словами Церковь оплакивает двуличие лицемеров. Лицемер это тот, цель которого не быть христианином в действительности, а лишь казаться им пред глазами других. У них, без сомнения, Бог есть только для демонстрации религиозности, а «в тайне» сердца Его нет. Но Святая Церковь желает, чтобы Бог прибывал «в тайне» сердца каждого человека, потому что Он милует лишь тех, кто действительно Ему верен. Он милует тех, о ком Он знает, что они искренне веруют и исполнены любви. Именно о жизни Церкви говорит Иов: «Когда еще Вседержитель был со мной; и когда мои слуги были вокруг меня». Слугами Церкви названы те, кто выполняет Божественные заповеди. Потому и говорит Господь через пророка: «Вот, я и мои слуги, которых Господь дал мне» (Ис. 8:18)[2]. И в другом месте, в Евангелии: «Слуги, есть ли у вас какая пища?» (Ин. 21:5)[3]. Поэтому, «слуги были вокруг нее», когда, среди всех живущих на земле народов, находятся те, которые соблюдают Божественные заповеди, подчиняя себя правилам духовной дисциплины. И этих слуг, служащих Церкви, становится меньше, если нерадивые слуги презирают духовные наставления Церкви.

«И поставил уздечку мне в уста» (Иов. 30:11)[4].

Апостолы первыми познакомились с «уздечкой», наложенной на них. На что сказали: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). Святые видят на себе «уздечку» молчания из-за жесткости сердец погибших грешников и говорят через пророка: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136:4). Ап. Павел также одевает эту «уздечку» говоря ученику: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:10-11). Святые Учителя проникновенно знали сердечное устроение тех, кто внутренне противится Церкви. Видя, что сердца непокорных оставлены Богом, святые страдали и стонали, но пребывали в молчании. Пришлось и царю Соломону «наложить уздечку»: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя…» (Притч. 9:8). Но, если мы бережем лишь наш мир и не обличаем только потому, что боимся ненависти кощунника, который восстанет против нас, то тогда мы ищем не Божественное, а только личное. Но мы знаем и то, что иногда плохие люди от обличения становятся еще хуже. Поэтому мы жалеем их, а не себя. Только вынужденно и по любви к ним мы сдерживаем грозное обличение в их адрес. Необходимо терпеть таких людей, помня об их состоянии. Пусть они увидят в нас пример хорошей жизни, такой, которую сами они не ведут. Поскольку Святая Церковь всегда проповедует в духе милосердия, то таких людей она все же удерживает в себе по милосердию, говоря: «И поставил уздечку мне в уста». Иными словами Иов сказал: «В некоторых я не видел плодов от проповеди, но я воздерживался от укорения их. Пусть же моя жизнь будет для них примером, если мои слова они не согласились принять». Наибольшие скорби мы терпим именно от таких людей, так как несем их тяготы любовью.



[1] когда еще Вседержитель [был] со мною, и дети мои вокруг меня,

[2] Вот я и дети, которых дал мне Господь,…

[3] … дети! есть ли у вас какая пища?...

[4] … то они сбросили с себя узду пред лицем моим.

 


Понедельник, 31 октября 2016 г.

Грешник, с покаянием принимающий страдание, поддерживается и утешается Церковью

«Ты сделался жестоким ко мне, крепкою рукою враждуешь против меня» (Иов. 30:21).

Эти слова звучат из уст Святой Церкви как аллегория. Часто слабые духом члены Церкви считают, что поражены скорбями более, чем того заслуживают. Такие люди тяжесть наказания за грехи воспринимают как жестокость Судьи. Однако, наказание, которое мы получаем, всегда справедливо. Врач, который стальным скальпелем вырезает гной из раны пациента, тоже кажется жестоким. Подобно врачу Господь твердой рукой исцеляет душу человека, пораженную язвой греха.

«Ты поднял меня и заставил меня носиться по ветру и сокрушаешь меня» (Иов. 30:22).

Мирскую славу можно сравнить с неустойчивым нахождением в воздухе в подвешенном состоянии. Поднят и носится по ветру тот, кто радуется земному благополучию. Земное счастье поднимает человека только для того, чтобы в один момент низвергнуть его еще в большее бесчестие. В периоды, когда Святая Церковь не испытывает трудности и имеет авторитет у мира, ее духовно слабые члены радуются. Но они радуются лишь мимолетным, проходящим успехам и лишь сами себе кажутся какими-то возвышенными. Но на самом деле они всего лишь подняты ветром. В неминуемо следующие за мирским благополучием времена гонений Церкви, когда благоденствие уходит, те, кто был «поднят», опять падают на землю. И только через падение они могут понять, что были подняты и носились изменчивым ветром, и так и не смогли укорениться в вере.

«Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих» (Иов. 30:23).

Это утверждение святого Иова тоже хорошо подходит Святой Церкви. Здесь она как бы говорит от лица своих слабых членов, которые веруют лишь на словах, а сами живут как рабы своих страстей, вопреки заповедям Господним. Церковь говорит: «Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих» потому, что видит внутри себя людей, преданных удовольствиям, и предвидит их смерть. Этими словами Церковь показывает, что [несмотря на то, что такие люди являются ее членами,] пока они служат своим страстям, они находятся в «доме» смерти, в котором пребывают все плотские люди. Но есть и такие, которые хоть и попали в бездну удовольствий, но слезами покаяния оторвались от земли. Для таких людей Свыше ниспосылаются скорби, не для наказания, но для совершенствования.

«Потому что я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного. Благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я радость» (Иов. 29:12-13).

Дела милосердия Святая Церковь являет видимо, но и не перестает являть духовно. Когда грешник умоляет о прощении, она прощает ему грехи и тем самым «спасает вопиющего страдальца». Об этих же несчастных страдальцах сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). И вопль этих страдальцев, это крик тех, которые говорят голосом псалмопевца: «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего» (Пс. 78:9). Церковь спасает и сирот. Это те, кто убегает от страстей этого мира, для кого их прежний отец дьявол становится мертвым. В этом мире таким людям помочь некому, лишь в лоне Святой Церкви они находят помощь и утешение. Под именем «сирота» может быть понят и тот, кто лишился Отца Небесного. Верующий человек, лишенный созерцания Бога даже на небольшое время, является сиротой. Такой сирота, хоть и не видит Отца, не остается без Его утешения. «Благословение» Того, Кто стоял на грани смерти, приходит на Церковь, когда она спасает грешника, и когда святыми увещеваниями она спасает его из пропасти греха. Поэтому написано: «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20). Если достойно вознаграждение спасение от смерти плоти, которая все равно рано или поздно умрет, то насколько более высока заслуга того, кто спас от смерти душу, приведя ее к вечной жизни в Царстве Небесном. Церковь радует сердце вдовы потому, что каждая душа, стремящаяся к Богу, руководствуется ожиданием благословения Мужа – Христа. Только с Ним соединена такая душа. И пусть Он пока для души невидим и как бы кажется мертв (недоступен), душа утешена свидетельством Святой Церкви о Его Воскресении. Великое утешение сердце вдовы получает, когда верующие души внимают словам Церкви о Пришествии Того, с Кем она их духовно объединяет.

 


 

Добавить комментарий


Какая форма религиозного образования для детей, на Ваш взгляд, необходима?

Loading...

Сегодня

Понедельник 19 февраля 2018 / 6 февраля 2018

1-я седмица Великого поста, чистый понедельник. Глас четвертый.
Великий пост. По монастырскому уставу - полное воздержание от пищи

Чистый понедельник. Прп. Вукола, еп. Смирнского (ок. 100). Сщмч. Димитрия пресвитера и мч. Анатолия (1921). Сщмч. Василия пресвитера (1930). Новосщмч. Василия Надеждина, пресвит. Московского (1937). Сщмч. Александра пресвитера (1938). Прпп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка (VI). Свт. Фотия, патриарха Константинопольского (891). Мцц. Дорофеи, Христины, Каллисты и мч. Феофила (288-300). Мч. Иулиана (312). Мц. Фавсты и мчч. Евиласия и Максима (305-311). Мцц. Марфы, Марии и брата их прмч. Ликариона отрока. Прп. Дорофеи схимницы, Кашинской. Свт. Маела, еп. Ардахского, ученика св. Патрика (488) (Кельт. и Брит.). Мчч. Фавста, Василия, Сильвана и свв. мчч. Дарионских в Константинополе (Греч.). Прп. Иоанна Фивского, монаха (Греч.). Св. Иакова, Сирийского (460). Св. Ведаста, еп. Арасского (540). Св. Аманда, ап. Маастрихтского (675) (Нидерл.). Преп. Арсения Икалтойского (1127) (Груз.).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь