1.12.2018.

Святые – суть победа, победившая мир

К чему еще стремиться человеку, кроме славословия Бога? Есть ли иной смысл нашего существования, помимо стремления к святости, помимо того, чтобы через нас стал дивен Бог. (Прокимен «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев»).

Итак, святые, которых мы призываем прийти к нам, одержали победу и завладели Царством Небесным. Следовательно, они и наша сила, они окружают нас, так что вместе с ними и мы ликуем перед Ветхим днями и Сыном Божиим, Который отдал нам все и сделал нас богами, восприняв нашу природу.

Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где мы плотию заключили Бесплотного и где совершится одно из Небесных поклонений. Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом. Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными, по слову пророка Исаии: блажен, имеющий «южики в Иерусалиме» (Ис. 31:9). Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.

Но как святые становятся моей победой? Конечно, победа принадлежит Христу. Вышел Он как победоносный, но Свою победу отдал святым. Это означает, что святые одержали победу над двумя мирами, которые я ношу в себе. С одной стороны, внутри меня — ужасающий клубок страстей, с которым я ничего не могу поделать. Я не могу взять и вырвать страсти из собственного сердца. Не могу прогнать помыслы, не могу удержать язык, все время грешу языком. Я насквозь страстный, черный, зловонный и уродливый. Но, с другой стороны, внутри меня иной мир, я стремлюсь к Богу, Небесному Царству, люблю Христа. Таким двойственным я предстою перед святыми.

А Святые — это победа, победившая мир. Что же это за мир? Мир — это грех, дьявол, но мир — это и Церковь, присутствие Христа. Мир заключает в себе два мира: Христа и грех, то есть дьявола, который неистовствует, распоряжается всем, в том числе и мной, и все предает тлению. Святые — это победа над обоими мирами. Когда я призываю святых, тогда я участвую в их победе.


2.12.2018.

Мощи – суть сам святой, несущий благодать Святого Духа

Святые — это еще и поклонение Господу, Который, умалившись, отдал Себя им и пребывает внутри них. Ведь отцы ясно говорят, что «поклонение восходит к первообразу». Например, я поклоняюсь иконе какого-либо святого или его мощам.

Мощи свидетельствуют не столько о земной жизни святого и пролитой им в подвиге крови, сколько о Святом Духе, Который его освятил.

Ибо мощи есть то место, где почивает святой, и в то же время это и жилище Святого Духа, Который не уходит от святого, хотя его душа уже давно переселилась из освященного тела – честных мощей. Душа отошла в лоно Небесного Отца. Но вселившийся в них Дух Святой пребывает там неотлучно, неотделимо, нераздельно, не отождествляясь с телом святого.

И, поклоняясь мощам, я поклоняюсь самому святому. А поклонение святому, живому образу Божию, переходит на первообраз, на Бога.

Итак, мощи есть сам святой, несущий благодать Святого Духа. Бог обращается к нам через святого и вкладывает его в наши сердца, а святой говорит с нами через Бога и переносит Его невероятно близко к нам, настолько, насколько близко его мощи.

Бог посылает нам Свой свет, являет Свою истину через святого, раскрывая глубины его сердца, предоставляет нам то, что Сам имеет, не желая нас обделить хоть в чем-то.

Живущий в Духе Святом знает Бога, потому что Дух проницает глубины (см.: 1Кор. 2, 10).

Соединившись с Духом, святой имеет опыт общения с Ним, исходящим из Отеческих глубин. Кроме того, он имеет опыт общения с Сыном, с Которым Святой Дух пребывает и через Которого посылается.

Этот опыт впитывают и Богом сотворенные мощи. Они причащаются даров Бога. А мы через них получаем истинное тайновождение в Божественных делах. Опыт Духа, сообщенный мощам, знание Сына об Отце – все это становится и нашим богословским приобретением.

Итак, наше общение со святым через его мощи позволяет нам вступить в общение со Святой Троицей.

Какими бы нищими и ничтожными мы ни были, мы знаем, что наши скудные личности, наши ничтожнейшие и грешные ипостаси сейчас находятся в мощах, а через них – и в Боге. Мы бедные, смиренные, никчемные, но мы же и величайшие от величайшего приобщения.

Через святые, богоявленные мощи, Святой Дух вновь восходит к Отцу и объединяет нас, словно опаленных огнем, с престолами и господствами, с архангелами и ангелами, с силами, с херувимами и серафимами. Так мы присваиваем знание херувимов, силу серафимов, предводительство архангелов, быстроту ангелов, торжество престолов.

Через мощи, через святых, через стихии, через символы, через молитвы – через все Бог подает нам познание Его. Так возблагодарим Его за это!

 


 

3.12.2018.

Радуйтеся праведные о Господе

Многие письменные труды старца Емилиана говорят о жизни и подвигах тех, кто посвятил себя Богу через принятие монашеского звания. Через знакомство с такими трудами, этот удивительный мир теперь приоткрыт и для нас.

Святая Гора – это полуостров, оконечность Европы, выступающая глубоко в море, маяк Православия, имеющий более чем тысячелетнюю историю, центр притяжения христиан, манна мира, главная гора Греции, куда отовсюду стекаются паломники. Одни уходят отсюда преображенными, другие восторженными, а третьи становятся стражами удела Богородицы, из которого, как из никогда не пересыхающих рек сего плоскогорья, исходит жизнь и благословение.

В наиболее древних свидетельствах из архивов афонского Протата сохранились названия раннехристианских поселений на Халкидике, рядом с которыми проживали древние македоняне, которые наверняка общались с афонскими предками греков. Монахи получали свет от ангелов. Затем передавали свет, то есть монашеское житие, мирянам, как о том рассказывает святой Иоанн Лествичник.

Поэтому миряне всегда с радостью и ожиданием, несмотря на все возникающие соблазны, принимали святогорских духовников и старцев, лелея тайные надежды на встречи с ними, в которых зачастую не разочаровывались.

Так, когда Антоний Великий вышел в мир, при всем нам известных обстоятельствах, то даже и язычники «считали за честь хотя бы дотронуться до старца, веря, что это пойдет им на пользу». Тогда за несколько дней христианами стало столько людей, сколько не было во все времена.

Монахи часто становятся некими «мостиками», которые лучше всего соединяют святоименную общину с человеческим обществом.

Это происходит прежде всего потому, что на Афоне можно лицезреть воплотившиеся слова царя-пророка: «Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 32:1),

 


 

4.12.2018.

Любовь побеждает скорбь

Также слова: «Вси языцы восплещите руками, воскликните Богу гласом радования» (Пс. 46:2), раскрывают перед нами суть устроения жизни в монастырях.

Для правильного понимания значения этих слов по отношению именно к монашеской традиции, следует вспомнить о том, что монах никогда не смотрит на другого как на чужого. Он не лишает его ни трапезы, ни церкви, ничего из того, чем можно поделиться. Традиция монашества – ставить превыше всего гостя и своего ближнего.

Вот некоторые из правил монашеской жизни, ярко иллюстрирующие подобные отношения к ближним:

«Если ты идешь со своими братьями, и один из них более слаб, притворись, что хочешь отдохнуть или что ты голоден и хочешь поесть, так, чтобы укрепился он, но сделай это, не показав, что оказываешь ему милость».

«Если тебе приносят пищу, которую ты не можешь съесть, не показывай этого: принудь себя, вплоть до смерти, чтобы обрадовать другого».

«Остерегайтесь противостоять брату в чем-либо, чтобы не огорчать его, ибо любовь побеждает скорбь».

Поэтому, в каком-то смысле, через афонских подвижников, мир приобщается к монашескому опыту и Божественному благословению Святой Горы.

Но, чтобы иметь наиболее правдоподобное представление о богочеловеческой общности на Святой Горе, следует всегда помнить о главном - о том, что святогорцы, большую часть своего времени проводят в храме, а лучше сказать, что они в нем, по сути, живут.

Богослужебное собрание их является земным и небесным, полным и завершенным обществом знакомых, близких, свободных и любимых людей, вместе составляющих таинственное Тело Господа нашего Иисуса Христа и чающих в песнопениях и молитвословиях наступления Царствия Божия.

Святогорское богослужение, которое никогда не прекращается, именно оно делает жизнь подвижников непрерывным общением, совместной многоагничной жертвой и приношением за всю человеческую жизнь и обнаруживает не только единое общество людей и святых, но также единство всей твари, которая «совокупно стенает и мучится» (Рим. 8:22), обновляется и вместе с Богом воскресает.

 


 

5.12.2018.

Обожение – смысл жизни подвижника

Всякое братство людей Божиих, избранных Самим Господом, вдохновляется Духом Святым, но при этом неизбежно руководствуется Богом начертанными законами.

Так, Моисей оставил сынам Израилевым Закон, полученный от Самого Бога. После этого Иисус Христос повелительно передал новому Израилю Свои заповеди, которые восполнили Закон, а апостолы в своей проповеди распространили и разъяснили эти заповеди. И через них говорил Дух Божий (см.: 1Кор. 7:40). От апостолов дошли до наших дней так называемые «Апостольские постановления».

Антоний Великий, позднее, услышав в храме апостольский призыв и восприняв его как обращенный лично к нему, оставил мир и предпринял первую попытку собрать воедино рассеянных повсюду отшельников, для которых стал возлюбленным учителем. Ему приписывают восемьдесят правил, которые соответствовали ему по духу и являлись итогом жизненного опыта тех первых учеников пустыни. В начале этих правил сказано: «Я записываю правила, которые глаголет моими устами Господь».

Святой Пахомий, последовавший апостольским путем вслед за Антонием, собрал вокруг себя притяжением действующего в нем Духа тысячи монахов и устроил первые общежительные монастыри, которым передал несколько более пространные правила. В своем окончательном виде они достигают числа ста девяносто четырех. И так, согласно житию, он: «установил им образец безупречный и составил душеполезные предания от Божественных Писаний». Они начинаются так: «Устав отца нашего Пахомия, человека Божия, который основал общежитие монахов по повелению Божиему».

Обожение – вот тот центр, вокруг которого вращаются мысль и сердце монаха. Устав жизни монастыря, призван пробуждать сердца монахов и подвигать их к духовной брани, так, чтобы они были прикованы к созерцанию Царствия Божия и жили исключительно ради одного – обожения.

 


 

6.12.2018.

Послушание – основа монашеской жизни

Существенно важен здесь и индивидуальный подход к подвигу. Личность не должна быть подавлена, ибо личное начало необходимо поощрять, а человека – понимать. Монахи, исполняющие разные послушания, знают, что они одинаково служат Богу.

Но, главное послушание монаха – жизнь по благословению, поэтому монастырский устав предписывает: Не берись ни за какое дело без благословения, ты не должен ни увеличивать число молитв, ни изменять назначенное тебе правило или режим питания, ни продлевать бдение, ни читать книгу дольше, чем положено, ни заводить новую дружбу, ни разговаривать с другими, ни писать, ни интересоваться чем-либо, ни менять свои нравственные принципы. Например, читаешь ты житие преподобного Пахомия Великого, что-то производит на тебя впечатление, и ты говоришь: «Буду и я так делать». Нет. Если ты что-то делаешь без благословения, то считай, что этого не существует, пред Богом это вовсе не доброе дело. Скорее, это отречение от добра, претворение в жизнь зла.

В особенности необходимо брать благословение в тех случаях, когда мы хотим кому-то что-то сказать.

А оттачивается и закаляется усердный молитвенник своим подвигом. В него вселяются чудо, покой, отвага, любовь, сладость, уверенность, беззаботность, радость, дивное упокоение Святого Духа, невыразимое причастие Богу и сердечный трепет.

Иноки обычно предпочитают общим беседам – личный духовный опыт. И уже сейчас их участие в церковной жизни свидетельствует о том, что обновленная жизнь (см.: Рим. 6:4) в Духе Святом не есть утопия, но бесконечная и радостная реальная действительность, пророческое извещение.

Слова Господа: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), – становятся понятными через аскетическую жизнь и всецелое предоставление себя воле Господа.

 


 

7.12.2018.

Терпи скорби и увидишь Того, Кто выше скорбей

Человеческая душа, обращенная к Богу, с многочисленными усилиями и упражнениями стремится к Господу через внутреннее общение с Ним, личную и соборную молитву, которую она творит в Церкви. Множество ревнителей молитвы, как среди монашествующих, так и среди мирян, тех, кто хочет видеть лицо Бога, научаются шествовать по освященному пути через дарованное человеку небесами умение молиться.

Так, святитель Григорий Богослов говорит: «Насколько нас восхищает Божественное, насколько мы еще больше желаем его, и как желанное оно нас очищает, очищающее нас делает боговидными, и таким нам ставшим уже беседует с нами как со своими… Видишь, сколь чудно это соединение? Ибо Бог, – говорит нам Григорий Богослов, – богам соединяется».

Человек не может жить без знамений Бога, испытаний и скорбей, посылаемых своим чадам.

Кроме того, мы принимаем и дары от Бога за свои скорби. Бог видит, сколько каждый из нас вынес скорбей. Христос пошел на страдания и скорби за людей. Поэтому лишь тот, кто претерпевает страдания в своей жизни, может понять Его муки и стать причастным им. Ибо Господь оставил нам пример (см. 1Петр. 2, 21) того, как следует переносить испытания, Сам пройдя через поношение, оклеветание и распятие. И если повседневная жизнь человека подобна «сущему аду», из которого хочется убежать далеко, а он терпит скорби, в покаянии преклоняет колена, искренне сокрушается о своих грехах, Бог щедро вознаградит его.

То, как мы терпим скорби, лучше всего свидетельствует о том, имеем мы истинную любовь или нет.

Любовь в сердце возрастает и от нашего плача. Встречающий множество скорбей на жизненном пути человек постигает то, что неведомо другим.

Скорби показывают нам Того, Кто превыше скорбей. Радости, а ведь и они подобны волнам, являют Того, Кто есть начальник над радостью, и все на земле свидетельствует нам о Боге. Радуется сердце.

Бог ходит по Небу и по земле для того, чтобы приблизить к Себе людей на века. Ибо Он есть вечный, Он есть сущий.

Ведь что бы ни случилось, что бы ни произошло с человеком, повсюду и во всем ему открывается Господь Бог Израилев. При каждом удобном случае Бог являет Себя людям.

 


 

8.12.2018.

Господь лечит болезнями, трудами и тяжелой работой

Скорби сопутствуют человеку с самого времени изгнания его из рая.

После грехопадения Адама Бог решил, что отныне человек будет работать в поте лица своего и рождать детей в муках, чтобы вновь обрести рай многими скорбями (Деян. 14:22). Люди с самого начала осознавали, что это решение содержит в себе великую любовь со стороны Бога и заключает в себе способ и средство воссоздания, возрождения их падшего, погибшего естества. По мере своего возмужания человек опытно познавал в страданиях, потах и трудах и даже в смерти, как возможно через это страдание предстать перед Богом и открыть перед Ним и исповедать Ему свое стремление обрести потерянное обожение. Он не нашел лучшего пути выразить свое стремление к обожению, кроме как через страдания за Бога.

Духовными корнями христианство уходят в мученичество. Душа устремляется к нему сразу, как только она устремится к Богу, благочестивому пути, жизни «по любомудрию», соучастию в Боге.

Да, каждый христианин хочет стать богом через обожение своей природы. Бог говорит: Если чего попросите… то сделаю (Ин. 14:13–14; 15, 16; 16, 23). Поэтому так, через страдание, человек выражает свою просьбу. Язык, на котором он говорит, вознося крик своего сердца, мольбу о восстановлении его в Божественном общении, – это язык жертвы, живой и образный язык страдания за Христа ради стяжания Царствия Божия.

Итак, страдание – это составляющая человеческой души, врожденный ее элемент, сросшийся с ней, объединяющее вещество в отношениях человека с Богом. В страданиях, борьбе и тяжелом труде человек приближается к Богу. Через них он начинает больше любить Бога, Который по домостроительству ничем другим (по слову святителя Григория и по опыту всех Святых отцов) не лечит, но болезнями, трудами и тяжелой работой, даруя жизнь взамен смерти, которую он добровольно выбирает.

 


 

9.12.2018.

Нам дано не только веровать в Него, но и страдать за Него

Духовные истоки христианства – в любви, страдании, мученичестве.

Сам Господь, пострадав и претерпев мученическую кончину, показал нам пример (см. 1Петр. 2:21). А мы удостоены восполнить недостаток страданий и скорбей Христовых (Кол. 1:24), продлевая их в Церкви до сего дня. Эти скорби подают нам милость, жизнь и спасение.

Призвав великого апостола Павла (как, конечно же, и всех апостолов), Господь показал ему, сколько он должен пострадать (см. Деян. 9:16). Он не мог стать апостолом и учеником Христа, если бы не пострадал за Него. Апостол приводит страдания как ясное доказательство своего апостольства, искренности любви к Богу. Для апостола Петра также страдания составляют дарование, подтверждающее веру в Бога (см.: Деян. 5:41; 1Петр. 1:6–7). Действительно, нам дано… не только веровать в Него, но и страдать за Него (см. Флп. 1:29). Следовательно, страдание, мученичество христианина совершенствует его веру. Иначе человек не способен любить Бога и служить Ему.

И апостол Павел, и апостол Петр запечатлели свое апостольство мученической кончиной. Смерть претерпели апостолы Иаков, Андрей, протодиакон Стефан.

Итак, невозможно, чтобы муки не присутствовали в душе, любящей Бога. Поэтому и желающий проводить богоугодную жизнь не успокаивается ни на каком компромиссном решении, он надеется усовершенствовать себя трудами, подвигами, тяжелыми страданиями. Сознание мученика течет в нем естественно и беспрепятственно. Он с радостью и благодарностью встречает каждое, все большее и большее страдание, которым он может приобрести Христа.

Так, например, монахи намеренно преодолевают огромные трудности: например, святым, пытающимся провести сорок дней без сна, является ангел и заставляет их принимать, по крайней мере, пищу. Есть монахи-святогорцы, которые приучают себя к отказу от рыбы. Встречаются и такие, которые, как и встарь, дни и ночи проводят сидя и не ложатся, у них распухают ноги, а сами они источают благоухание и не испытывают никаких болезней. Естественная, а не психологическая сила человека состоит в том, что он получает радость от горя, духовное наслаждение от боли. Сама душа стремится к муке, чтобы показать Богу свою любовь и, чтобы переживать эту любовь. Это можно наблюдать и в повседневной жизни человека.


10.12.2018.

Трусливый не может говорить с Богом

Подвижники, известные из книг Ветхого и Нового Завета, ежедневно изучая опыт своих предшественников, воодушевляются и приобретают желание пострадать, сделаться мучениками. Чтение Псалтири вдохновляет и направляет их к Богу, ради Которого они умерщвляются весь день, вменяются яко овцы заколения (см. Пс. 43:23). Их души возжадаша… к Богу крепкому живому (см. Пс. 41:3). Характеристика крепкого символизирует крепость в страдании и мученичестве. Наша душа непрерывно желает, томится, истощается в беге, словно зверь, чтобы предстать перед лицом невидимого Бога, Который, конечно, замечает слезы, которые она ради Бога ест, как хлеб, днем и ночью (см.: Пс. 41:4).

Много способствовали развитию мученического элемента и гонения на христиан. Так, за отсутствием возможности наметить другие цели на своем горизонте (особенно на Востоке), кроме стремления к Богу, искания и познания Его, любви к Нему и общения с Ним, человек усматривал свою связь с Господом в стремлении к героизму и подвигам. Мы знаем, как может Бог разговаривать со Своим созданием, помним, как Он потребовал от мученика Ветхого Завета Иова: Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне (Иов. 38:3). Трусливый, живущий в удобствах человек не может говорить с Богом.

Гонения предоставили верующим возможность запечатлеть свое стремление к Богу кровью мученичества, которое рассматривалось как дар и благодать Божия, как приобретение человеческой немощью Божественной силы. Мученичество воспринималось как честь и слава, дарованная Богом по Его безмерному человеколюбию. Мученичество было единственной в жизни возможностью переступить из мечты в действительность, из тления в вечность. Мученичество крови обеспечивало и немедленное, несомненное спасение, осязаемое обретение Бога. Кровь, питавшая рождающую святых утробу Церкви, и гонения более, чем что-либо другое, даровали истинную жизнь своим чадам, которые, пролив кровь, восходили на небеса.


 

11.12.2018.

Где страдание Христа ради, там и Дух Святой

Церковь с радостью пережила явление мучеников, хотя и сознавала драматичность страшного вихря гонений. В литургии Апостольских постановлений (литургия Апостольских постановлений – древняя литургия иерусалимского типа, дошедшая до нас в юридическо-литургическом памятнике церковной словесности – «Апостольских постановлениях» IV века (глава 57 второй книги, главы 5–15 восьмой книги) народ призывается особенно поминать святых мучеников, дабы «стать общниками их подвига». Люди верили: «Где Дух Святой, туда следуют, как тень, гонения и борьба», где мученичество, там и Святой Дух.

Когда, по Божиему Промыслу, гонения прекратились, то души, непрестанно помышляющие о Царствии Божием, снова обратились к аскетической жизни.

То, что переживали Святые отцы, то через мученичество человек способен узнать опытным путем. Это ведет к вечной жизни, потому что проливший свою кровь приобретает Святого Духа. Напротив, прекративший страдать лишается надежды, уверенности, прочной связи со Христом.

Нет иного способа восхождения к Нему и обожения, достижения совершенства. Только мученичество делает человека подобным Богу.

Эти прижизненные мучения рассматриваются как кратковременное легкое страдание (2Кор. 4:17), которое принесет вечную жизнь не потому, что ими оправдываются как «неким достижением», но помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога, милующего (Рим. 9:16), а наше дело страдать и идти к Богу.

Всякое достижение есть дар Божественной любви. Но подвижник всеми силами стремится избежать греховного пути перворожденных и достичь благословения и благодати Божией. От самого человека не исходит ни сила, ни похвала. Он – в пути, а венцы – на Небесах у Бога.


 

 

11.12.2018.

Где страдание Христа ради, там и Дух Святой

Церковь с радостью пережила явление мучеников, хотя и сознавала драматичность страшного вихря гонений. В литургии Апостольских постановлений (литургия Апостольских постановлений – древняя литургия иерусалимского типа, дошедшая до нас в юридическо-литургическом памятнике церковной словесности – «Апостольских постановлениях» IV века (глава 57 второй книги, главы 5–15 восьмой книги) народ призывается особенно поминать святых мучеников, дабы «стать общниками их подвига». Люди верили: «Где Дух Святой, туда следуют, как тень, гонения и борьба», где мученичество, там и Святой Дух.

Когда, по Божиему Промыслу, гонения прекратились, то души, непрестанно помышляющие о Царствии Божием, снова обратились к аскетической жизни.

То, что переживали Святые отцы, то через мученичество человек способен узнать опытным путем. Это ведет к вечной жизни, потому что проливший свою кровь приобретает Святого Духа. Напротив, прекративший страдать лишается надежды, уверенности, прочной связи со Христом.

Нет иного способа восхождения к Нему и обожения, достижения совершенства. Только мученичество делает человека подобным Богу.

Эти прижизненные мучения рассматриваются как кратковременное легкое страдание (2Кор. 4:17), которое принесет вечную жизнь не потому, что ими оправдываются как «неким достижением», но помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога, милующего (Рим. 9:16), а наше дело страдать и идти к Богу.

Всякое достижение есть дар Божественной любви. Но подвижник всеми силами стремится избежать греховного пути перворожденных и достичь благословения и благодати Божией. От самого человека не исходит ни сила, ни похвала. Он – в пути, а венцы – на Небесах у Бога.


 

12.12.2018.

Наше доверие Богу приносит Ему радость

Таким образом, через многие страдания, вопль «Господи Иисусе Христе!» выказывает все томление падшего человека и надежду на общение с Божественным источником света. Это язык, который знает Бог, внемлет ему, язык, на котором Его творение находит взаимопонимание с Ним.

Бог, однако, воздает по сердцу нашему и дарует то, что мы просим, действуя внутри нас, в нашем уме, душе, теле. Понемногу мы начинаем различать следы Его присутствия и узнавать, что Он «естество сущих уяснил» (Отпустительный тропарь святителя Василия Великого из Минеи). Господь открывает нам Свои тайны и нашу природу, какова она есть и как изменяется.

Наша жизнь становится жизнью на пиру у Бога: «Они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24:11). Если Моисей и его сотрапезники «видели Бога, и ели и пили», как возможно, чтобы не ел и не пил человек, который предстоит перед Богом? «По множеству болезней моих в сердце моем, утешения твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93:19).

Мне бы хотелось напоследок высказать одно пожелание всем нам – иметь доверие к Богу, памятование о Нем и горячую любовь к Нему. Что есть мы? И что есть Он? Все люди, весь мир и все мы, со всем величием нашего сердца, нашими подвигами и нашей любовью, не можем достичь даже мизинца Бога или тысячной доли Его святости.

Так давайте признаемся сами себе, что мы ничтожны. Это достаточно для того, чтобы нам как мученикам, подобно винограду в виноградном прессе, быть растаптываемым и под ногами любви Божией в точиле аскетической и радостной жизни во Христе, изливаться, как молодое вино, веселя Бога, и изменяться в таинстве новой жизни.


13.12.2018.

Дух Божий нас просвещает тысячами Божественных путей

Сам по себе, своими силами человек переносить страдания не в состоянии. Это происходит только при помощи силы Божией, совершаемой в человеческой немощи (см. 2Кор.12:9).

Так, Апостол Фома был назван неверным, но удостоился исповедовать свою верность Богу, возвестить Христа Богом (см.: Ин. 20:28). Он, слабосильный по своей природе, легко утративший мужество и терпение, с трудом обрел радость перед Христом. А Господь сказал ему: «Ты только поднеси свою руку ко Мне, открой глаза». Сколько раз с теми же словами обращается и к нам Господь: «Поднеси свою руку», и Сам влагает наши руки в Свои раны.

Или женщины, слабые по природе своей, мироносицы. Их немощь тоже Бог использовал, чтобы явить силу Воскресения и возвестить о нем ученикам и апостолам (см.: Мф. 28, 1–20).

Потом расслабленный. Разве расслабленный имел силу для душевного и телесного исцеления? А купель с водой? А Ангел, сходивший туда и «возмущавший воду»? Кроме «возмущения воды» он не совершал ничего. Но Христос пришел как самый обыкновенный человек и сделал расслабленного глашатаем благодати (см.: Ин. 5, 1–15).

Также и блудница самаритянка (см.: Ин. 4:4–30), которая, узнав о таинстве Христа, сообщила это народу, который никакого общения с израильтянами не имел. Еще - слепой (см.: Ин. 9, 1–38), который также стал вестником Сына Божия, когда его незрячие глаза узрели вещественный мир и душа познала Божественное таинство.

Сам Христос в Неделю святых отцов красотой Своей молитвы к Отцу (см.: Ин. 17:1–26) говорит напрямую о нас как неустанный Предстатель за наши сердца, вечно воздевающий о нас руки на молитве.

Так сходит и на нас и просвещает Дух Божий по тысяче Божественных путей.


 

14.12.2018.

Господь спасает людей Своей благодатью

И в наши дни Бог совершает спасение людей благодатью Святого Духа. Ибо события Пятидесятницы не ограничены хронологически. Это есть некий эсхатологический опыт верующего, каждодневно живущего в Церкви жизнью Христа.

Когда мы говорим о Церкви, то одновременно подразумеваем и Пятидесятницу, и ее эсхатологическое значение.

Мессия, сей Царь, новый Давид, Сам пришел и основал Свое Царство, Церковь, обновленную сошествием Духа Святого в день Пятидесятницы. Огненные языки почили по одному на каждом из апостолов (см. Деян. 2:3), упразднив смешение, случившееся при строительстве вавилонской башни, и восстановив единство человеческого рода. Итак, в Духе Святом вступило в действие новое «согласие» гармонии и новой эсхатологической реальности. Тогда и родилась Церковь, новый Израиль Бога, «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего» (1Петр. 2:9), народ, посвященный Богу.

В наши дни, когда во всем мире у людей возрождаются религиозные чувства, стоит сказать особо о том эсхатологическом переживании, которое было свойственно Церкви на протяжении всего периода ее существования.

Поэтому эсхатология – это не просто одна из основных глав учебника по православной догматике, повествующая о Страшном Суде, но квинтэссенция, альфа и омега православной веры. Мы вдыхаем ее воздух и делаемся гражданами Небесного Иерусалима, перестаем интересоваться одними лишь земными благами. По словам преподобного Макария Египетского, Святой Дух для верующего – Божественный огонь, одеяние, жилище, пища и ежедневное насыщение.


15.12.2018.

Все и во всем Христос

Действительно, Дух Святой изменяет нас по подобию Христа, непрерывно воссоздает в нас Его образ через таинства, через добродетели, через открытие наших внутренних глаз. Он действует в нас до тех пор, пока мы не станем мужами совершенными, в меру полного возраста Христова (см. Еф. 4:13).

Мы отрекаемся от своего ветхого, падшего человека и выбираем жизнь в Церкви с ее непрерывным преображением души, уподоблением Богу, или, лучше сказать, уподоблением Богочеловеку.

Мы не в состоянии постичь соборности Церкви, если сами не переживаем Таинство, которое есть жизнь Христа в нас (см.: Кол. 1:27). Тот, кто во Христа облекся, силой Святого Духа делается «новым человеком».

Мы можем увидеть, как святые нашей Церкви, достигнув этого предельного пункта «нового жительства» во Христе через Духа Святого, получили многие дарования – умение разговаривать на разных языках, нужные ответы на вопросы, чудотворение и многое другое через единение их человеческой природы со Христом без какой-либо этнической предвзятости: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

Святые подвижники смогли превозмочь свою немощную природу, честолюбие, страсти. И чем ближе они подходили ко Христу, тем более Он становился Богом, производящим все во всех (см. 1Кор. 12:6), принявшим на Себя служение примирения (см. 2Кор. 5:18), исполнявшим Свое делание на членах Церкви. Поэтому во все времена такая возможность потенциально сохраняется в каждом из членов Церкви, сохраняется и постоянная связь между Церковью земной воюющей и церковью небесной торжествующей. Более того эта связь относится не только к святым, но таже и к нашим усопшим сродникам. Они слышат и видят все наши поступки, продолжая молитвенно участвовать в нашей жизни.


16.12.2018.

Усопшие имеют потребность в общении с нами

Но, как возможно, чтобы усопшие слышали то, о чем мы говорим на земле? Разве мы можем иметь связь и реальное общение с нашими преставившимися детьми, мужем или женой, любимыми родителями, которые не только умерли давным-давно, но и кости их уже обратились в прах?

Может ли осуществляться общение между миром здешним и миром иным?

Дорогие мои, общение есть. Потому что смерть с тех пор, как умер и воскрес Христос, боится Церкви, боится Христа, боится человека, ибо человек есть образ Бога, и бежит далеко, когда слышит голос: восстань, умершее сердце! Не отправились бы мученики на мученический подвиг, если бы смерть не служила им той ступенью, которая приводит к Богу, к нашей истинной жизни. Реальная действительность такова, что мертвецы более живы, чем мы сами.

Когда мы обращаем наши слова к миру иному, тогда и усопшие нас слышат, потому что живущие на земле и на Небе – это одно стадо, одна Церковь, одна семья. Ангелы и люди, живые и умершие, грешные и праведные – все мы составляем единое Тело Иисуса Христа.

Бог Отец над нами пребывает каждый день, и Его дыхание ощущают не только живые, но и умершие. Мертвые ежедневно видят полные любви очи Бога, устремленные к ним.

Одно Тело составляем мы вместе с усопшими. Мы – единая Церковь вместе с Небесами, вместе с умершими. Если мы здесь на земле чувствуем необходимость поговорить друг с другом или позаботиться о другом человеке, то подумайте, какую же потребность имеют мертвые в общении с нами!

 


 

17.12.2018.

Не страшись страданий, возводящих нас ко Христу

Наши умершие всегда просят, чтобы мы к ним устремляли свой ум, свои молитвы. Более того, наши умершие живы и всегда следят за тем, поминаем мы их или нет. Мы же воссылаем им наши молитвы. Мы возлагаем наше упование не только на Христа, но и на них. Наши литургии мы служим для них, для них – сорокоусты, панихиды, литии. Это не только помогает им, но через это мы имеем возможность общения с миром иным, ангелами и святыми.

Они «во стране живых» (Пс. 114:8). В земле живых и мы. Они беседуют с Богом. И Бог беседует с ними. И как говорится в Священном Писании: «день посещения» (Прем. 4:15; 1Петр. 2:12) и славословие (Прем. 3:7) – это то, что видят перед своими глазами не только мертвые, но и живые. Мы всегда посещаем тех, кого мы любим. Так и Христос посещает одного за другим всех мертвых.

И мертвые души, которые, на самом деле живые, ликуют, когда видят нас в таком общении с другой жизнью. Все святые нам помогают, все святые склоняются над нами. Усопшие видят нас, а мы молимся о них.

Добавлю и еще вот что, если мы хотим, говорит Священное Писание, иметь общение с Небом, со святыми, с духовными светильниками, со Христом, с умершими, с ангелами, то существует нечто, что делает наш голос более сильным. Знаете, что это? Страдание, которое мы можем пережить в своей земной жизни, скорби, которые встречаем с улыбкой, искушения, которые принимаем, болезни, которые нас бьют и рубят, все проблемы, которые сгибают наши спины (Рим. 5:3–5; 2Кор. 4:17). Это все есть письмена живые, возводящие ко Христу тех, кто подписался своей кровью, потому что страдание – это кровь и Христос, проливший Кровь за нас (Рим. 3:25; 2Кор. 3:3; Евр. 2:14–18; 13, 12, 20). И если эти молитвы о наших умерших есть молитвы страдания и слез, то на них Христос смотрит особо.

 

 


18.12.2018.

У каждого человека свой путь

Наша Церковь есть образ Небесного Иерусалима, причастие обожения, новая жизнь во всех ее проявлениях. Этот опыт необходимо свидетельствовать перед миром ветхим, землей, по которой идут странники и пришельцы (см. Евр. 11:13). Ибо Небо не только... на небе! Потому что Церковь поднимается и спускается к нам как полотно, наполненное чадами Божиими!

Важно понять: каждый человек идет своей дорогой. Волхвы хотели было вернуться той же дорогой, но Бог указал им другой путь (см.: Мф. 2:12). Один выбирает престол, а отправляется в ссылку. Другой выбирает пустыню, а отправляется на престол. Третий выбирает престол, а отправляется в пустыню. Четвертый выбирает пустыню, а отправляется в монастырь... Я должен быть готовым вступить на тот путь, который мне определит Господь.

Этот путь может быть исполнен страданий из-за моего внутреннего бессилия, которое тянется по моим следам как праотеческое проклятье. Страдать необходимо, иначе невозможно.

Поэтому человек должен научиться жить, и в неблагоприятных обстоятельствах, и в трудностях так, словно их не существует. Христианин остается христовым везде и всегда, в любых условиях будь то национальных, географических, культурных и т.д. Потому что, если ты будешь сопротивляться и не сможешь жить там, где ты оказался, то не научишься преодолевать препятствия, и тогда ты вообще не сможешь жить нигде в своей жизни. Ты будешь восставать против всего, что пошлет тебе Бог.

Мы видим, как Православная Церковь в ее различных национальных формах, в историческом своем развитии сгладила разительные контрасты и особенности традиций. Сходные формы и духовное единство заметны в богослужении византийского типа.

И уважение к национальным церковным традициям всегда предполагает единство верующих в общении Поместных Церквей и сохранение в разнообразии единства, по образу единой и нераздельной Троицы.

 


 

19.12.2018.

Одежда – это отражение устремленности человеческой души

Согласно учению отцов касательно устроения человека, существует тесная связь между внутренним состоянием души и проявлениями его вовне, в делах и поступках. Это касается как повседневной жизни вообще, так и отношений с окружающими в частности. Поэтому, мы получили от святых подвижников ряд рекомендаций касательно внешней жизни иноков, что впрочем часто может быть применимо и к жизни людей, живущих в миру. В этих рекомендациях прослеживается уверенность в том, что дух способен родить форму жизни человека, также как возможен и обратный процесс.

Вначале следует сказать о том, что весьма важным является благопристойность и соблюдение элементарных правил приличия.

Человек, который распущен во внешнем поведении, обычно доходит и до порочных поступков, или же он никогда не молится и не может наладить отношений с людьми. Если он женат, то его жизнь — сплошная буря. Если он монах, то ясно, что он живет противно воле Божией. Не думайте, что человек, ведущий себя непристойно, хранит благопристойность в душе. Вы можете понять, что это за человек, по его улыбке и по движению его рук. Не нужно быть прозорливыми, чтобы его раскусить.

Человек, не соблюдающий правил приличия, — это несчастный человек. Значит, никогда не станем заводить с ним дружбы. Конечно, мы должны вести себя с ним вежливо, деликатно, без осуждения, но должны осознавать, что он ошибается.

Вторым моментом является отношение к одежде. Оно никогда не считалось чем-то незначительным: и святые отцы, и Сам Бог в Ветхом и Новом Завете говорят об этом.

Бог дал нам одежду, с одной стороны, как напоминание о нашем грехе и странничестве, а с другой — чтобы уберечь нас от зноя и холода. Если я ношу одежду в воспоминание о том, что я грешник и пришелец здесь на земле и, к несчастью, еще далек от общения с Богом лицом к лицу, тогда я блажен. Но если я ее ношу ради удобства или желания понравиться другим, тогда я использую одежду вопреки той цели, с которой Бог дал нам ее. Например, носить шерстяную одежду в холод естественно. А вот если я одеваюсь теплее, чем нужно, это приводит меня к изнеженности и удаляет от жизни по Богу. Кроме того, если я стараюсь, чтобы моя одежда была всегда в идеальном состоянии, всегда отутюжена, и этим хочу понравиться другому, то я превращаюсь из человека Божьего в ослика пригожего.

Нас может удивить, что святые, в частности авва Исаия Отшельник, занимаются такими приземленными вопросами. Но все они непосредственно связаны с духовным устроением человека. Не случайно и апостол Павел, и пророки, и все святые, и Сам Господь говорят об одежде человека. Одежда — это отражение человеческой души.

 


 

20.12.2018.

Никогда не повышай голоса

Также показательным всегда было отношение отцов к повышающим голос.

Не повышай голоса. Эта заповедь — отзвук ветхозаветного закона, который позволяет повышать голос только во время молитвы. Во всех остальных случаях нужно говорить тихо, не только не раздражаться и не гневаться, но и просто не допускать крика. Ревут быки, и рыкают звери в джунглях. А человек имеет уста, чтобы обуздывать свой голос.

В правилах монастырей четко установлено, что тех, кто повышает голос нужно строго наказывать. Такие люди обнаруживают грубость своей души, бесчестят своих родителей и самих себя. Нет более жалкого зрелища, чем человек, кричащий на всю округу.

Никогда не повышай голоса: тебя должен слышать только тот, с кем ты разговариваешь. Это очень легко, но требует природного благородства. Если же человек не обучен — не в смысле неграмотен, а в смысле недостаточно воспитан, — если у него в доме был разлад: отец бил мать, они кричали друг на друга, то, естественно, такой человек ведет себя подобно своему отцу. Потому я и говорю вам, что, когда мы кричим, мы открываем наготу своей семьи, даже если наши родные уже умерли. Благопристойное поведение человека — это лучшее свидетельство о его семье, наследственности. Нет ничего хорошего в человеке, который кричит. Итак, не повышай голоса. Не кричи издалека, чтобы другой тебя услышал, потрудись подойти к нему поближе. Этого требует вежливость.

 


21.12.2018.

Каков человек внутри, таков он и снаружи

Следующий момент – отношение к чистоте тела. Она напрямую связана с тем, какую жизнь мы ведем. Если у тебя нечистые помыслы, то и твое тело будет издавать зловоние. Ты можешь вылить на себя целый флакон духов — но как только к тебе подойдет человек, имеющий хоть сколько-то духовного обоняния, он тут же поймет, что твоя душа нечиста. Каков человек внутри, таков он и снаружи; от собрата, а тем более от Бога, не скроешься. Отцам в древности это было известно, поэтому они и не считали обязательным мыться.

В наше время потребность мыться появилась не только из-за общего падения нравов, но и из-за изменения качества пищи. Современная еда загрязняет организм, душу и дух человека. Чем проще и естественнее ты питаешься, тем чище твой организм. И чем больше ты используешь приправ и усложняешь приготовление, тем более нечистым становишься, нечистым во всех смыслах этого слова. Итак, из-за того, что в наше время изменилось питание людей, да и вся их жизнь и наклонности (даже одежда стала облегающей, изысканной), чистоте тела придается особенное значение.

Надо сказать, что и в древние времена были причины, по которым позволялось мыться. Даже монахи могли три-четыре раза в год ходить в баню, в некоторых монастырях мылись каждый месяц. Мыться чаще для монаха считалось неприличным, потому что предполагалось, что он обладает определенной чистотой души. Запах от тела больше связан с душой, чем с самим телом. Есть особые болезни, из-за которых от человека исходит зловоние, но это исключение. Такие болезни нередко попускались святым, но при этом их смирение и сердечная чистота обнаруживались только еще больше — гораздо больше, чем если бы святые издавали благоухание.

В наше время люди просто жить не могут, если не моются каждый день. Но возможна ли в таком случае духовная жизнь?


22.12.2018.

Добро пожаловать…

Весьма поучительным для нас может быть правильное отношение к новостям о делах века сего. Дела сии — это политические, церковные, светские, научные, философские вопросы, новые печатные издания, мировые события, вообще все то, что современно и актуально.

Подобным отхожим местам, в которые всякий извергает зловонное содержимое своего чрева, становишься и ты, если позволяешь, чтобы тебе передавали что-то современное, мирское или человеческое, и превращаешься в уборную, куда извергает зловонное содержимое своего чрева, рассказывающий тебе эти новости. Итак, вместо того чтобы быть отхожим местом, будьте лучше жертвенником Божиим, преисполненным чистоты и непорочности. Пусть не будет в вас ничего мирского, ничего чуждого, так чтобы вы могли приносить на своем жертвеннике, в вашем сердце и уме, жертвы утренние и вечерние. Пусть никогда ваш жертвенник не остается без фимиама.

Для того чтобы всякий раз не волноваться и не огорчаться, для того чтобы не быть в непрестанной борьбе и тревоге, ожидай всего, тогда ты сможешь терпеть все находящее. Всегда говори: «Добро пожаловать, болезнь; добро пожаловать, негодяй — нет, добрый человек Божий, ангел Божий; добро пожаловать, неудача; добро пожаловать, мучение». Это приносит кротость, без которой никакой духовной жизни быть не может.


23.12.2018.

Никогда не бойся болезни

Важно следить и за состоянием души во время телесных недугов. Авва Исаия отшельник наставляет: «Когда ты болеешь, нужно быть радостным и не допускать, чтобы душа оставалась бездеятельной. Не будь ни в чем нерадивым и не теряй бодрости. Ничего не требуй и не жди, но только благодари Господа».

Мы болеем, потому что грешим вольно и невольно. По этой причине авва Исаия говорит: «Никогда не бойся болезни». Не бойся, что ты заболеешь. Пусть тебя не беспокоит, если ты уже болен. Нет большего благодеяния Божия, чем болезнь. Человек, который болеет, находится под покровом Божиим, он окружен Божией любовью, благословением, заботой, он на лоне благостнейшего Бога.

Больной может стать апостолом Божиим, сосудом избранным, в то время как здоровый обычно жесток, черств, немилостив, он не может сделать свое сердце широким. А вот больные люди, как правило, нежны, ласковы, сочувствуют ближним, у них есть возможность умолить Бога.

Итак, не бойся болезней. У тебя язва? Желудочное кровотечение? Не бойся, ничего с тобой не случится. Если ты потерял немного крови, съешь три апельсина — и все будет в порядке. Из-за болезни глаз ты ослеп? Ничего. Теперь тебя будет просвещать Бог. У тебя рак? Теперь тебе легче сосчитать свои дни — и ты сможешь приготовиться и быстрее пойти на небеса. Что бы с тобой ни происходило: и если ты согрешил мысленно, и если ты немощен телесно и душевно — не беспокойся, не паникуй: «Какое мне принять лекарство? Соглашаться или нет на операцию? Может быть, она опасна?» Делай что хочешь, только оставайся спокойным. И прежде всего, не бойся, как бы тебе не заболеть. Тот, кто боится телесной болезни, не может достигнуть состояния по естеству Христову, он остается в состоянии противоестественном.


24.12.2018.

Болезнь – суть средство перейти на небо

Авва Исаия говорит: «Пусть болезнь не занимает тебя». Оставь все это Богу. То, что Бог тебе дает, само по себе тебе полезно.

Если болезнь, страдание, труд и подвиг не смирят твой разум, тело и душу, если ты не презришь совершенно своего тела, то не увидишь света Божества.

Следовательно, только тот, кто перестает заботиться о теле, украшать его, ухаживать за ним, питать его, только тот, кто перестает беспокоиться о своем здоровье и бояться за него, может увидеть свет Божества. Невозможно любить свое тело, ухаживать за ним — и при этом видеть свет. Чем более разрушается наше тело, тем более обновляется Бог в нашем существе.

А как поступаем мы? Чуть заболел у нас зуб — мы идем к врачу. Прихватило желудок — к врачу немедленно! Мы готовы написать даже в Америку или в Англию, чтобы достать новейшее лекарство. Какая паника, какая трагедия! Тело становится хорошенькой лялькой, которую мы наряжаем.

А ведь болезнь для нас есть величайшее благодеяние Божие. Ибо недуг заменяет собой молитву, если мы не в силах ее совершать, заменяет собой и богослужение, если мы не можем в нем участвовать, заменяет собой подвиги веры, духовной борьбы, заменяет пост, если нам приходится его ослаблять. Когда мы больны, тогда этим нашим малым приношением, заменяющим дары добродетелей, мы погашаем все наши долги пред Богом.

Для нас, желающих стать совершенными, бремя болезни, которое возлагает Бог, взвешивается с величайшей тщательностью. Невозможно нам стать совершенными без болезни, в особенности если она неожиданная, непредвиденная, унижающая нас перед другими тем, что мы в них нуждаемся и не можем жить самостоятельно.

Итак, когда мы болеем, будем знать, что это наш подвиг, средство перейти на небо и что нам необходимо пребывать в терпении, заставлять себя молчать и, насколько возможно, обходиться без помощи других. Будем уподобляться Господу и святым, которые не искали ни утешения, ни облегчения своей болезни. Кроме того, будем настоящими подвижниками в посте. Не станем по ничтожному поводу просить ослабления поста или необычной пищи. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы вместо освящения не упасть в пропасть и не остаться без венца.


25.12.2018.

Духовное преуспеяние в способности преодолевать телесную немощь

Часто в недугах тщедушия и бессилии проявляется недостаток ревности и преуспеяния. Духовное же преуспеяние выражается в том числе и в способности преодолевать телесную немощь.

Человек может иметь множество болезней, но, когда у пего есть духовная крепость и сила, он превозмогает недуг, даже если не может подняться с постели.

Бывают такие замечательные случаи, когда монахи или миряне, находятся ли они у себя дома или в больнице, не нарушают поста, несмотря на то что тяжко больны. Они постятся, не жалуясь и не сетуя, но сохраняя радостное, мирное расположение духа, потому что во все время их болезни Бог «стоит» около их кровати, у них в изголовье.

Больной человек должен быть более радостным, чем здоровый. Недомогание еще не говорит о серьезном органическом нарушении. Большинство болезней вызвано психическим состоянием и, следовательно, излечивается не пищей. Конечно, большинство болезней происходят от потери душевного мира, бывают следствием уныния, многословия, осуждения, гордости, упрямого своеволия, навязчивых желаний.

Святой Августин, например, в ряде своих поучений, смотрит на человека реалистично и прекрасно понимает его. Если, говорит он, ты болен, прими свою болезнь, примирись с обстоятельствами. Не ропщи на то, что мать родила тебя с увечьем или недугом. Не ополчайся на свое окружение, свое прошлое, на тело, душу. Пусть все это тебя не волнует, не трать на это время. Бог с любовью и нежностью взирает на пределы народов, горы, моря, ущелья, на наши души — на все. Склоняется над всем. Если Он склоняется над мышонком, над осой и смотрит, как с ними поступить, то тем более Он склоняется над тобой — Своим образом, а потому не желай быть иным, не тем, кто ты есть.


26.12.2018.

Болезни связаны со грехом или желанием отстоять свое мнение

У человека заболело сердце, и он просит какое-то лекарство. Святой Августин советует поверить ему и не сомневаться в его словах: лгать больной не может. Но то, что он не обманывает, не означает, что он прав. Возможно, он верно передает только собственные ощущения. Между тем, боль в желудке может возникать не из-за болезни, а совсем по иной причине. Итак, нельзя сомневаться в искренности больного, но при этом нужно помнить, что обычно мы ощущаем то, что нам выгодно. Прежде чем начнет рассуждать ум, сердце уже подсказывает телу ощущения, нужные для того, чтобы исполнилось то или иное наше желание. И потому большинство болезней происходят от недугов души: от какого-то желания, влечения, неудачи. Почти все проблемы со здоровьем напрямую связаны с душевными или духовными проблемами, чаще всего — с грехом или желанием отстоять свое мнение.

Бывает, что больной ищет простого облегчения боли, неполезного ему, или не хочет поправляться, чувствуя, что для этого он должен отречься от себя. Порой требуется примириться с тем, что ты будешь всю жизнь испытывать боль, а это принять нелегко. Но лишь только ты с этим примиришься, желудок тут же перестанет тебя беспокоить, тогда как, желая избавиться от боли, ты в итоге теряешь и Бога, и свое здоровье. Как правило, человек стремится не к выздоровлению, но к облегчению боли, потому что это ему помогает, с одной стороны, остаться при своем, не меняться, а с другой — как-то продолжать жить.


27.12.2018.

Важно приобрести духовный взгляд на болезнь

Тяжелее всего больны те, по словам святителя Василия Великого, кто не признаёт своей болезни и не принимает лекарств. Тот, кто отвергает лекарства, или считает их вредными, или отказывается их принимать, недугует в крайней степени — и что с ним делать, разве что связать? Но зачем тебе его связывать и наживать неприятности? Хочешь, чтобы он набросился на тебя и вырвал тебе глаза? Оставь его, пусть его учит жизнь.

Итак, лучшее, что мы можем сделать, когда болеем, — это посмотреть, не виноваты ли мы сами, нет ли у нас какого-то настойчивого желания, которое нужно отсечь. При этом, конечно, мы должны смотреть на себя беспристрастно, без самобичевания — ведь самобичевание означает, что у нас просто нервы не в порядке.

Но если, например, я однажды ударился головой и после этого каждую зиму она у меня болит, то я не могу ожидать, чтобы она не болела. Почему бы мне не потерпеть боль? Бог дал мне этот маленький крест, который может привести меня в рай. Если Бог попустил мне быть слепым, зачем идти к врачу? Если не можешь поднять свой крест, тогда отправляйся к врачу. Врач — прибежище в тех случаях, когда я отвергаю подлинное духовное лечение, или, когда я настолько немощен, что не могу понести свою болезнь. Но болезнь — это божественное благодеяние, без которого невозможно попасть в рай. Я болен? Значит, я рядом с Царством Небесным. Я здоров? Вероятно, Бог оставил меня или позабыл обо мне по каким-то Ему одному ведомым причинам.

В любом случае, если древние греки не могли представить себе здоровый дух в больном теле, то мы, христиане, не можем быть здравыми пред Богом без телесных недугов. Чем более, день ото дня, обновляется душа, тем более ветшает тело, испытывая боль и муку. Болезнь означает, что Сам Бог приближается к нам и заключает нас в Свои объятия. Очень важно иметь духовный взгляд на болезнь.

Все это не означает, что мы призываем пренебрегать врачами и лекарствами. Тот, кто ими пренебрегает, всю жизнь будет несчастен и никогда не одолеет свой эгоизм.


28.12.2018.

Пренебрежение возможностью врачебной помощи – суть проявление эгоизма

Церковь относится к врачам с почтением и ставит их в ряду самых уважаемых людей: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его... Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Если ты презираешь врача и лекарства, то ты неизлечимо болен и душой, и телом. Ты не считаешься ни с Богом, ни со Священным Писанием, ни с Церковью. Церковь в особенности уважала врачей и всегда признавала лекарства. Мы знаем святых врачей, бессребреников, которые применяли врачебное искусство. Сам Господь — врач душ и телес.

Лекарства ценны тем, что нас смиряют, делают способными вместить в себя Бога, стать чуткими к Его повелениям. К тому же лекарства дают нам возможность жить, потому что умеряют боль. Но если мы с пренебрежением отказываемся от них, то нам будет становиться все хуже и хуже.

Сама по себе болезнь, телесная или душевная, пусть даже возникшая вследствие наших грехов, — это знак того, что Бог любит нас, следит за каждым нашим шагом и желает спасти, лишь бы причиной болезни не были мы сами.

Существуют болезни, которые, скажем так, гарантируют, что человек в ад не пойдет, — столь огромное воспитательное, преображающее влияние они оказывают на душу. Если я терпеливо переношу душевную или телесную боль, то тем самым признаю, что Бог праведен.

Больной очень легко поддается мирскому духу и другим влияниям, оставляющим от его духовной жизни одни руины.

Впрочем, и сам больной должен проявить большое мужество, потому что во время болезни становится очевидным, действительно ли он любит Бога, избрал ли он Царство Небесное или предпочел путь удовлетворения своих страстей и телесный покой.


29.12.2018.

Твои постоянные недомогания зависят от твоих отношений с ближними

Наконец святой блаженный Августин в своих поучениях братьям упоминает о тех людях, которые недомогают. Недомогание, говорит он, проявляется в том, что человека клонит ко сну, хочется полежать, постоянно чувство изнеможения.

Я не могу стоять, потому что у меня все болит: голова, кости, поясница, мне хочется поесть сметанки, попить молочка, мне хочется съесть яйцо, но только чтобы оно было не слишком жидким, с запахом, и не слишком крутым, тяжелым для желудка. Подобные состояния — это проявления душевного недуга, вызванные духовными причинами. Этим состояниям обычно подвержены те люди, которые проповедуют, но сами ничего не делают. В результате они теряют время, а потом чувствуют потребность совершить что-то великое, чтобы восполнить потерянное.

Однако это невозможно, так как надо начинать все сначала. Но начинать с начала им не хочется, и потому они принимают грандиозные решения. Например, если они спали до сих пор по десять часов, то сейчас, вместо того чтобы постепенно сокращать время сна до восьми, семи, шести часов, они хотят подражать другим братьям и сразу переходят от десяти часов сна к двум. Они начинают совершать долгие бдения и в конце концов не выдерживают и надрываются. Кроме того, недомогание обычно испытывают те люди, которые живут расслабленно или требовательны к другим и не могут наладить отношений с ближними. К каким бы врачам ты их ни повел, что бы ты для них ни сделал, хотя бы соловьиные язычки им подал, — никакого результата не будет.

А истина состоит в том, что всеми страхами и болезнями благость Божия испытывает тебя, чтобы обнаружилась твоя ревность и любовь к Богу. Если ты не видишь Бога, если еще не почувствовал своего спасения, если твоя борьба кажется тебе пока бесплодной, если ты еще не увидел плодов бесстрастия, если ты болеешь, то это происходит потому, что благость Божия испытывает тебя и ждет, чтобы ты показал, что любишь Бога. И поэтому чем больше человек заботится о своем здоровье, чем больше мучается и силится стать здоровым, тем больше теряет мир душевный, а в конце концов и Бога.


30.12.2018.

Наши мысли – это сокровища нашего сердца

В миру человека, даже если он безрассуден, предохраняют от духовной опасности жизненные трудности, распри, невзгоды, семейные неурядицы, необходимость заботиться о детях, положение в обществе, — из-за всего этого он не может поступать так, как ему вздумается. Поэтому он не столько сам идет по жизненному пути, сколько его ведут по нему обстоятельства и трудности жизни.

Зная такой порядок вещей, не будем жаловаться и говорить о своих мыслях, трудностях, искушениях, желаниях, мечтах, открывать свое сердце любому человеку в рясе, монаху или священнику. Открываться мы можем только тому, кто нас уважает, благородному, возвышенному человеку — своему старцу, который несет за нас ответственность пред Богом, любит нас истинно, при беседе с нами не переходит к мирским темам и не вредит нам своими суждениями.

Это серьезный вопрос, который требует предельного внимания. Если мы не будем к этому внимательны, то будем страдать, бороться с ветром — мы станем похожи на крыши, которые со всех сторон обуреваются ветрами. Растрать свое здоровье, потеряй время, промотай миллионы, но не расточай своего сердца, иначе тебя перестанут уважать. Среди пятисот человек трудно найти двух-трех, способных спасти твою душу. И безусловно, мы не должны говорить о своей боли, проблеме, трудности, даже просто высказывать свои мысли в том случае, когда хотим кому-то помочь. Наши мысли — это сокровище нашего сердца.

Свое мнение. Я могу его высказать, только если меня спросят, пригласят к разговору. А что если они ошибаются? Пусть ошибаются. Ты сам не делай ошибки. Бог поставил тебя на страже собственной души.

Или, допустим, ты просишь моего совета, куда тебе повесить икону, картину, фотографию. Я высказываю свое мнение и затем хочу посоветовать тебе еще кое-что. Это неправильно. Я должен посмотреть, хочешь ли ты дальше меня слушать или уже думаешь о своем. Только я замечу самую малую перемену в твоем взгляде, поведении, позе, я должен как можно более вежливо удалиться, сделав вид, будто ничего не понял. Не раз придется тебе слышать в своей жизни глупые советы. Кто-то бросит тебе: «Он с тобой так поступил, и ты молчишь? Ну и мямля же ты!» Смотри, не пожелай доказать свою правоту. «Пусть глупые советы не развращают тебя». Взирай на Христа. Иудеи и язычники заключали апостолов под стражу, сажали в тюрьму, судили их, но апостолы радовались этому, потому что Христос был их крепостью. Ищи и ты опору во Христе. Человек, советующий что-то иное, — губитель.


31.12.2018.

Телесные труды – наши орудия

Человек постоянно мучится и стенает: Бедный я человек! Труды кажутся ему невыносимо тяжелыми. Но святой Антоний Великий в своих поучениях братьям говорит: «Не желай немедленно получить наслаждение, радость. Не желай скоро вернуть себе одеяние первозданной праведности, потому что ты разодрал его в клочки. Теперь твой путь, твоя стезя — это страдания, и по множеству своих страданий ты получишь покой, мир и благодать».

Хотя человек сам виноват в том, что грешит, и, хотя он в действительности отталкивает Бога и говорит: «Отойди от меня, Боже», однако, обращаясь от греха, он предъявляет Богу претензии, хочет быть немедленно принятым. Но если бы Бог исполнил его желание, то пропала бы всякая надежда на спасение — человек превратился бы в чудовище. Единственное, что может уподобить людей тающему воску и благовонному фимиаму в очах Божиих, — это их страдания и труд.

Поэтому, если телесные труды совершаются с пониманием того, что они не имеют силы сами по себе, но являются способом выразить нашу любовь к Богу, тогда наша любовь восходит к Нему и Он нас видит. Телесные труды — это наши орудия. Так что трудись до усталости на своем послушании, пребывай в бдении и посте до утомления.

Если хочешь жить обновленной жизнью, то сначала оставь чревоугодие, а только потом постарайся как можно больше трудиться и уставать. Труд — это и твоя работа, и личное правило, и богослужение. Усердно ли ты трудишься, молишься, постишься? Со всеми ли общаешься в духе любви? Все ли братья тебя любят? Если да, Бог даст тебе покой, возможность достичь безгрешности.

 

 


 

Какая форма религиозного образования для детей, на Ваш взгляд, необходима?

Loading...

Сегодня

Понедельник 25 марта 2019 / 12 марта 2019

3-я седмица Великого поста. Глас вторый.
Великий пост. Монастырский устав: cухоядение (хлеб, овощи, фрукты)

Прп. Феофана исп., Сигрианского (818). Св. Александра исп. пресвитера (1933). Сщмчч. Иоанна, Константина пресвитеров, прмч. Владимира (1938). Сщмч. Сергия пресвитера (1943). Прав. Финееса (ок. 1500 г. до Р. Х.). Свт. Григория Двоеслова, папы Римского (604). Прп. Симеона Нового Богослова (1021). Лиддской, нерукотворной (на столпе) икон Божией Матери (I). Прав. Аарона Первосвященника. Прп. Авакира или Кира. Св. Алфегия, еп. Винчестерского (951) (Кельт. и Брит.). Св. Павла, еп. Леонского в Британии (572). Св. Никодима Маммолского в Калабрии (990). День восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви (1917). (Груз.) Блгв. царя мч. Димитрия Самопожертвователя, Грузинского (1289). (Груз.) Феоктиста, бывшего Драгутина, короля Сербского (XIV).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь