1.04.2018.

«Благая глаголати» - есть ниже, чем молчать

Совместная работа объединяет людей тогда, когда они не разговаривают. А те, кто часто сходятся в коридорах или где бы то ни было, и разговаривают, как правило, несчастны и делают несчастными всех прочих. Только тот, кто переживает серьезный кризис — или душевный, или во взаимоотношениях с людьми, или семейный, или профессиональный, — имеет склонность и расположение постоянно общаться с людьми. А тот, у кого в жизни все в порядке, кто счастлив, всегда предпочитает держать дистанцию со всеми и пребывать в молчании, потому что разговоры и постоянное общение есть не что иное, как растрата себя ради другого.

Когда мы охотно высказываем свои мысли, но при этом не хотим соглашаться с ближними, то так обнаруживается наше превозношение.

Ибо часто разговор выходит за пределы дозволенного, мы впадаем в грех: пренебрежительно говоря о ближних.

Когда служба заканчивается, или, когда вы встаете из-за трапезы, не собирайтесь вместе и не разговаривайте. Например, сегодня чудесное солнце, но вы не сходитесь, чтобы поговорить друг с другом. Зачастую какой бы грех человек ни совершал, он совершает его потому, что уверен: он делает это ради Бога. Тем более такое обольщение относится к разговорам.

Говорить нас всегда заставляет какая-то причина. И вот для того, чтобы ясно это показать, авва Исаия наставляет: «Не беседуйте ни о мире, ни о Боге, ни о спасении ваших душ, но пусть каждый идет оплакивать грехи. Ибо когда вы начнете говорить будто бы о Боге, о догматах, о нравственности, о богослужении, то вы будете просто бросать слова на ветер и в конце концов поссоритесь».

Даже если ближний просто моргнет, у тебя это может вызвать бурю помыслов, суждений, догадок.

Следи за тем, чтобы из желания получить поддержку не начать говорить кому-либо о своих проблемах, помыслах, грехах, потому что тогда ты станешь преткновением для ближнего и причиной его падения.

Если же он станет заводить с тобой разговоры неподобающие, не соответствующие нашему званию, ведь Бог «малым чем умалил нас пред ангелами», то скажи ему: «Прости меня, я немощен, не могу продолжать этот разговор».


 

2.04.2018.

Лукавый победил, когда дал мне занятие

Врагу свойственно постоянно подбрасывать нам различные занятия, помыслы, пожелания. Такой образ мыслей чаще всего именуется плотским.

В Библии слово «плоть» означает не просто тело, но всего человека с плотским образом мыслей и искаженной психикой. И тело, а в особенности душа такого человека устремляется к разного рода наслаждениям. Увы нам, если мы не становимся вождями своего духа, непрерывно восходящими к Богу и получающими божественные наслаждения и блаженства.

Всю жизнь нас окружают вражеские сети занятости, беспокойства, стремления чего-то достигнуть, добиться, то есть всякое «дело» (εργον), которое противоположно безмятежию, миру, оставлению попечений — тому, что подается нам через причастие Божественной жизни.

Мы называем сатану, единственного настоящего врага человека, «вседеятельным», потому что он подталкивает нас к разным занятиям, стремлениям, желаниям — а это дела или нашего ума, или сердца, или раздражительной части души, или вожделевательной. Так что если враг — вседеятелен, то и у беспрестанно чем-то занятого, хлопочущего человека нет добродетели, потому что у него нет свободного времени, безмолвия, потому что он не видит Бога.

Например, во время молитвы враг подбрасывает мне помысел богохульства, или блуда, или неверия. Этот помысел — не мое действие, потому что я его не хотел: когда я молился, он в меня попал, как пуля. А значит, я не богохульствовал, не согрешил. Но в чем успех сатаны?

Просто помыслом он не может меня осквернить, потому что помысел чужд мне, это не мое. Я отвечаю за свои, а не за вражеские грехи. Но сатана добился вот чего: он дал дело моему уму, а затем и моей воле. Мой ум теперь взывает: «Господи, прости меня, потому что я безбожник». Как только я это сказал, к этому тут же обратилась и моя воля, оставляя молитву. Она теперь занята тем, чтобы прогнать помысел богохульства или блуда, и в таком случае тут же меняется мое состояние, иным становится исходящее от меня действие, я оставляю бесстрастие и весь обращаюсь в страсть, ополчаясь против этого помысла. Результат? Лукавый победил, он дал мне занятие.

Подобно тому, как ты бросаешь под ноги ребенку мячик, а он его хватает и начинает с ним играть, оставляя тебя в покое, и лукавый бросает помысел, не ради самого этого помысла, но для того, чтобы дать нам работу, занять нас. Таким же образом можно понять и все его хитрости, все, что он нам предлагает.

Будем же благоразумны, видя столь тонкое лукавство врага нашего спасения сделаем все, чтобы никогда не вести себя самоуверенно.


3.04.2018.

До самой своей смерти не будь беспечен

Мы все еще находимся между жизнью и тлением. Мы бросаемся то туда, то сюда, как вихрь, как листья, подхваченные порывом ветра, как вздымающиеся волны бурного моря. Мы пока еще не заняли твердой позиции в отношении Бога, наши чувства непостоянны, мы то любим Бога, то ненавидим.

Наши чувства, ум, сердце похожи на сломанную руку, которая падает, если ее отпустить. Сегодня наши уста славословят Бога, а завтра Его проклинают. Ум сегодня восходит на небеса, а завтра низвергается в зловонный ад.

Если вы увидите, что кто-то в смятении духа, то знайте, что случилось одно из двух: или он поссорился с ближним и, следовательно, отделился от тела Христова, или он нерадивый, то есть ленивый, вялый, его душа и дух настолько неповоротливы и бесчувственны, что, не успев сделать ни шагу, он уже забывает, о чем его спросили и куда послали.

Часто диавол, в качестве причины наших разногласий с ближними, подбрасывает завистливые помыслы. И чем больше человек завидует, тем больше чахнет, изнывает, страдает, плачет, терпит неудачи. Завистник не может быть счастливым ни секунды. Он только становится все несчастней, потому что, счастлив ли тот, кому он завидует, или несчастлив, удачлив или неудачлив, завистник не успокаивается. В том случае если его ближний несчастен, он боится, как бы положение его соперника не изменилось к лучшему, и таким образом становится несчастней этого несчастного; а когда ближний счастлив, его счастье заставляет завистника скорбеть, и он все равно чувствует себя несчастным. Только приобретя кротость, человек может постичь горечь зависти. Когда мы на собственном опыте поймем, что такое кротость, тогда и придем к пониманию подлинного смысла зависти.

Если человек насладится уравновешенностью, тишиной и постоянством своих чувств, если с твердостью обратится к Божественному свету, то он никогда не будет причастен еще одному недугу, удаляющему от Бога - нерадению.

Нерадивый постоянно от чего-то страдает, чего-то не может сделать, испытывает в чем-то недостаток.

Он в постоянном смятении, неустройстве, нигде не может успокоиться. Разговариваешь с ним ласково, мягко, с любовью, заинтересованно, но, что бы ты для него ни сделал, ты не можешь его умиротворить. Это человек несчастный, огорченный, которому неизвестно чувство защищенности, потому что он не исполняет свою работу — он нерадив.

Но как ты поймешь, что твое смятение, отпадение от Бога вызвано нерадением? Как понять, что такое нерадение?

Рассмотрим практический пример: ты идешь в церковь и садишься там поудобней. Можешь ли ты так молиться? Сколько бы ты ни говорил, что молишься, но, будь ты хоть ангелом, ты не можешь молиться в таком положении. Ангелы трепещут и стоят бодренно, как бы им самим случайно не впасть в нерадение, а ты, человек из костей и плоти, которая противится духу, думаешь, что можешь так молиться Богу? Так дух человеческий не находит мира в Боге и, через нерадение, приходит в смятение.

Видя столь хитрые уловки, никто не должен предаваться беспечности до последнего издыхания. И даже если, как ты думаешь, ты достиг самых высот праведности и святости, даже если при своих едва заметных усилиях ты увидишь, что можешь полететь, до самой своей смерти не будь беспечен.


 

4.04.2018.

Жизнь без Бога – это жизнь лжи

Если человек говорит о ближнем без сострадания, без любви, без ощущения сердечной нежности к нему, если, побуждаемый завистью, он рассказывает, какой плохой тот-то и какой он лжец, то такой человек живет в стенах своего эгоизма. Это самый несчастный неудачник, у него нет ни малейшего понятия о существовании Бога, потому что если бы оно у него было, то он бы знал, что Бог — это его ближний, и тогда он не смог бы бесчестить Бога в лице своего брата. Так что в нашей повседневной жизни очень легко понять, что такое ложная и тщеславная жизнь.

Тот, кто живет такой тщеславной жизнью, становится чужд душевного мира. Если у человека нет мира, если он сердится при первом твоем слове, то понятно, что он живет тщеславно и тщетно.

Его сердце становится настолько жестким, что с ним страшно даже заговорить. Он становится грубым, насмешничает, старается отомстить. Ему что-то сделаешь, а потом день, пять дней, год, три года не можешь с ним заговорить. Что бы ты ему ни говорил, он тут же тебя отталкивает. Видит тебя издалека и чувствует неприязнь.

Он абсолютизирует свою тщеславную жизнь, свою малую добродетель, свое малое служение, малую молитву, малую любовь, малый дар, которым наделил его Бог. Он абсолютизирует и свои страсти, и свое бесстыдство. Все это он обожествляет, считает божественными дарами и теперь уже живет ими.

Сердце человека тщеславного, живущего ложной духовной жизнью, постоянно испытывает мучительные терзания, потому что он не может исполнить свои желания, и конец его — погибель.

Когда человека раздражает холод, жара, нездоровье, еда, вода, твое присутствие, твое слово, твое молчание, твое грубое поведение, твой отказ, твой ответ, твое нежелание ответить (а ведь как часто у людей возникают подобные чувства!), — то такой человек в своей духовной жизни отдан на заклание.

Такое случается даже с теми, кто достиг чуть ли не высот святости. Как только человек обожествит что-либо из того, чего добился или в чем преуспел, его сердце сразу же ожесточается. Он идет в церковь, но ничто в нем не отзывается. Произносит имя какого-то святого, просит его заступничества, но святой никак не откликается в его сердце. Отслужат целое бдение в память какого-то святого, а его сердце ничего не ощущает.

А, в довершение всех своих зол он впадает в злую гордость, что заставляет его заботится о том, чтобы лгать. В нем возрастает тщеславие и в конце концов оно превращается в гордость.

Может ли такой человек быть христианином? Нет. Напротив, ибо он абсолютизирует свою борьбу, труд, хлопоты, проповедь, служение, считает все это духовной жизнью и своим приношением Богу.

Иными словами, он подменяет внешними действиями, которые являются средствами погружения в жизнь духовную, саму эту жизнь, и, как следствие, начинает лгать. Он постоянно лжет самому себе, Богу, людям. Живет такой жизнью, которая представляет собой сплошную ложь. Он каждый день обманывает Бога и свою надежду. Живет тенью, отсутствием истины. Живет уже совсем без Бога, потому что жизнь без Бога — это ложь.

Тщеславие проявляется в помыслах о том, что я нечто или что я делаю что-либо значительное, в то время как на самом деле я «бью воздух», пустоту, помышляю пустое. Поэтому победить тщеславие и преуспеть в познании Бога великое дело в очах Божиих. Ибо Он ждет от меня кропотливой работы над своей душой.


5.04.2018.

Печаль по Богу – это слезы радости

Когда человек смотрит на себя и на минувшие годы, когда видит свои неудачи, грехи, внутренние раны, неверие, видит, что он весь сплошные развалины, видит мысленные и сердечные падения, которыми полна его жизнь, когда он видит, что много раз каялся и ничего при этом не сделал, то им овладевает печаль. Эта печаль может происходить еще и от нашего подсознательного «я», то есть от эгоизма, гордости, потому что мы хотели бы быть великими, не иметь помыслов, грехов, никогда не терпеть неудач. Наши бесконечные неисполненные желания ввергают нас в печаль.

Но лучше попасть в руки легионов лукавых демонов, чем в руки печали, потому что преодолеть ее очень трудно. Ты преодолеваешь помысел, побеждаешь грех, дьявола, но печали тебе не одолеть. И потому трезвись, бодрствуй, чтобы тобой не овладела печаль. Иначе твое преуспеяние сомнительно.

Ловушки. За всякой печалью кроется западня. Множество людей стало добычей демона печали, который повсюду ставит свои ловушки. Сколько душ разгорается любовью к Богу, столько сетей расставляет демон печали, и жертвы, которые попадают ему в лапы, бесчисленны. Ведь печаль скрывается за наружным смирением, за ложным покаянием, за ложным чувством любви к Богу — за тысячью разных вещей, и потому человек, не понимая того, оказывается связан по рукам и ногам, так что уже ничего не может сделать.

Таким образом, печаль способна истощить силы человека. Она не останавливается, пока не парализует тебя, пока не отнимет силы. И самый остроумный способ, которым она пользуется, — это напоминание о словах Господа: «Блаженны плачущие». Нет, говорит нам авва Исаия, не давай себя обмануть, печаль от сатаны, а не от Бога.

Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией. Предположим, я согрешил, как преподобная Мария Египетская, до сих пор я сорок семь лет жил в разврате, но в эту минуту я говорю: «Согрешил, Господи, я исправлюсь». Как я пойму, есть ли у меня печаль? Если я продолжаю думать о своем грехе, то моя мысль от демона. Если я думаю о покаянии, это означает, что я желаю воли Божией, и тут же у меня появляется радость в предвкушении воли Божией. Печаль по Богу — это радость, потому что ты видишь пред собою Бога, ради Которого живет твое сердце, и, значит, в тебе царствует Господь Иисус Христос. Вот это — печаль истинная.


 

6.04.2018.

Победи печаль мирскую, выгони ее из своей жизни

Печаль смертоносна, она поглощает нашу личность, умерщвляет наши способности, нашу надежду, радость, улыбку, наши отношения с Богом. Она удаляет Бога из нашего сердца.

Обратите внимание: скорбь в собственном смысле означает нечто внешнее, в то время как печаль есть внутреннее проявление отверженности, отреченности в результате открытия себя самого. Там, где печаль, там: «Нет, Боже, стой там, не иди дальше». Где печаль, там душевная изоляция, там отречение. И я возвожу новую стену, отделяющую меня от Бога. Человек печалится, потому что не хочет измениться. Поэтому скорбящие и уединенные души не могут радовать Бога. Спасутся ли они? Как бы из огня (1 Кор. 3, 15). Не знаем. Это другой вопрос. Как бы то ни было, мы не об этом труде говорим. Если будут присутствовать душевное уединение и печаль, то значит, я повернулся к Богу спиной.

Печаль обнаруживает мою жесткость, мое бесстыдство. Огорчаясь, я показываю, что не слушаю никого, кроме демона. Например, я в чем-то преуспел, но после печалюсь из-за того, что мне пришел эгоистичный помысел. Это сатана вверг меня в печаль. Всякая печаль, источник которой находится в моей жизни, в окружающих меня людях, в моем естестве, — это всегда печаль демонская. Люди находят отдохновение в путешествиях, развлечениях, веселье. Дает им это радость? Разгоняет печаль? Никогда. Напротив, все это повергает их в еще большие затруднения и более запутанные лабиринты печали. Несмотря на это, они надеются, что когда-нибудь смогут печаль победить.

Хочешь приобрести великие добродетели, которые, как ангельские крылья, будут поднимать тебя на небеса? Победи печаль. Выгони ее из своей жизни. Когда ты поймешь, что печаль, беспокойство, страдание, забота, хлопоты — все эти страсти происходят от демонов, и тогда ты приобретешь великие добродетели.


7.04.2018.

Печаль всегда указывает на нераскаянность

 

Печаль мешает человеку преуспеть в великих добродетелях, потому что преуспеть в них может только человек радостный. Огорченный развелся с Богом.

Печаль — это следствие замкнутости, и человек впадает в нее, когда не терпит ближнего. Печаль — это чувство человека, который не ощущает Бога. Подобно тому как радость — это признак присутствия Божия, так и печаль — это клеймо одиночки, несчастного, горемыки, который переживает муку, хаос, слышит грохот неудавшегося сражения.

Печальный впадает еще и в другую ошибку: он стремится найти себе подобного, чтобы открыть ему свое сердце, но это откровение делает его положение еще хуже. Весь этот ужас может победить только любовь, принятие людей в свои объятья, ощущение того, как бьется сердце ближнего, и радость за него.

Печаль чаще всего действует через помыслы. Когда она приходит, то лишает нас способности рассуждать, крутится, как волчок, в нашем уме и вызывает у нас головную боль, так что мы не можем уснуть, все люди кажутся нам чужими, холодными, как камень.

Упреки, вызывающие у человека чувство одиночества и разочарования, все обличения совести по поводу нашей жизни и грехов в действительности от бесов, потому что печаль по Богу не подавляет человека, не бранит его, не бьет, не мечет в него громы и молнии, не низводит его в ад. Она дает ему утешение, дерзновение, мир, мужество, возвращает на правый путь.

Будь бдителен, чтобы тебя не победил демон печали. Иногда печаль имеет разумные психологические основания, что нередко подтверждает нам и наш духовник. В таком случае мы неповинны, однако, как правило, печаль — это чисто демонское дело. К примеру, я решаю не есть вне трапезы. Но через пять минут мне приносят горячий хлеб с сыром. Я его хватаю, ем и после огорчаюсь. Демон использует этот случай и вызывает во мне печаль, а я при этом думаю, что печаль показывает, будто я таким образом покаялся в том, что съел сыр. На самом деле я не покаялся, потому что печаль всегда указывает на нераскаянность. Потому не бойся помыслов. Имей только рассудительное сердце, и не пытайся сразиться с ними непосредственно.


8.04.2018.

Душа, чтобы быть христианкой, должна делом явить Богу свои покорность и преданность

В день Светлого Христова Воскресения каждая человеческая душа жаждет встречи с настоящим живым Богом. Но как это может произойти?

Даже в самые беспросветные моменты нашей жизни, когда кажется, что Бога нет, - Он существует. И когда я размышляю о бесполезности и бесплодности своего существования, и когда мне кажется, что проходят мои годы, Христос всегда со мной. Он – Тот, Кто создал меня, и, следовательно, единственное, чего мне следует бояться, – разорвать мои отношения с Ним.

Следует прежде всего помнить о том, что как бы мы ни старались, ни бежали, ни трудились, ни молились, ни плакали, чтобы мы ни делали, но все равно не достигнем окончательного результата встречи с Ним сами. Не достигнем ничего, кроме того, что пожелает нам дать Бог.

Все признают, что Божественная природа непостижима для человеческой слабости. Бог открывается через действие Божественных энергий. Он видим, как Богочеловек, как Свет во множестве Своих проявлений. Как будто ты находишься в большой комнате, уставленной зеркалами, в которых видишь не одно, но множество своих отражений. Именно так тысячи раз и тысячами способов человек может увидеть Христа. Об этом засвидетельствовано и в Писании, и в Предании.

Если Господь захочет истечь родником, то мы сможем напиться Его воды, если возблаговолит, то хлынет бурным потоком, несущим в своих волнах исцеление, покрывая нас ими с головой.

Душа жаждет, чтобы Христос хранил ей верность и был ею познан, чтобы стал ее господином. А это значит, что сама она должна явить Ему покорность и преданность, от Него претерпеть многие страдания, то есть быть той, которая с мученическим пылом и опытом вверила власть над собой Богу и принадлежит Его воле, силе, величию.

Господь показывает, что только тогда мы умолим Бога захотеть принять нас, когда проявим много любви, много уступок, решимость злостраданий и смерти, тогда увидим Его живым. Чем ревностнее мы умираем ради Бога и уповаем на Него, тем ближе Он к нам подходит.

Лишь только после трагедии, пережитой учениками, тогда, когда они думали, что все потеряно, их ожиданиям не суждено сбыться и не на что больше надеяться, когда единственная их вера и упование, как они полагали, мертвой была положена во гроб, в каменную пещеру, только после этого Господь явился апостолам.

Кто сможет вынести страдание и умереть смертью, которую ему назначит Отец подобно Единственному Сыну Божию, тот будет причастен и Его Воскресению и вечно пребудет живым во Христе. В противном случае его жизнь есть смерть.


9.04.2018.

Не жалуйся и не ропщи, иначе ты всегда будешь несчастным

Еще одно проявление греховности человека, показывающее его удаленность от Бога – это ропот.

Явление это встречается на протяжении всей библейской истории. Немного времени прошло с той поры, как Бог облагодетельствовал израильтян, выведя их из Египта и проведя через Чермное море. Не высохло еще на устах их молоко благодеяний Божиих, как они начали роптать, требуя мяса и лука, которые они ели в Египте. Бог подавал им это, а они требовали чего-нибудь еще. Поскольку они не прекращали роптать, Он покарал бы их всех и истребил бы их огнем, если бы сам пророк и вождь народа Моисей не воздел свои руки, умоляя Бога пощадить народ. Вот какое великое зло ропот.

Он проявляется в том, что мы нерадиво работаем, и при этом жалуемся. Он также проявляется и в усмешке, в обидных словах, в сопротивлении, в критике и во многом другом. Ропот относится к числу смертных грехов, потому что он показывает, что у меня только один бог — я сам. Всякий другой бог и даже Бог Единый меркнет перед этим богом — моим «я». Если вы со вниманием прочтете Ветхий, а потом Новый Завет, то увидите, что ропот относится к величайшим произвольным грехам. Ропотник не может исполнять заповеди и оправдания Божии.

Итак, «не жалуйся и не ропщи», иначе ты всегда будешь несчастным. Хотя бы ангелы окружали тебя, хотя бы святые за тебя молились, но ты останешься неудачником, духовным мертвецом, и даже хуже — мертвец хоть всплывет на поверхность воды, а ты камнем пойдешь ко дну, как будто к твоей шее привязана тяжелая ноша.

Добродетель, которая может с помощью Божией победить ропот – это подлинная радость в Господе.

Радость выражает прежде всего нашу благодарность Богу. Ведь какой человек может сказать, что Бог не взирает на него непрестанно, не изливает на него поток Своих даров? Итак, если я не радуюсь, значит, я неблагодарен Богу.

Радость — это утучнение, удобрение земли, чтобы семя могло пустить корни и прорасти. В противном случае земля не даст ничего, кроме терний. Кроме ропота, нашу радость разрушают мудрование, мечтание, вмешательство в чужие дела, нарушение отношений с ближними.

Из того, мала или велика наша радость, полна она или несовершенна, мы можем понять и то, какова наша связь с Богом. Насколько велика наша радость, настолько крепка наша связь с Богом.


10.04.2018.

Смехотворство свидетельствует о том, что человек еще не познал плача о грехах

Признаком душевной пустоты и удаленности от Бога служит также смехотворство. Зачастую смех тех, кто подвержен этой страсти не несет в себе подлинной радости.

Такие люди обыкновенно склонны смеяться, подшучивая над ближними, передразнивать их, следить за ними, делать замечания. Часто бывает, что все то, о чем они говорят и чем интересуются, — это рассеяние ума и смех. «Смеюсь» означает «разоряюсь, открываюсь», моя личность тогда разделяется и утрачивается целомудрие.

Многие имеют привычку смешить других. Они смешат ближних выражением своего лица, походкой, колкостями, насмешками, вопросами. И могут или сами смеяться, или вызывать смех у окружающих. Ты можешь стоять в церкви, такой человек и там будет тебя смешить. Безусловно, этим он выдает свое невежество, потому что смехотворство — это еще и невоспитанность, хотя мы иногда считаем его остроумием. Но если ты не познал плача о грехах, то как тебе понять, что, когда ты смеешься или смешишь других, этим ты показываешь свою невоспитанность?

Где бы такие люди ни оказались, они приносят с собой атмосферу легкомысленности, причем они настолько глупы, невоспитанны, неотесанны, ни на что не способны и не достойны никакого уважения (а сами того не понимают, думая, будто делают нечто важное), что, как только увидят, что ближний смеется, тут же стараются рассмешить его еще больше.

Если человек с легкостью создает вокруг себя несерьезную атмосферу, ты понимаешь, что он никогда не каялся, никогда не скорбел, никогда не был тем плачущим, которого Господь называет блаженным. Такой человек — невольник в руках страстей и демонов, и как ему понять истину в этой свалке, в этом кружении? Когда у человека кружится голова, ему кажется, что это земля кружится, и он не знает, что ему делать, за что держаться. Точно так же происходит и с шутником.

Для того чтобы показать, как велика радость духовного человека, по-настоящему живущего во Христе, и для того чтобы ее не путали с мирской радостью, и смехотворством, авва Исаия, например, изображает для своих учеников радость ангелов. Человек должен исполниться радостью ангелов, зрящих свет Бога, чтобы понять, что такое подлинная духовная радость. Такие переживания даровал Бог человеку уже в этой земной жизни. Имея их человек будет надежно защищен от глупого смехотворства, которое есть лишь демонская пародия радости.


11.04.2018.

Отчаяние – самое большое восстание против Бога

«От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места, язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис. 1:6), – говорит пророк Исаия. Видите, насколько страсть вошла в нашу жизнь!

«Ах, – говорит Исаия, – не осталось на мне здорового места». Язвы, пятна, чернота, гноящиеся раны – они уже и не различимы, потому что я весь, целиком, представляю собой одну гноящуюся рану.

«Несть исцеления в плоти моей» (Пс. 37:4), – восклицает псалмопевец Давид. «Я смотрю, – говорит, – на свою плоть, на руки, на ноги, оголяю свое тело здесь и там. И не нахожу здорового места. Затем очами ума исследую душу и вижу, что и она – воспаленная, грешная, грязная, больная. Вглядываюсь в нее поглубже в попытках отыскать Духа Святого, но нахожу одиночество. Моя душа мертва».

Можно бы положить на раны что-нибудь смягчающее – мазь, повязку, немного елея, но куда? Сюда, и еще сюда, и вот сюда... Воспалено все. Не осталось ничего во мне, что можно вылечить. Попробовать помазать елеем? Но где взять столько елея?

Вот такими неисцелимыми покрыты мы пятнами. Наши язвы, наши грехи велики и неизлечимы. А знаем ли мы, что пребываем в таком состоянии? Нет. Если бы мы осознавали, что «несть исцеления в плоти моей», то понимали бы, что где-то, на нашем теле или в нашей душе, открылась ну хоть маленькая язвочка! Но мы не верим даже в это.

В сердце нашем бездна боли и пессимизма. Оно – наш ад и наша мука. Но не будем забывать, что и в ад спускался Господь.

Такими неисцелимыми мы уязвлены язвами, столь великими, что только Единый Господь может их исцелить; никто, кроме Бога, не сделает этого. Святой Макарий говорит, что мы не можем ничего, но все делает Бог.

Он пришел для того, чтобы вылечить то, с чем не справился никто из древних – ни закон, ни пророки, – чтобы исцелить неизлечимое ранение души. Тот, кто полагается только на свои силы, глубоко заблуждается. Сколько раз мы обманывали себя!

Мы принимаем Господа и Бога, истинного Целителя, Который один только способен, придя, исцелить наши души, претерпев труды и болезни за нас.

Он сошел во гроб для того, чтобы из него вышли мы. И с тех пор Он всегда стучится в двери наших сердец... «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). За нас Он претерпел многие страдания, предав Свое тело на смерть и искупив от рабства, чтобы, придя в нашу душу, сотворить в ней обитель.

Поэтому в минуты, когда мы чувствуем себя потерянными, несчастными, отчаявшимися, грешными, неприкаянными, давайте скажем себе: «Разве не войдет Господь в мое сердце, в мой собственный ад?» Не будем же придаваться отчаянию, ибо отчаяние – от гордости, и оно самое большое восстание против Бога.


12.04.2018.

Милосердие Божие подает человеку только то, к чему он готов

Несколько дней назад мы встретили Светлое Христово Воскресенье. Но и сегодня за радостными восклицаниями наших сердец, приносимыми воскресшему Христу, все еще слышатся отзвуки великопостных песнопений.

Все мы в разной мере переживали дни, предварявшие Светлое Христово Воскресение. Но, давайте посмотрим, какую пользу каждый из нас вынес для себя из них? Ибо соборная Церковь – это собрание предстоящих перед Богом личностей, а не однородной массы. Мы можем все вместе молиться на службе, хором петь, но то, что каждый из нас получает в эти минуты от Бога, совершенно различно. Один только человек; дух человеческий, живущий в нем (1Кор. 2,11), и Господь, Дух Которого исследует духовные глубины каждого, знают о том, что во время молитвы даровал этому человеку Господь.

На пасхальной службе каждый получил именно то, к чему сам подготовился. Иными словами, мы едим блюдо, сваренное нами, мы ложимся спать в ту кровать, что сами застелили, мы пожинаем то, что посеяли. Ибо по великой любви Божией человеку дается именно то, к чему он готов. Господь всегда дарует нам желаемое. Что ожидаем, то пожинаем. Каждый получает по готовности своего сердца. Один – Бога, другой – церковные песнопения, третий – смысл некоторых священных текстов, четвертый – Царство Небесное.

Итак, на пасхальном богослужении каждый из нас получил свою меру, то есть столько, сколько смог вместить, к чему подготовил свое сердце. Кто может вместить (Мф. 19,12), тот вмещает – есть непреложный закон Церкви. Он относится в том числе и к нашим представлениям и знаниям о Боге. Я приступаю к таинству Причащения, ты, он, она. Но каждый из нас по-разному воспринимает Святые Дары. Отлично друг от друга через таинства мы познаем Бога.

Кроме того, мы принимаем дары от Бога и за свои скорби. Христос пошел на страдания за людей. Бог видит, сколько и каждый из нас вынес скорбей ради праздника. Поэтому лишь тот, кто претерпевает страдания в своей жизни, может понять Его муки и стать причастным им. Ибо Господь оставил нам пример (1Петр. 2, 21) того, как следует переносить испытания, Сам пройдя через поношение, оклеветание и распятие. И если повседневная жизнь человека подобна «сущему аду», из которого хочется убежать далеко, а он терпит скорби, в покаянии преклоняет колена, искренне сокрушается о своих грехах, Бог щедро вознаградит его.

Поэтому для того, чтобы получить самое важное в Церкви – встречу с Богом, следует помнить, что главное условие для такой встречи – непрестанная «подготовка сердца». Она должна осуществляться не только накануне великих церковных праздников, но ежедневно и ежечасно, освящая и превращая сердце в «сосуд избранный», способный вместить Бога и то, что Бог посылает.

 


 

13.04.2018.

Бог побеждает мир всегда

В послепасхальный период песнопения Цветной Триоди постоянно говорят нам о победе Христа над смертью и миром, но люди, в основной массе своей, из года в год продолжают жить заботами о мирском, и жизнь каждого заканчивается гробом. Нет ли здесь противоречия?

Для поиска ответа на этот важнейший вопрос, вспомним священную историю, где встретимся с тем же. Ибо еще за много веков до пришествия в мир Спасителя, ревнитель пророк Илия был послан свидетельствовать об истине и проповедовать Бога живого. Какие же, однако, результаты своей миссии увидел этот святейший пророк? Бог выхватил его из жизни прежде, чем тот успел закончить свое дело. Это, без сомнения, было чудом, но при этом и ударом по его делу как пророка. Однако, несомненно то, что именно ради этого мученичества Бог его и послал.

Далее, святой Иоанн Предтеча в продолжение всего своего служения свидетельствовал об истине и обличал беззаконие. Но беззаконие продолжилось и до сих пор господствует над миром, а сам пророк был лишен своей честной главы. По нашим человеческим меркам, он как бы не достиг успеха, но, по Божию суду, он достиг высшей меры - стал Предтечей Христовым, главой пророков.

Далее, возникает вопрос: где, то множество апостольских Церквей, которые основали апостолы на Востоке? Где подвиги и чудеса, которые совершали многочисленные святые? Куда делись тысячи проповедников Слова Божия? Ведь мир по-прежнему продолжает валяться в тине греха.

А наши собственные дети, и наша паства, и наш народ, скорее всего и дальше будут жить, имея грех в своих сердцах и страдая от него, как и все общество. И перейдут они в вечность в тот определенный момент, когда Бог Сам сочтет нужным исхитить их из мира.

Осознавая все это, следует признать, что в деле победы Божией над миром, о которой неустанно говорит Церковь, не применимы критерии этого мира. Бог дарует победу тем способом, которым Он открылся великому пророку Исаие. Когда Он посылал его, то предсказал ему неудачу, но предрек и следующее: «Святое семя будет корнем ее» (Ис. 6, 13), то есть Сиона, словно Он ему сказал: «Ты потерпишь неудачу. Мир же в тот час, когда вкусит слова Моего или хлеба, начнет проклинать Меня, отрекаться от Меня и кричать: «Уходи, Боже». Но семя, брошенное посреди Сиона, наделено животворящей силой Святого Духа, оно станет стволом, основанием, корнем, древом веры; семя, которое выдержит проверку столетий, вихрь греха и потоп зла.»

Так, Бог побеждает мир всегда, ибо знает все глубинные законы бытия, которые Сам сотворил. Поэтому всем нам непременно следует иметь полное доверие к Богу, памятование о Нем и горячую любовь к Нему.

 

 


14.04.2018.

Внутренняя радость – необходимое условие духовной жизни

Весь опыт Церкви, выраженный в Священном Писании и Предании, говорит нам о радости, которая есть постоянный спутник настоящего христианина. Мы же, в нашей повседневной жизни, чаще находим повод к печали.

Следует не забывать, что, чем глубже человек вовлечен в житейские попечения, тем несчастней он в своей жизни, и чем больше всевозможных тем имеет он для исследования, тем легче для него утерять незаменимую тишину Божественной радости.

Осознавая эту ошибку, прежде всего будем помнить о том, что лукавый демон не спит никогда, он выходит нам навстречу и, наводя ужас, протягивает свои лапы, чтобы схватить нашу душу.

Мы постоянно сомневаемся, возможно ли нам достичь безгрешности и совершенства. В действительности этот помысел — от сатаны, который не хочет, чтобы мы были радостными.

Радость есть нечто внешнее, но, в то же время, и внутреннее. Например, авва Исаия отшельник связывает радость с безмолвием и говорит, что нет радости там, где есть смятение, зависимость друг от друга и многословие. Еще он говорит о том, что как правило, радости приходит конец, когда в нашу жизнь вторгается наше «я». Кто считает, что он близок к тому, чтобы достичь в меру исполнения заповедей Христовых, но при этом не радостен, может из этого понять, что он в совершенной прелести. Радость — это критерий, мерило.

В любом случае радость — необходимое условие духовной жизни, потому что отсутствие радости заставляет человека истолковывать вещи превратно и искажать их.

Если добавить в чистую воду одну каплю азотной кислоты, вещество немедленно изменится, точно так же и одна капля огорчения, печали, скорби всецело изменяет атмосферу вокруг человека, изгоняет из нее Бога.


 

15.04.2018.

Бог не может войти в безрадостное сердце

Если я не радуюсь — я ничто. Я заслуживаю, чтобы мне сказали: «Врач, исцели самого себя, а затем предайся Богу». Бог не может войти в безрадостное сердце, не может найти точку соприкосновения с ним, потому что Бог — это мир, полнота радости. Соединиться может только подобное с подобным, поэтому Бог может соединиться только с радостной душой.

Отсутствие радости — это нечто ненормальное для человека. Ему нужно сперва хорошенько посмотреть на себя, чтобы увидеть, что же происходит и почему он безрадостен. Затем пусть он стремится обрести радость, и, наконец, место радости займет мир Божий.

Кроме прямого бесовского воздействия, радость губят также и наши страсти. Но можно быть и страстным, однако возложить свои страсти на Бога. Тогда скорбь совсем уходит, остается только надежда.

Будем всегда помнить, что Бог на наши моления отвечает немедленно. Если человек, когда ты его просишь, бывает растроган, обнимает тебя, целует и дарит подарки, то тем более Бог. Но если нам покажется, что Он нам и не ответил, будем все равно продолжать просить радости. Мы не станем просить о том, чтобы увидеть Христа, чтобы с нами беседовали ангелы, чтобы ощутить в себе Святого Духа, чтобы святитель Николай пришел и разрешил наши трудности... Не будем искушать Бога, но будем просить у Него радости. Прочее пусть Он даст нам тогда, когда сочтет это для нас полезным. Радость гораздо более ценна, чем даже тысяча богоявлений, потому что она — атмосфера нашей встречи с приходящим Христом, она — опора и фундамент.


 

16.04.2018.

«Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа» (Притч. 21:31)

В этом мире над душой господствует лукавый демон, которого, как учит Церковь, Бог наказал и низверг на землю, точнее в бездну и воздух. Демон властвует в воздухе, атмосфере и природе.

Власти тьмы отстаивают свои права, потому что им предоставлена земля и что наполняет ее. И в той, конечно, мере, в какой им попускает Бог, они воспринимают и людей, пока те еще живут на земле, как достояние, принадлежащее им по праву, а, следовательно, считают своими и души людей до тех пор, пока они не достигнут Божиих недр.

Со всей этой демонской властью и столкнется человек и должен будет ее преодолеть, чтобы достигнуть завершающего этапа своей духовной жизни.

Лукавый изобретает хитрости, зорко следит и за временем, и за пространством. Он находится в рощах, реках, морских безднах — везде. Нет такого места: ни могилы, ни черепа, ни даже ямы, — которой он не сделал бы своим жилищем. Но есть также чин демонов, владеющий воздухом, всей атмосферой, до самой последней точки, до которой Бог дает им право простирать свою власть, поэтому отшельник авва Исаия и говорит, что власти тьмы - это демоны известные нам из рассказов о мытарствах, и те, о которых упоминается в аскетических книгах.

Демон — это личность, ипостась. Но изначально демон — творение Божие. Как духовное существо, он не может соединяться с нами нераздельно и беспрепятственно, он может на нас только воздействовать. Ибо человек создан для того, чтобы всецело соединяться с Богом через Божественные энергии. Бога в Его сущности воспринять невозможно. Но мы можем воспринимать Его энергии и через них соединяться с Ним.

Нетварные энергии — это Сам Бог, сияние Его сущности. Точно так же и действия демона — это сам демон. Уясним это себе.

Почему мы часто терпим поражения и неудачи в борьбе с лукавым? Потому что проводим различие между лукавыми бесами и их действиями. Возник во мне лукавый помысел, и я спрашиваю: «Мне его подкинул бес, или это просто бесовское действие, или какая-то страсть?» Но в том-то и дело, что действие и бес — это одно и то же. За действием кроется бес, как за лучом — источник света.

Значит, наши враги — это сами демоны. Всякая твоя страсть, всякое испытываемое тобой затруднение, всякое огорчение, всякое стремление, всякая душевная мука, всякая забота — это след, оставленный врагом. Но всякую страсть и всякого врага ты победишь в свое время. Когда же? Когда будет угодно Богу. Может быть, сейчас, может быть, завтра, а может быть, и в иной жизни, потому что иной жизни нет — жизнь одна.

 


 

17.04.2018.

Скажи помыслу: «отойди от меня, сатана», пребывая в спокойствии и свободе от ожиданий

Осознавая лукавство врага нашего спасения, уясним себе, что мы должны бороться не со страстями, но именно с врагами, хотя мы их и не видим. Упраздняясь от многопопечительности, пребывая в спокойствии, свободе от ожиданий, ты сможешь победить того, кто от тебя скрывается.

Как в идоле жил лукавый демон и те, кто приносили жертву истукану, приносили ее ложному богу, демону, скрывавшемуся в истукане, точно так же и в наших тревогах, страданиях, болезнях присутствует лукавый, которого нам нужно победить.

Например, когда я раздражен, озлоблен или подвержен какой-то другой страсти, то в действительности во мне совершаются злые дела бесов.

Демоны не могут проникнуть в существо нашей личности, они соединяются с нами своими лукавыми и темными делами, которые становятся чем-то единым с нами.

Мы обыкновенно осознаём движения своего сердца, помыслы, желания, греховные выбросы своего внутреннего мира, свою ненависть, страсть, эгоизм, злопамятство. Но мы не можем понять, что за этим скрывается личность, которая выходит нам навстречу.

Таким образом, мои дела, которые, как мне кажется, я совершаю по собственному желанию и самостоятельно, в действительности — исходящее от демонов излучение: они подбрасывают мне самих себя, а я их подхватываю, думая при этом, что я свободен и делаю то, что хочу. В то время как я считаю себя свободным, я не понимаю, что связан по рукам и ногам, и потому хотя и борюсь за свое спасение, но снова иду ко дну.

Поэтому для успешной борьбы с лукавым демоном необходимо иметь рассудительное сердце. Это означает сердце терпеливое, мирное, спокойное, мужественное, разумное. Невозможно сражаться с помыслами лицом к лицу, потому что они тебя изранят. Пошевелиться не успеешь, как тебя пронзит стрела. Поэтому пусть у тебя будет змеиная мудрость. Стой твердо, мужественно, не унывай, и буря минует, помысел уйдет. А если ты захочешь дать отпор своим помыслам и превозмочь их, то потеряешь силы под их тяжестью и упадешь.

Попытайся, например, победить помыслы блуда, гордости, непослушания, неверия. Ты ничего не сможешь сделать. Все тебе покажется черным и мрачным, и в конце концов ты согнешься под их тяжестью, упадешь, как будто на тебя взвалили непосильную ношу.

Поэтому, для успешного противостояния, ты должен сказать демону: «Отойди от меня, сатана», и прогнать его. Если же демон не удалится, нужно отнестись к нему с полным презрением, и он исчезнет с быстротой молнии. Только сохраняй мирный дух и ничего не бойся.

А еще, помни, что, хотя, есть демоны, но есть и ангелы, которые защищают жизнь и душу человека, пока она не достигнет духовных сфер.

 


 

18.04.2018.

Чуждое нам не может само по себе войти в наше сердце

Когда тебя одолевает какой-то тревожный помысел, тебе нелегко иметь мир в душе и радость в жизни. Для того чтобы чувствовать радость, помысел должен безмолвствовать.

Когда человек достигает этого безмолвия, когда его единственным интересом становится Бог, когда у него нет никакой другой цели и заботы, тогда он приобретает опору, силу и может избегать греха самостоятельно: постепенно он приобретает способность пребывать бесстрастным.

Знать два пути — значит знать и путь святости, безгрешности, Царства Божия, и путь греха.

Ибо, грех всегда начинается с помысла. Помысел настолько увертлив и тонок, что просачивается даже туда, где никакого отверстия нет. С того момента, как он входит в человека, сразу становится ясно, в какую сторону склонится тонкая стрелка весов человеческой воли. Но если человек решился встать на путь Царствия Небесного, то сколько бы демоны ни сеяли помыслов, ни один не прорастает. Помысел ударяется в человека и отскакивает: он не может войти, потому что Царствие Божие надежно ограждено.

То, что нам чуждо, никак не может войти в наш ум или сердце: едва приблизится, сразу же отбегает. А если помысел прилепляется, значит мы этого хотим, мы его любим, он уже в глубине нашей души. Конечно, иногда Бог попускает дьяволу влагать человеку искусительные помыслы, но только человеку духовному, для того чтобы он стяжал большую славу, честь и блаженство. С нами же бывает не так. Как правило, все, чем наполнен наш ум, исходит из самых глубин нашей воли и сердца. Но если мы все это добровольно отвергнем, то окажемся свободными и сможем наполнить свое время и ум тем, чем захотим.

 


 

19.04.2018

Божественные энергии – всеоружие добродетелей

А тот, кто боится помыслов, страстей, греха, безбожия, богооставленности в своей жизни, тот, кто не знает, что ему делать, и принимает то одно, то другое решение, — показывает, что он неверующий. Не то чтобы он не верил в Бога, но он не доверяет Богу, не полагается на Него, пытается своей борьбой подменить Его. Но ты не бойся действий демонов в своем сердце. Возложи все на Бога, и пусть тебя ничто не заботит. Будь радостным, потому что ты хочешь покаяться, и совершенно ни о чем не беспокойся. Все остальное — в руках Господа Иисуса. Он все это уничтожит одним Своим мановением.

Итак, возлюби Бога, соединись с Ним, и Он дарует тебе всеоружие добродетелей, которое будет тебя хранить и заботиться о тебе, как отец о своем ребенке.

Следовательно, всеоружие добродетелей, то есть Божественные энергии, Божественная жизнь, через непосредственный опыт начинает меня питать, одевать, взращивать и не допускает приходить в смятение, не позволяет помыслам волновать меня. Поэтому не борись с помыслами сам, не гневайся, не огорчайся, не скорби, не приходи в недоумение, отчего это у тебя появляются помыслы, но доверься Богу. Тот, кто рассматривает свои помыслы, как правило, ищет предлога остаться с ними, а кто начинает с ними разговаривать, показывает, что он их любит. Тот, кто падает, а потом кается и вновь падает, тем самым обнаруживает, насколько он прельщен помыслами, насколько ему нравится их нечистота.

Напротив, тот, кто хочет освободиться от помыслов и заботится о том, чтобы облечься Богом, предается своему созерцанию, чтобы знать и различать два пути и одного избегать, а другой любить.

 


 

20.04.2018.

Боль – это Божественное средство нашего воспитания

А есть ли разница между страстью и демонским воздействием - искушением?

Да, есть. Страсть означает, что я сам по себе хром и не могу ходить. Искушение же означает, что приходит кто-то с палкой, бьет меня и после этого я не могу ходить. Страсть свойственна нашей падшей природе, это язва и внутренний толчок, заставляющий нас склониться ко греху.

А может ли страсть ввергнуть нас в искушение?

Да. Но само искушение может происходить и не от страсти, а от другого искушения, которое начнет пробуждать то, что гнездится внутри нас. Если внутри меня самого нет соответствующей искушению страсти или желания, расположения, то это искушение не может сделать со мной ничего.

Впрочем, если я не храню бдительности, то оно мне все-таки повредит, хотя бы у меня не было страсти или желания. Господь говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). Когда я духовно сплю, тогда и во сне, и наяву я не понимаю, что со мной происходит. Тут-то сатана и ударяет по живущему во мне эгоизму — этому идолу, который тотчас поднимает голову, заявляет свои права, и я впадаю во искушение.

Это падение является воскрешением моего «я». Поэтому и необходимо бодрствовать, пребывая в молитве. Когда у меня есть трезвение, духовные слезы и я ощущаю себя человеком освобожденным, тогда я не подвергаюсь опасности.

Следует всегда помнить, что Бог, как любовь и бездна милости, не позволяет нам впасть в совершенную погибель, Он делает все возможное для того, чтобы мы победили, но, как средство для победы, часто дает нам и боль.

Человек любит себя и поэтому хочет не боли, но комфорта и покоя. Итак, чтобы отстранить нас от всего, что мы хотим и любим, Он посылает нам боль, болезнь, смерть, и даже попускает лукавым демонам производить в нас различные искушения.

Конечно, сам Бог никогда не искушает. И, если Он позволяет демону войти в нас или ввергнуть нас в распутство (потому что оно нам нравится), то это для того, чтобы мы поняли, куда нас заводит наше поведение, участие в мирской жизни, в жизни демонов, и чтобы мы, как следствие, возжелали Бога, страха Божия. Но поскольку мы не понимаем силы страха Божия, Он и попускает искушения как воспитательное средство.

Значит, боль — это воспитательное Божие средство, сеть, которую Милосердный Владыка расставляет, чтобы уловить нас и привлечь к Себе, подобно тому как мы забрасываем и вытягиваем сети, чтобы поймать рыбу. Боль —- это ловля, которую устраивает Бог, чтобы сделать нас ближе к Себе, чтобы мы немного испугались и полюбили Его.


21.04.2018.

Имеющий собственные желание – еще живет противоестественной жизнью

Свидетельство, при помощи которого ты можешь понять, победил ли ты свои чувства, — это состояние твоего сердца. Твое сердце мечтает? Иными словами, у тебя есть желания? Ты обдумываешь: «Было бы у меня то, сделать бы мне это»? Твой помысел и фантазия блуждают там и сям? Если да, то это означает, что ты не умеешь крепко удерживать свое сердце, не умеешь владеть им, обуздывать его, не властен над своим рассудком, и в таком случае живешь противоестественно.

Наши сердца для Бога тогда закрыты, потому что отданы другим предметам. Закрытость нашего сердца — это некое отторжение, холодность. Оно разделено, расчленено, раздроблено на тысячи нужд, тысячи проблем, тысячи запросов, тысячи интересов, оно разорвано на кусочки, и когда ты пытаешься эти кусочки собрать, ничего не выходит. Так можно пытаться собрать осколки вдребезги разлетевшейся ледышки, но невозможно придать ей прежнюю форму. Наше сердце холодно по отношению к Богу.

Эта рассеянность может выражаться в работе, в различных занятиях, но по сути ведет она к одному - разделению моего существа. Даже чтение Писания и святых отцов может стать такой рассеянностью, потому что способно разлучить меня с Богом.

Рассеянность — это и помыслы, и намерение пресечь помыслы или в них разобраться. К примеру, я что-то сделал и теперь размышляю: «Согрешил я или не согрешил?» Если вижу, что согрешил, то продолжаю: «Виноват я или не виноват? Если я виноват, то должен исповедаться, чтобы быть честным пред Богом». Вся эта беседа с самим собой — это греховная рассеянность, потому что я не перед Богом стою, но занимаюсь самим собой.

Как много людей, которые живут в миру и стремятся увидеть Бога. Они зовут Его, быть может, годами: «Где Ты, Боже? Я не видел Тебя никогда в жизни. Ты не ответил на мою молитву, не пришел на плач мой. Тебя не было поблизости и в моей радости. Ты не помог мне во грехе. Нигде я не нашел Тебя». В этот момент трепещут их внутренности, притупляется взор и увлажняются от слез глаза. Тогда они осознают, что близится жатва, близок Бог. Но вдруг они останавливаются. Их увлекает течение эпохи, и они продолжают жить в рамках мышления, вкусов, компромиссов, пристрастий жизни - всего того, что имеют перед собой.


 

22.04.2018.

«Рассеянный мой ум собери, Господи» (Октоих Глас 3)

Преподобный авва Исаия Отшельник сказал своим ученикам, которые оставили мир, что недостаточно просто удалиться из мира, сменив место, но нужно разлучиться с ним, по существу. Иначе говоря, мир, который мы призваны оставить, — это рассеянная жизнь и вообще все то, что может увлечь нас от Бога сейчас или потом.

Евангелист Иоанн (Ин.1:29) говорит, что мир — это грех, но здесь говорится, что мир — это прежде всего греховная рассеянность, а не грех. По мнению аввы Исаии, рассеянность, происходящая от греха, хуже самого греха. От греха человек может прийти к покаянию, но из-за греховной рассеянности он попадает в целый водоворот проблем, занятий, действий, слов, выяснений, недоразумений. В итоге греховная рассеянность — это демонское действие, которое означает, что тебя не достигло Божие просвещение, Божия энергия, Божий свет.

Однако, когда человек полагает начало и не оправдывается, но проявляет настойчивость, то, несмотря на все свое оледенение и раздробленность, его сердце открывается и обретает Бога.

Куда же Господь хочет вести Своих учеников, когда говорит им: «Встаньте, пойдем отсюда» (Ин. 14:31). Может быть, туда, где их ожидает другая жизнь? Нет. Смысл не в том, чтобы уйти из отеческого дома и пойти в монастырь, и не в том, чтобы не искать покоя в этой жизни, а оставить ее и перейти к другой.

Этот призыв обращен к уму, потому что ум главенствует в нас, когда соединяется с Богом. Господь старается привлечь к Себе ум учеников, для того чтобы он не отвлекался на разнообразные предметы этой жизни, чтобы он нигде не успокаивался, не уподоблялся человеку, который сбился с пути и скитается день и ночь, пытаясь найти свой дом. Ум должен находить покой только в Царстве Божием.


 

23.04.2018

Для начала истинной духовной жизни, душе душе необходимо приобрести острое чувство богооставленности

В вопросах духовной жизни логика не является основополагающей составной. Ибо духовность не на логике строится. Поэтому-то чаще всего при обсуждении и осмыслении того или иного духовного вопроса мы терпим поражение, так как его предмет лежит за границами действия нашей привычной логики.

Итак, когда душа начинает помышлять о духовной жизни? Когда она говорит: «Я должна жить по-христиански, я должна жить как-то иначе»? Тогда, когда у нее уже возникает ощущение отверженности, пребывания вне отведенного ей места, вне рая, за границей, преднамеренно для нее возведенной. Осознав свое изгнание за пределы рая и вспомнив о своем отечестве, она воскликнет: «Я должна идти на родину».

Душа ощутит, постигнет, что изгнана за пределы и отвержена далече, что не имеет Бога, лишена Родины, нет у нее Отца, и далече отстоит она от Творца. Оказавшись вне реального контакта с Богом, она воскликнет в своем изгнанничестве: «Питаюсь я вместе со свиньями и ем рожки. Вернусь к Отцу своему!» (см.: Лк. 15– 18).

Итак, до тех пор, пока мы не почувствуем этого средостения (Еф. 2:14), между Богом и нами, не ощутим своего изгнанничества, мы и не подумаем о духовной жизни. Наблюдения, а не анализ, ведут к духовной жизни: я чувствую, что передо мной стоит стена, и не знаю, что за ней.

И когда душа осознает, что расстояние, отделяющее ее от Бога, так велико, что Он ее не услышит, сколько бы она ни взывала, что она просто-напросто не имеет возможности с Ним заговорить, то устремится приблизиться к Нему, сделать Его ближе к себе, или, точнее говоря, сделаться самой ближе к Богу.

В один прекрасный момент душа может почувствовать себя отверженной и брошенной (Ибо, когда мы видим, что что-то упало, нам хочется это поднять и поставить на место). И это та душа, которая может быть наполнена похвалами, лестью, а возможно, и добродетелями – невинностию, чистотою, Божиими оправданиями, – и несмотря на все это, если она все-таки поймет, что является брошенной и что ей необходимо обрести свое место в истории и в едином Теле Церкви, то скажет: «Пойду искать свое место».

Следовательно, духовная жизнь начинается с ощущения своей отверженности, изгнанничества, заброшенности и возвышающейся стены. Покуда такого ощущения не будет, душа с места не сдвинется. Ибо, живя христианской жизнью, душа будет ей жить лишь по названию, по видимости, по рассуждению, по понятиям, извлекаемым для нее лукавым умом. До тех пор же, пока ее не посетит то сильнейшее ощущение, о котором мы сказали, начало жизни духовной еще не различимо на горизонте. Еще не начала она духовную жизнь возгласом «Благословен Бог наш…».

Итак, необходимо приобрести острое чувство богооставленности.


 

 

24.04.2018

Научись жить в ощущении своей всегдашней греховности

У нас есть душа, отрясенная, выброшенная, заточенная в четырех стенах и ничего не видящая. Она помышляет сломить ограду, стены, внутри которых ей тесно, и соединиться с Богом. Что же для этого нужно?

В христианской жизни нет никаких «нужно». Ибо «нужно» – это умственное заключение.

Слово «нужно» не трогает и не волнует. Слово «нужно» дает ощущение рабства, отбивает желание продвигаться вперед. Слово «нужно» не приводит к Богу. Слово «нужно» относится к человеческой воле, к человеческому намерению, которое, как мы все знаем, хрупко.

Хрупко человеческое сердце с его желаниями и намерениями. Оно любит и тут же может возненавидеть. Оно ненавидит и одновременно может любить. Оно осуждает и в то же время признает, что по мирским понятиям это человек номер один. Оно превозносит и мучает. Оно обещает: «буду святым», а само вручает себя бесам.

Нет никакого «нужно». Поэтому я не могу ответить на вопрос: «Что нужно теперь делать?» Пускай душа движется навстречу к Богу, опираясь на свои наблюдения и ощущения.

Человек изгнан из рая, душа его извержена вон. Единственное, что она чувствует, – это то, что ей трудно. В труде и родишь, в труде и плоды земли пожнешь, в труде и посеешь. Все, за что ни примешься, – все трудно.

Однако с чего начинается это «трудно»? С поры наслаждения. Мука всегда проистекает из удовольствия. А когда возникла эта пора наслаждений? Когда человек оказался нагим. Вспомните Адама в раю (см.: Быт. 3:6). Он съел плод. И стал наг в тот миг, когда помыслил отведать запретное. Ева оказалась нагой до Адама, хотя воочию они различили наготу позднее, когда плод был съеден. Само обнажение произошло раньше, иначе они не съели бы плод. Так, вкушение и наслаждение обнаружили наготу Евы и Адама.

Мы начинаем с боли, которая связана с нашей наготой. Душе необходимо увидеть свою наготу и ничтожество. Кем были Адам и Ева? Им было дано наслаждаться Эдемом вместе с Богом! Они являлись ближайшими соседями, друзьями, спутниками, со-странниками Бога. Они сами были боги!

И в один миг сделались ничем. Змей поругался над ними, а тленная природа, которой они нарекали имена и царствовали над ней, восстала против них. Так человек стал самым жалким созданием в истории.

Итак, обнаженный человек, нечто незначительное, никто. Он несет в себе ощущение своей наготы и греховности. Не в том дело, чтобы говорить «я грешник» и стремиться исповедовать свой грех, но в том, чтобы жить в ощущении своей греховности.

Вы видели: Адам и Ева были нагими и прежде, однако, не замечали этого. Когда они согрешили, то увидели, что наги, и оделись. Так и душа должна разглядеть свою наготу, отсутствие добродетелей, святости, Божественности, брошенность в греховную пучину. Ее одеяние – листья греха.


 

 

25.04.2018

«Беззаконие мое познах и греха моего не покрых» (Пс. 31:5)

Но, сумеет ли душа почувствовать свой грех? Я не могу ей приказать: «Почувствуй грех»! Ибо это добровольное действие самой души. Если душа не захочет понять, не сможет вместить, то никакая сила, даже Сам Господь, не заставит ее увидеть грех. Часто бывает так, что человек исповедуется, читает святоотеческие книги, молится, проливает слезы – и все это по инерции, без ощущения своей греховности.

Живя в ощущении наготы, душа возопит: «Я нага, мне необходимо одеться». И войдет в нее потребность покаяния, то есть одежды. Но прийти к покаянию – уже другой вопрос.

После того, как я это почувствую, могут пройти годы, а может – одно мгновение. Это наиболее решительный поворот в моей жизни: я либо встану и оденусь, либо так и буду лежать наг. Я либо предстану перед Господом и скажу: «Я согрешил, Господи», – либо поступлю так, как Адам и Ева – скроюсь. И когда Бог обратится ко мне со словами: «Адам, где ты?» – отвечу Ему: Я скрылся, потому что был наг (см.: Быт. 3– 10). И Он увидит листья смоковницы на мне, стоящем перед Ним.

Как происходит сокрытие от глаз Божиих? Тысячами способов, например, малодушием. Ведь как страшно осознать свое ничтожество! Особенно если тебя уважали люди, да и ты сам считал себя важным, одаренным, превосходным, прекрасным, очаровательным, не знаю, каким еще, и думал, что тебе уже рукой подать до небес, так вот тебе, такому «значимому», необходимо осознать, что ты наг и ничтожен! Чтобы в этом признаться, необходимо мужество. Мы же малодушествуем, не имея желания сознаваться ни в своих безобразиях, ни в изъянах, промахах, конкретных грехах, скрываем их за обманом, а этот обман за вторым обманом, третьим обманом…

Мы как бы красуемся перед зеркалом, теша свое самолюбие. Ведь красота бывает душевная или интеллектуальная, то есть духовная, как нынче говорят, не суть важно. Как бы то ни было, она есть лишь суррогатное прикрытие наготы человека.

Так мне удается сокрыть свои немощи и от самого себя. Будучи голым, я стараюсь вести себя так, словно я вовсе и не обнажен, то есть по сути живу двойной жизнью. Я отказываюсь от продвижения вперед, притворно полагая, что одет и самодостаточен. Это страшно, ибо является отвержением действительности и ведет к трагическим последствиям.

В мире существует множество людей, которые знают, что они грешники, и все равно совершают низкие поступки, им самим ненавистные и для них самих отвратительные, переступают через глас своей совести, который для них является чем-то страшным.

Что может сделать душа, идущая к Богу? Согласиться и сказать: «Позабочусь о своей наготе. Объявлю, исповедаю свой грех, свою наготу (см.: Пс. 31:5; 37,19). И как есть, предстану пред Богом. Скажу ему: «Одень меня, Господи». Но для этого необходимо мужество, глубокая внутренняя подлинность, чтобы выйти навстречу Богу так, как будто ничего иного во вселенной не существует. Что перемещает меня отсюда или оттуда? То, что называется себялюбием. Себялюбие не как грех, но как весы, на одну из чаш которых положено слово «я».


 

 

26.04.2018

 

Как необходимо чаще оставаться наедине с самим собой, чтобы разглядеть свою наготу

Вспомните иппонского святого, блаженного Августина. Сколько лет он страдал и желал раскаяться! Почему? Потому что вступил в конфликт с собственным «я», которое предало себя изучению философии, закрывшей путь к Богу. В те годы умы людей занимала ересь манихейства. Она существовала под покровом, который делал незаметной ее наготу. Когда блаженный Августин осознал это и смирился, то крестился вместе со своим юным сыном. И прозрев, увидел наготу, и облачился в одежды правды, данные ему Богом, и позднее стал епископом!

Внутренние весы мы называем внутренним расположением. Мое расположение – это мое «я», на которое я опираюсь. А что оно пожелает? Утвердить себя или отречься от себя, по слову Христа: «отвергнись себя» (Мф. 16:24; Мк. 8:34). Отречется оно – отрекусь и я от своего ветхого «я», и приму обновленное «я», подлинное, глубинное.

Теперь мы еще не идем по пути духовной жизни. Но только рассуждаем о ней, к ней готовимся, стоя на перепутье. Предстоящая нам дорога – это путь без возврата, это сила, возводящая человека ввысь, это порыв к возвращению, отрясение души, которое она сама совершает.

Итак, душе необходимо совершить отрясение своего ветхого существа, захотеть вернуться туда, откуда она вышла – в руки Божии, в свою нищету. Вы мне скажете: «А разве человек в раю нищенствовал?».

Вспомните первозданного человека: он же был богат, все принадлежало ему. Но соблазнил его змей: «Что заповедал тебе Бог? Делай то-то и то-то, но плода не ешь. Если ты хочешь стать богом и получить всевластие, вкуси от этого плода».

Змей показал человеку иной путь, и душа была вынуждена признать, что бедна по сравнению с мудростью змея. Адам съел плод, чтобы обогатить душу, чтобы сделаться богом! В аналогичном состоянии находится и наша душа. Ей надлежит вернуться к прежней бедности и понять, что именно в ней красота, Божественность, преддверие Небес; предстоит совершить круговое движение.

Что значит круговое? Ведь движение бывает поступательное, по прямой. Прямой путь – самый короткий из всех, но он человека от Бога отдаляет. Круговой путь возвращает человека к самому себе.

Мы совершаем круговое движение, отвергаем все свое, чтобы вернуться туда, откуда пришли. Мы больше не пытаемся уйти от себя, не прибегаем к таким подменам, как переодевание во что-то иное: мудрость, силу, знание, наши планы, нашу добродетель – все это разного рода прикрытия и бегство от себя.

Круговое движение удерживает нас рядом с Богом и вместе с тем в рамках нашей собственной подлинной жизни. Оно возвращает человека к себе. Мы пребываем внутри своего настоящего «я», внутри своего истинного существа.

Душа остается сама по себе. Когда ты совершаешь круговое движение (поворот), то по законам центробежной силы тебя притягивает внешнее. Будучи крепко привязанным, ты остаешься где-то неподалеку от своего «я». Находясь пока еще далеко от Бога, нам важно остаться наедине с собою, чтобы разглядеть свою наготу.

 

 

27.04.2018

«В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33)

Признание своей наготы, тяга вернуться к себе рождают во мне новое устремление – к бегству от мира, то есть, когда я нахожусь внутри своего «я», мне хочется о нем позаботиться, заняться им. Где тебе лучше заниматься: среди шума или в покое? Когда на тебя смотрят тысячи глаз или, когда ты один? Очевидно, что в уединении.

Бегство приобретает черты странничества. Чтобы бежать отсюда, я должен забыть вас, сделаться «странным», чужим вам, ибо без этого бегство невозможно. Тяга к странничеству приведет меня к ощущению уединения: не душевного, но духовного, потому что душевное уединение искусственно.

Когда я нахожусь в душевном уединении, мне кажется, что никто меня не любит, никто обо мне не думает, никто на меня не обращает внимания: «Видишь? Он ни разу на меня не посмотрел. А на других – все время». Душевное уединение есть некое ложное ощущение, которое не может насытить нашу душу. Потому что ложь – это снова сокрытие настоящего «я». Смоковничный лист!

Подлинное уединение есть уединение духовное: я один на один с Богом. Люди перестают иметь значение для меня. Меня больше не интересует, думают они обо мне или нет, любят ли они меня или нет, меня даже не волнует, есть они рядом или нет. Меня заботит только мое «я», не в эгоистическом смысле, но в практическом – в смысле обнаружения его наготы.

Я стою пред Богом. Для того, чтобы достичь подлинного уединения, в котором заключается самый важный момент духовной жизни.

Наша цель – познать Бога и пребыть один на один с Ним. Но это нелегко, потому что мы привыкли жить телесными переживаниями, а теперь надо учиться чувствам умным, духовным. Почувствовать Бога – вот что главное, абсолютно необходимое для того, чтобы совершилось покаяние, перерождение, изменение моей души.

Бегство – понятие сущностное, а не пространственное. Человек же, будучи живым, естественно, имеет тягу к бегству чувственному, то есть физическому, потому что, когда на него смотрят люди и кругом шум, ему труднее ощутить себя одиноким. Раз в пространственном уединении, то есть в пустыне легче, он говорит: «Почему бы мне не удалиться в пустыню и не предаться безмолвию?» Отсюда рождается тяга к монашеской жизни в душе, задумавшейся о Боге.

Обычно на бегство в пустыню мирские люди смотрят как на рискованный поступок, боясь, что уходящий от суеты, взлелеяв в себе некие умозрительные фантазии, реально не сможет их там воплотить. Это пустое. Православный человек, который ни разу в жизни не помыслил о бегстве из мира и о монашестве, болен или просто никогда по-настоящему не задумывался о духовном. Каждый, кто хоть самую малую толику времени уделит Богу, через пять минут возгорится желанием уйти в монастырь. Вот так.

Человек, разумеется, может отказаться от бегства в смысле физического уединения в монастыре. Но он никогда не оставит мысли о бегстве сущностном и нравственном.

Может ли человек, живя в миру, пуститься в это нравственное бегство? Об этом прекрасно сказал один из отцов: «Это возможно, однако сопряжено с величайшими трудностями».

Вы видите, уединение, бегство в пустыню мы совершаем не для Бога. Ему не важно, в монастырь я уйду или останусь в миру. Это значимо для меня одного и зависит от моих собственных склонностей и моего собственного пути к Богу.

28.04.2018.

«Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Удаляясь от людей, я начинаю чувствовать, что я один и так мне не удержаться. Я нуждаюсь в Боге. Я Его еще не имею. Но должен Его искать. Помните предыдущий этап: ощущение своей наготы ведет меня к покаянию.

Наступает возвратное и круговое движение, которое заставляет меня отправиться на поиски Бога.

Как же мне искать Бога? Наступает борение души, титаническая брань, в которую вступил человек, чтобы вернуться в рай. Я желаю этого и иду вперед, уже сделав свой выбор, когда можно было бы одеться в смоковничные листья и скрыться со словами: «Боже мой, я наг. Я согрешил против Тебя». Это препятствие я преодолел и иду дальше, вынашивая мысль о взыскании Бога. Что мне делать?

Нас уже двое: я и Бог. Пока мы далеки друг от друга. Я согрешил, отдалился от Бога, но Бога взыскую. Он же любит и взыскует меня. Таким образом, существует взаимное притяжение разных полюсов: Бога ко мне и меня к Богу.

Что я могу сделать для Бога? Ничего. Пока я даже не могу покаяться. Мне остается то, что мы называем борьбой, подвигом, а более точно – аскезой, которая определяется моим образом жизни, душевным складом, предысторией, наследственностью, силами, способностями и теми дарами, которыми наделил меня Бог.

Помните, мука началась с наслаждения. Речь идет о мучениях, которые я претерпеваю против моей воли. Сейчас же мы говорим о муке, принимаемой по доброй воле и с радостью, чтобы вернуться к истинному наслаждению. Ибо человек был создан для наслаждения. Но в поисках удовольствий он сделал ошибку преслушания.

Теперь вопрос в том, чтобы от той муки, в которую я попал, снова прийти к тому, что я искал, – к наслаждению, удовольствию, сладости. То, во что я впал против своей воли, я обращу себе во благо. У меня нет ни Бога, ни сил, ничего. Я – разбитая вещь, могу только утруждать себя. А потому стану заниматься аскезой.

Что такое аскеза? Это способ, при помощи которого человек привлекает внимание Бога. Подобно тому, как когда ты кричишь: «Геронда[1], геронда!», стучишь в дверь и хочешь, чтобы я тебя заметил, одеваешься как-то по-особенному, что-то такое необычное делаешь. Так мы привлекаем внимание и Бога, но нужно ли Ему это? Нет, но это единственное, что мы можем сделать на данный момент. А Богу угодно от меня, чтобы я делал то, что в моих силах.



[1] Старец

29.04.2018.

Необходимо прикоснуться к Господу душой посредством Божественной благодати

Итак, вот моя подготовка к тому, чтобы полюбить Бога и принять Его. Мы все еще далеки от Бога. И занимаемся подметанием пола, как перед приходом к нам дорогого гостя.

Мы начинаем подготовку и претерпеваем холод, наготу, грязь при осознанном исповедании своей наготы. Так мы выражаем свою жажду Бога: аскеза – это наш крик к Нему.

На этом пути еще действует Божественная благодать.

Божественная благодать – это не сущность, потому что Бог недоступен как сущность, Он за пределами тварного существа. Он – совсем не то, о чем можно помыслить, пожелать, понять. Я могу коснуться чего-нибудь и сказать: «Бог мой», но это Богом не будет. Я должен ощутить Бога.

Вы помните Фому? «Поднеси перст твой и вложи его в ребро Мое», – сказал ему «Господь. Господь мой и Бог мой», – уверился Фома (см.Ин. 20:28). Душа его опытно почувствовала Бога, приняла доказательство присутствия Божия.

Истечение Божественной благодати ведет к единению Бога и человека. Но это единение не окончательно. Я отдаю Богу то, что для Него никакой ценности не имеет, – свою аскезу, свой труд, потому что больше мне нечего ему предложить. Бог же мне дает то, что я могу принять, вместить сейчас, – начальное озарение. Это озарение есть приобщение Божественной благодати, а через нее Богу. Но это еще не единение с Богом, но приобщение Ему.

Вот я сижу и вдруг: «О!» Ты рядом со мною уже шесть месяцев, и вдруг я говорю: «О, вот теперь-то я разглядел Тебя, полюбил!» Как же такое произошло? Озарение, внутреннее освящение, раскрытие моего сердца, сознания, не знаю, чего еще, потому что это проявляется через тысячу разных вещей. И я говорю: «О!», но Бога тут еще нет, и наше с Ним единение пока не произошло. Бог скрылся, но я продолжаю с Ним общаться.

Видите, мы будто играем в жмурки. Он бежит ко мне, я бегу к Нему. И если я все еще играю с Богом в жмурки и не вижу Его, это потому, что у меня завязаны глаза, а не потому, что Бога нет.

Таким образом, происходит озарение познанием. Как понять «познанием»? Это познание является своего рода духовным распознаванием. Так происходит, когда я чувствую приближение близкого мне человека, я слышу и узнаю его шаги и говорю: «Он идет», – и бегу к нему навстречу. Узнавание есть мое личное прикосновение. Когда я понимаю, что за дверью находится родной человек – я слышу его шаги, стук в дверь, – я уже прикоснулся к нему своей душой, уже приблизился к нему, мысленно говорю с ним, открываю ему свое сердце, обнимаю его, хотя он еще за дверью. Это мой личный порыв, внутренний порыв моей души. Это энергия моей души, не сама душа, но ее энергия.

30.04.2018.

Взирая на славу и святость Бога, можно приобрести опытное познание самого себя

Так, когда постигло озарение - мы приобщились ко Христу. А приобщение есть шествование к Богу. Бог касается меня, и я узнаю Его, как слепой того, кто до него дотрагивается. Но что еще я узнаю? Две вещи, и их я узнаю одновременно. Прежде всего, славу Божию, славу святости в противоположность своей собственной наготе и греховности. Я наг, а Он одет, облечен святостью. Я, никто, вдруг в своем ничтожестве нащупываю точку соприкосновения с Богом, начинаю распознавать Его славу.

Ну вот, говорю я себе, у нас есть святость и знание Бога. Святость Бога есть то, что характерно для Бога и запредельно для всего остального. Святость свойственна сущности Бога.

Святость находится внутри Бога. Я не знаю ее, не вижу святости Бога, но нащупываю по противоположности своей наготе. Бог непричастен греху, значит – Он свят.

Когда у меня появляется ощущение святости Бога и Его славы, тогда я приобретаю ощущение истинно сущего. Это необходимо для моего служения.

Служение. Я могу быть священником или мирянином. Но я и каждый из нас – все мы отправляемся на литургию как на служение Богу. Если ощущение святости и славы Божией мне не знакомо, то я не сумею по-настоящему и сознательно служить Господу. Поэтому на литургии мы предстоим перед лицом святости Бога: «Яко свят еси, Боже наш, и во святых почиваеши, и Тебе славу и Трисвятую песнь, – так обычно звучит полный возглас, – воссылаем…»

Во всех текстах литургии в возгласе священника перед пением Трисвятого, в молитве Херувимской песни идет речь о славе и святости Бога: «Боже, седяй на херувимех, на серафимех, царь Израилев, Иже Един Свят и во святых почиваяй. Тя убо молю, Единаго Благаго…» Так я постигаю Его святость и прихожу почерпнуть от нее.

Так, видя святость и славу Бога, я начинаю распознавать свою собственную наготу, понимать, что я грешник, то есть никто, ничто, «земля и прах». И тогда припадаю к ногам Христа, признавая свое ничтожество.

Но пока я этого еще не понял. Когда пойму, то переступлю порог двора Бога. А переступив порог, пройду внутрь. Пока же, взирая на славу и святость Бога, я начинаю приобретать опытное познание самого себя.


 

Добавить комментарий


Какая форма религиозного образования для детей, на Ваш взгляд, необходима?

Loading...

Сегодня

Вторник 17 июля 2018 / 4 июля 2018

Седмица 8-я по Пятидесятнице. Глас шестый.

Память свв.Царственных Мучеников : Царя - Мученика Николая II и иже с ним убиенных. Свт. Андрея, архиеп. Критского (712-726). Прп. Марфы, матери Симеона Дивногорца (551). Прп. Андрея Рублева, иконописца (XV). Новомч. иеромон. Нила (Полтавского) (1918). Сщмч. Димитрия пресвитера (после 1937). Сщмчч. Саввы, еп. Горнокарловацкого, и Георгия пресвитера (1941). Блгв. вел. кн. Андрея Боголюбского (1174). Обретение мощей прп. Евфимия, Суздальского чудотворца (1507). Мчч. Феодота и Феодотии (108). Сщмч. Феодора, еп. Киринейского в Ливии и иже с ним мцц. Киприллы, Арои и Лукии. (310). Галатской иконы Божией Матери. Прп. Тихона, Василия и Никона, Соловецких. Св. Андрея Русского, Каирского. Свт. Доната, еп. Ливийского (Греч.). Св. Аскепия чудотворца (Греч.). Сщмч. Феофила (Греч.). Св. Менигна монаха (Греч.). Сщмч. Феодота (Греч.). Сщмчч. Иннокентия и Савватия и с ними 30-и других в Сирмиме Панонийской (304). Перенесение мощей св. Мартина Милостливого, еп. Торсского (397). Св. Урлиха Аугсбургского и Баварского (973).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь