Книги моралий

Свт. Григория Двоеслова

или Толкование на «Книгу Иова».

Том первый, часть вторая.

Книга VI.

 

Объясняется вся пятая глава, начиная с третьего стиха. Несколько стихов объясняются в духовном смысле, несколько - в аллегорическом, и очень многие в нравственном смысле.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

1. Сохранив историческую истинность сказанного блаженным Иовом и его друзьями, я предлагаю рассмотреть духовное объяснение этого. Ибо всем знающим истину ясно, что Священное Писание заботится о том, чтобы всеми своими указаниями предсказывать явление Спасителя мира и предсказывает Его явление через Его избранных, говорящих о Нем в разных частях мира. Имя блаженного Иова в переводе на латинский язык означает «страдалец», и посредством его имени и ран указывается на страдание нашего Спасителя, о Котором говорит пророк: «Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни…» (Ис. 53:4). Искуситель, отнявший все у Иова, убивший его рабов и детей, и в час страданий Спасителя поразил оружием неверности и иудейский народ, служивший Ему из-за страха, и самих апостолов, возрожденных в Его любви. Как тело блаженного Иова истощается раной, так и наш Спаситель не признает позорным быть пригвожденным к древу Креста. Спаситель терпит раны от стопы ноги до верха головы, так как Святую Церковь, которая есть Тело Его, неистовствующий искуситель преследует не только от крайних и дальних Ее членов, но самых высочайших. Об этом говорит и ап. Павел: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Как жена склоняет Иова к хуле на Бога, так и внутри Святой Церкви появляются помощники «лукавого». Жена, которая подстрекает его к хуле, являет собой жизнь плотских людей; и, как мы уже ранее говорили, неисправленные нравами, пребывающие внутри Святой Церкви, чем ближе к доброму направляются верой, тем тяжелее обременяют своей жизнью верных. Верные настолько труднее их переносят, насколько те не могут оставаться незамеченными, выдавая себя за верных. Безусловно, так и друзья Иова, которые якобы пришли для утешения, но скатились до слов грубой брани, придерживаются точки зрения еретиков, которые, пытаясь отвратить от Бога добрых, терпят неудачу.

2. Итак, то, о чем подробно сказано выше, я постарался кратко изложить в духовном смысле, чтобы читатель в процессе этого повторения увидел, что я в этом деле усердно послужил его духовному восприятию. И так как этот труд направлен на большую пользу, то я также обстоятельно стараюсь обсудить и слова истории. Необходимо охватывать одновременно и то и другое, чтобы иносказание духовных смыслов приносило плоды, которые истина вывела из корня истории. Друзья блаженного Иова, как мы уже говорили, действительно придерживались воззрения еретиков; и мы нисколько не осуждаемся за этот взгляд, ибо против них говорит само Небо: «…вы говорили о Мне не так верно…», и тотчас добавлено: «…как раб Мой Иов» (Иов. 42:7). Конечно, тот, кто осуждается в сравнении с лучшими, презирается не полностью. Разумеется, что за порицание святого мужа они безрассудно бы погибли, но, являясь его друзьями, от дружбы с ним они узнали многие тайны. Поэтому, их словами пользуется и ап. Павел, используя их в своих посланиях, призывая в свидетели, как сказавших истину. И все же, сама Истина справедливо опровергает их, потому что против святого мужа не может высказываться даже прочное мнение. Итак, давайте взвесим духовный смысл слов Елифаза, которыми он обращается к блаженному Иову, говоря:

Стих 3. «Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял красоту его» (Иов. 5:3)[1].

3. Глупцом, конечно, показал себя еврейский народ, потому что пренебрег присутствием самой вечной Премудрости в своем теле. Этот народ как будто утвердился крепким корнем, когда временно возвысился сдерживанием жизни избранных.

И Елифаз призрел его хулением, ибо он придерживался мнения друзей блаженного Иова, одновременно хвалящихся и именем Христа, и осуждающих неверие иудеев.

4. Об этом глупце дальше добавляется:

Стих 4. «Дети его далеки от счастья…» (Иов. 5:4).

Дети этого глупца – это все те, кто рождается от проповеди его неверности. Они, как кажется со стороны, живут в долгом благе, но хотя и проходят временную жизнь часто без печали, тем сильнее караются вечным наказанием. Об этих же самых сынах его Господь говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение» (Мф. 23:14).

И далее следует:

«…их будут бить у ворот, и не будет заступника» (Иов. 5:4).

Кто другой должен мыслиться под именем ворот, если не Посредник между Богом и людьми, Который сказал: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9)? Дети этого глупца не вошли воротами, а были «побиты у ворот», так как злые потомки иудеев, будучи научены в Законе до пришествия Посредника, во время присутствия Его отпали от покорности Богу, и были по заслугам отторгнуты Им за свое предательство. У этих детей, конечно, нет заступника, так как пока они сами постоянно пытаются убить Самого Спасителя, тем самым лишают себя предложенного средства для спасения.

О чем хорошо добавлено:

Стих 5. «Жатву его съест голодный и его самого схватит вооруженный…» (Иов. 5:5)[2].

5. Ведь то, что было жатвой этого глупца, теперь стало хлебом для посвященного. Ибо некоторые зернышки из колосков – это слова пророков, которыми обладал глупец, но не съел их, так и иудейский народ понимал закон в прямом смысле слова, но из-за глупого высокомерия воздержался от духовного понимания его. Истинно жатву этого глупца съел голодный, так как бесспорно, что языческий народ питается от познания слов Закона, а иудейский народ трудится без осознания их смысла. Веру этих голодных предсказывал Господь, когда сказал через Евангелие: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). Об этих голодных говорит, пророчествуя Анна: «сытые работают из хлеба, а голодные отдыхают» (1 Цар. 2:5). Но так как глупец погубил жатву, то тут же добавляется, как если бы и сам глупец погиб: «…и его самого схватит вооруженный…». «Вооруженный» - это древний враг, схвативший еврейский народ, так как погасил в нем жизнь веры стрелами коварного внушения, чтобы они, веря, что преданы Богу, нарушали Его порядок. Об этом Господь предупреждал учеников, говоря: «…наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2).

И далее:

«…И жаждущие поглотят имущество его» (Иов. 5:5).

6. Имущество этого глупца поглощают жаждущие, потому что потоком речи Священного Писания, которым еврейский народ обладал в гордом похвалении, питаются умы обращенных язычников.

И поэтому для таких говорится через пророка: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите,…» (Ис. 55:1). Наименованием «серебро» обозначается Божественная речь, о чем свидетельствует псалмопевец, говоря: «Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7). Итак, те, которые не имеют серебра, призываются к водам, так как и язычники, которые не получили предписаний Священного Писания, насыщаются разлиянием Божественной речи, которая теперь настолько изобильнее напояет, насколько долгой была их жажда влаги. Итак, та же самая Божественная речь называется и жатвой, и богатством: жатвой – потому что она восстанавливает силы изголодавшегося ума; богатством – потому что она назидает нас великой красотой нравов. Одним и тем же называется и съеденное и выпитое, ибо пока некоторое нам из познаваемого непонятно, мы нуждаемся в толковании более сведущих, т.е. поглощаем, как будто пережевывая; а некоторое, легкое для понимания, мы принимаем настолько, насколько ищем, т.е. впитываем, не нуждаясь в пережевывании, потому что поглощаем целиком.

Мы вкратце рассмотрели таинственное понимание этого места, чтобы не показалось, что мы, может быть, что-нибудь случайно пропустили. Но, так как у блаженного Иова не могло быть друзей, если бы они также не обладали доблестью в величии нравов, то следует, чтобы мы искали в их словах и нравственный смысл до тех пор, пока обсуждается важность их речи, которая станет для нас наукой, если приоткроется.

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ.

7. «Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял красоту его» (Иов. 5:3)[3].

Глупец тот, кто как бы врастает крепким корнем в землю, когда всеми своими желаниями укореняется в любви к земному. Ибо ясно, что Каин, построивший первый на земле город, сам возвел на земле основание, которое было чуждо Небесного Отечества. И глупец, когда здесь на земле ободряется временным счастьем, как бы гордится этим крепким основанием. Он желает получать здесь все, что он захочет, не терпеть ничего враждебного, не встречать сопротивления; владычествовать над слабыми и властно противоречить сильным; он от плохого поступка всегда желает достичь хорошего результата, и не желает покидать жизненный путь, когда здесь мог бы жить счастливо. И, когда слабые видят, что нечестивые процветают, то их сердца беспокоятся, и, взволнованные благополучием грешников подле самих себя, колеблются мыслями. Их образ изобразил псалмопевец, когда сказал: «А я - едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, - я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых» (Пс. 72:2-3).

8. Сильные же, когда видят эту славу, за которой тотчас последует наказание, настораживаются; и глубоко внутри презирают то, от чего гордые важничают, надутые беспочвенной спесью. Поэтому хорошо сказано:

«Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял красоту его».

Проклясть красоту этого глупца - значит, хорошо размыслив, осудить его тщеславие. Чем выше он превозносится в грехах, тем глубже погружается в будущие страшные муки. Превозношение пройдет, а мучения останутся. Он имеет почет во время земного пути, а по прибытии в вечность будет осужден. Тот, кто беспечной нынешней жизнью движется к погибели, подобен тому, кто по очаровательным лугам идет к заключению в темнице. Следует отметить, что непосредственно перед словами «проклял красоту» Елифаз сказал: «тотчас». Свойством слабого человеческого ума является изменчивость, способность подстраиваться под события, к которым он причастен. Часто чувства человека формируются внешними образами, видом каких-либо событий. Действительно, некоторые люди, пока видят славу других, услаждаются видением ее, и, считая себя тоже великими, желают добиться такой же славы. Когда же видят внезапное падение славных, или, возможно, их смерть, со вздохом признают, что то, что еще недавно являлось человеческой славой, теперь есть полное ничто. Поэтому восклицают: «Смотри, насколько ничтожен человек». Их слова были бы справедливы, если бы они, видя человека во славе, вспоминали бы о смерти и действительно бы чувствовали, что временная человеческая слава – ничто. Ничтожная человеческая гордость должна быть обличена тогда, когда она превозносится над успехом других. Именно тогда должна быть понята скоротечность земного счастья, когда оно имеет силу в глазах людей. Действительно, слава умершего есть ничто, любой может понять это, видя свое бессилие перед смертью. Это не учитывают те, кто любят человеческую славу и непрестанно ищут ее вплоть до смерти. Поэтому, хорошо сказано: «Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял красоту его». Как будто бы он сказал: «Я тотчас проклял славу этого глупца, потому что, когда узнал его, я уже знал, как наказываются те, кто стремится к славе. Я бы не проклял его тотчас, если бы мне доставляла наслаждение его слава. Но я проклял его без промедления, потому что, видя его будущие вечные страдания, без колебания отверг временную его славу». Но так как несчастны все те, кто в этом мире пытаются многого добиться и этим многих увлекают с собой в погибель, то справедливо добавил:

«Дети его далеки от счастья…» (Иов. 5:4).

Без сомнения, дети этого глупца – это те, которые подражают ему в стремлении добиться мирских благ. Они далеки от счастья, поскольку за свое нечестие поражаются духовной немощью. О чем хорошо тут же добавляется:

«…их будут бить у ворот, и не будет заступника» (Иов. 5:4).

9. Действительно, подобно тому, как вход в город называется воротами, так время Страшного Суда называется Входом Небесного Царя. Во время Суда Он в окружении всех избранных входит в славу Небесного Отечества. Царь Соломон, когда увидел этот день и то, что приближается награда святой Церкви, сказал: «Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли» (Притч. 31:23). Муж Церкви – это, безусловно, Спаситель рода человеческого, Который показал себя известным у ворот. Он, ранее незаметный в Своем унижении, сделается видимым во славе при входе в Небесное Царство. Муж, Который сидит со старейшинами земли - это Спаситель, Который будет судить мир вместе с апостолами Церкви, как Он Сам говорит об этом в Евангелии: «…истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). Об этом еще задолго до прихода Спасителя пророчествовал пр. Исаия: «Господь вступает в суд со старейшинами народа Своего…» (Ис. 3:14). О воротах Страшного Суда говорит царь Соломон: «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!» (Притч. 31:31). Святая Церковь в будущем воспримет от плода дел своих, а ныне память о воздаянии «от плода рук ее» вдохновляет Ее к стяжанию Небесных даров. Церковь «прославят … у ворот дела ее», когда Ее чадам при приходе в Царство Небесное будет сказано: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36). Дети же глупца будут погребены перед воротами, «их будут бить у ворот», потому что любители этого мира имеют временную славу быстротекущей жизни, но при наступлении Царства Христа караются вечными муками. И очень удачно добавлено: «…и не будет заступника». Безусловно, Истина, с целью воспитания праведности, попускает временные скорби, от которых избавит всех, кто их претерпел. Тот человек, который ныне избегает нести скорби, в будущем не будет иметь возможности спастись, потому что отказывается признать воспитывающим Отцом Того, Кто дает спасительную поддержку в скорби.

Далее следует:

«Жатву его съест голодный…» (Иов. 5:5)[4].

10. Глупец тоже имеет жатву, когда всякий неисправленный не отвергает дар понимания, обучаясь изречениям Священного Писания; он хорошо говорит, но, однако, ни с кем не поступает так, как сам говорит. Он произносит слова Божии, но не почитает их; превозносится ими, стремясь к похвале, а в жизни их попирает. Ибо глупец и мыслит правильно, и говорит, но на деле этого не любит; поэтому, имея жатву, остается голодным. Ее (жатву), конечно, съедает голодный, потому что тот, кто задыхается от святой тоски по Богу, учится всему тому, что слышит; делает то, что услышал; и пока один правильной проповедью исправляет другого, то этот другой и насыщается плодом этого глупца. Не предупреждала ли Истина Своих голодных, чтобы они ели жатву глупца, когда их, горящих святым желанием, предупреждала о фарисеях, говоря: «Все, что они говорят - делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23:3)[5]. Как если бы он сказал открыто: «Словами растят они жатву, но скверной жизнью минимально прикасаются к ней. Пусть их жатва утоляет ваш голод, ибо фарисеи оставили ее вам из-за своего глупого высокомерия».

Хорошо же добавлено:

«…и его самого схватит вооруженный…» (Иов. 5:5)[6].

11. Ибо древний враг побеждается как будто безоружный, когда сразу пытается разрушить все доброе, открыто внушая зло человеческому уму. Но он же приходит вооруженным, когда, оставив нечто доброе нетронутым, тайно вредит в другом. Бывает, что он не трогает некоторых, и не мешает им в размышлении над Священным Писанием; но в делах извращает жизнь тех, кто, хвалясь силой знания, не уделяют внимания недостаткам своих дел; пока их душа обманывается удовольствием от одобрения, она не исцеляется от своих повреждений в жизни. Итак, вооруженный враг надежно держит этого человека, когда в одном его оставил, а в другом, прикрываясь ложью, победил.

Далее следует:

«…И жаждущие поглотят имущество его» (Иов. 5:5).

12. Глупец имеет внутри источник, но сам не пьет из него, потому что он имеет ум, способный к пониманию, но он гнушается посредством чтения Священного Писания познавать истину; он много знает, потому что силен усердием в работе, но часто ошибается, потому что брезгует усердием к науке из наук. Богатство ума – это слова из священной речи; глупец же видит это богатство, но меньше всего его использует для своего украшения, ибо слыша слова Закона, он осознает их величие, но не прилагает никакого усилия к их пониманию. Другой же имеет жажду познания, но не имеет природных способностей; его влечет любовь к изучению, но ей мешает притупленность понимания; но зачастую усердием в изучении Божественного закона он понимает то, что одаренный не знает по причине своего небрежения. Итак, «жаждущие поглотят» богатство этого глупца, ибо в то время, как одаренные гордецы не желают знать указаний Бога, бездарные, любящие их, постигают. В них темноту неразумности освещает взгляд любви; так как то, что жажда познания для них открывает, то гордость одаренных от них скрывает. Бездарные добираются до вершин познания, потому что они поняли, что возвышается тот, кто менее всего чем-либо пренебрегает; и они трудом своих рук помогают уму, оказываясь выше уровня одаренных. Об этом хорошо сказано царем Соломоном: «Ящерица взбирается лапками и находится в покоях царя» (Притч. 30:28)[7]. Часто птицы, поднимающиеся ввысь с помощью крыльев, селятся в кустарниках; а ящерица, у которой нет крыльев, чтобы летать, взбираясь лапками, достигает «царского» жилища. Так и одаренные, которые бездейственны от своего пренебрежения, остаются в неправильном стремлении, а простые, которые не окрылены дарованиями, силой деятельной любви возводятся на стены Вечного Царства. Итак, ящерица, которая взбирается лапками, остается в покоях царя, как и простой человек при помощи честного труда приходит туда, куда реже всего поднимается одаренный. Но, услышавшие это, спрашивают нас: почему нерадивому дается дар понимания, а усердный связан в понимании посредством медлительности восприятия?

На этот вопрос тут же дан ответ, т.к. добавлено:

Стих 6. «Ничего не совершается на земле без причины…» (Иов. 5:6)[8].

13. Поэтому и ленивый часто получает дар, чтобы более заслуженно быть наказанным за свое небрежение, потому что гнушается узнать то, что смог получить без труда. Трудолюбивый потому обременяется медлительностью восприятия, чтобы, тем большую приобрести награду, чем более он старается в стремлении к познанию. Итак, ничего на земле не совершается без причины, поскольку и усердному медлительность приносит пользу для достижения награды, и ленивому проворство ума увеличивает наказание. Но для того, чтобы познать, как правильно, мы обучаемся иногда усердием в труде, а иногда и болью ударов. Поэтому, когда было сказано: «Ничего не совершается на земле без причины…», далее целесообразно добавляется:

«…И не из земли появляется скорбь» (Иов. 5:6)[9].

14. Когда действия человека, украшенного образом Божиим, вдруг сдерживаются непостижимыми вещами, то нам кажется, что скорбь появляется неожиданно, как бы из земли. Но, в действительности, скорбь появляется не из земли, а через наказание наших мыслей, чтобы рожденная ими порочность наших чувств была уничтожена вещами непостижимыми. Итак, мы видим, что для нашего исправления и долгожданный дождь впитывается сухой землей, и туманный воздух осушается пламенным солнцем; море свирепствует назревающими сильными бурями и губит тех, кто пытается пересечь его, другим же преграждает долгожданный путь высокими волнами; земля не только ограничивает плоды, но также и поглощает принятые семена. Из всего этого ясно видно то, что утверждает один мудрец о Боге, говоря: «…мир ополчится с Ним против безумцев» (Прем. 5:20). Весь мир вместе с Богом борется против безумцев через наказание преступников и непримиримость стихий. Скорбь появляется не из земли, потому что любая скорбь возникает как результат нашего побуждения к нашим поступкам. От земли скорбь не появляется, потому что наказание рождается не от земли, а от творения, которое бьет, но от нее, без сомнения, рождается то творение, которое само для себя добилось удара. Итак, все не без причины, ибо когда во внешних делах нам причиняется множество страданий, то мы устремляем нашу надежду к вышним; и чем более нас исправляет внешнее наказание, тем больших высот при этом достигает наш ум.

О чем надлежащим образом добавлено:

Стих 7. «Человек рождается для труда, как птица для полета» (Иов. 5:7)[10].

15. Человек рождается для труда потому, что тот, кто принял дар рассуждения, видит, что ему невозможно пройти время своего земного странствия без печали. Поэтому ап. Павел, перечисляя свои страдания, справедливо добавил: «…ибо вы сами знаете, что так нам суждено» (1 Фес. 3:3). Ибо, когда плоть, словно плетью, истязается страданиями, то ум, который должен устремляться к вышним, действительно поднимается, как снова свидетельствует ап. Павел, говоря: «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Итак, человек для труда рождается, как птица для полета потому, что ум тем более устремляется вверх, чем суровее плоть трудится в смирении.

16. Слово «человек» может также обозначать жизнь плотских людей. Что и ап. Павел говорит: «…Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли?...». И немного позже добавил, говоря: «и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:3). Итак, в этой жизни человек рождается для трудов, потому что каждый плотской человек, когда жаждет преходящего, поражает себя множеством своих желаний. Обременительным трудом является искать славу преходящей жизни, а найдя ее, всякий раз снова завоевывать, и, завоевав, с осторожностью оберегать. Обременительный труд состоит в том, что нельзя захватить ее без великой усталости, а после, тот, кто захватил, узнает, что долго удержать ее не может. Святые же мужи не любят преходящее, они не только не испытывают тяжести от временных желаний, но если на них даже обрушиваются бедствия, они не страдают в них от тягот и усталости. Что больнее бича? Однако же о побитых плетью апостолах написано: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Что есть труд для умов тех, которым и наказание бичами не является трудом? Итак, человек рождается для труда, ибо тот, кто жадно ищет блага этого мира, в конце ощущает его зло. Но, ум, который обращен к вышним, двигается против всего внешнего (мирского). Поэтому хорошо добавлено: «…как птица для полета». Душа настолько освобождает себя от печали трудов, насколько она возвышается упованием на вышнее. Не был ли как птица, рожденная для полета, ап. Павел, перенесший так много скорбей и сказавший: «Наше же жительство - на небесах…» (Флп. 3:20)? И снова: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). Он был словно птица, которая уже поднялась из глубины и все еще остается телом на земле, но крылья надежды уже поднявшая вверх.

Но никто не может своими силами подняться к вышним, а когда поражается видимыми, тогда и поднимается к невидимым. Поэтому сразу добавлено:

Стих 8. «Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу» (Иов. 5:8).

17. Как если бы он ясно сказал: «Спрашиваю Того, Кто знает». Потому что, если бы он поверил, что сам себя сохраняет, то не обращался бы к Богу.

Далее следует:

Стих 9. «Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа» (Иов. 5:9).

18. Кто может исследовать чудные дела Всемогущего Бога, Который все сотворил из ничего и само сотворение мира совершил удивительной силой Своего могущества, и повесил небо над облаками, и землю – над бездной; Который составил всю эту вселенную из вещей видимых и невидимых, Который создал человека, соединив, так сказать, в малом другой разумный мир; Который, создавая его из души и тела, действием непостижимой силы смешал дух и землю? Нечто из этого мы знаем и даже являемся его частью, и при этом даже не удивляемся, ведь то, что поражает при глубоком исследовании, для обычного человеческого взгляда – малоценно. Например, если мертвец воскреснет – все весьма удивляются, но ежедневно рождаются люди, которых прежде не существовало, и никто не удивляется, хотя, казалось бы, всем очевидно, что сложнее создать то, чего не было, чем восстановить то, что было. Тому, что расцвел сухой жезл Аарона (см. Чис. 17:8), удивляются все; но, ежедневно из сухой земли произрастает дерево, сила, скрытая в земле, превращается в древесину, и никто не удивляется. Тому, что пять тысяч людей насытились пятью хлебами, и у них на зубах умножилась пища, все удивились; но ежедневно посеянные зерна превращаются в колосья и никто не удивляется. Все удивились, видя, как вода в одно мгновение превратилась в вино, но ежедневно земная влага впитывается в корни виноградной лозы и через грозди винограда превращается в вино, и никто не удивляется. Итак, все то удивительно, чему люди не удивляются, потому что, как мы сказали, из-за привычки они не осознают чуда. Хорошо сказано: «Который творит дела великие…», и тут же добавлено: «…и неисследимые». Так как менее славно было бы сотворить великое, если бы сотворенное можно было бы исследовать. Правильно добавлено: «…чудные без числа», потому что меньшего величия было бы достойно, если бы того, что нельзя исследовать, было бы мало.

19. Кроме того, следует знать, что Божественные чудеса всегда следует воспринимать с благоговением, а не пытаться понять разумом. Часто, человеческий разум, пытаясь постичь смысл каких-либо вещей и не находя его, погружается в бездну сомнения. Бывает, что некоторые люди понимают, что тела мертвых распадаются в прах, но не могут осознать разумом силу воскресения и не верят, что прах может вернуться к прежнему состоянию. Поэтому, чудеса познаются верой, а не исследуются разумом, ведь, если их объяснит разум, то нам они уже не покажутся чудесами. Но, когда душа сомневается, необходимо привести на память то, что она знает только по привычке, без осознания разумом; таким образом, она укрепит пошатнувшуюся веру доказательством через подобное. Смущенная душа, вообразив прах человеческой плоти, не верит, как может этот прах вновь стать плотью и составить ожившее тело из соединенных между собой членов, как эта сухая земля может превратиться в ожившие части тела, и окажется украшенной их разнообразием и красотой. И это чудо она не может осознать разумом, но в это можно легко поверить через пример. Кто бы поверил в то, что из одного семени вырастает огромное дерево, если бы не знал этого твердо на опыте? Где же скрывается в столь малом семени, совершенно непохожем на дерево, крепость древесины, мягкая или твердая сердцевина, шероховатость коры, влажность корня, вкус плодов, сладость ароматов, разнообразие цветов, мягкость листвы? Так как мы знаем это на опыте, то мы не сомневаемся, что все это происходит из одного источника – из семечка. Итак, что трудного в том, чтобы прах восстановить в члены, между тем, как мы ежедневно видим силу Создателя, Который из зерна творит дерево и, что еще удивительнее, из дерева – плоды. Поэтому сказано: «Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа», потому что величие Божественных дел не может быть разобранным в своей природе и не может быть исчисленным в количестве.

Еще добавлено:

Стих 10-11. «Который дает дождь на лице земли и орошает водами вселенную; униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение» (Иов. 5:10-11)[11].

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ

20. Мы верим, что друзья блаженного Иова были просвещены общением с ним, поэтому давайте обсудим духовный смысл этих слов Елифаза. Всемогущий Бог посылает на землю дождь, когда наполняет черствые сердца язычников проповедью Небесной благодати. Он орошает вселенную водами, так как Святой Дух восполняет бесплодие несчастных людей и приводит к плодоношению, как и Истина Сама о Себе говорит: «а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек…» (Ин. 4:14). Человек же обозначается именем вселенной, потому что в нем самом проявляется истинный образ и великое единение вселенной. Ибо есть то, что существует, но не живет; есть то, что существует и живет, но никоим образом не мыслит; есть то, что и живет, и мыслит, но не понимает и не различает; а есть, что и живет, и мыслит, и понимает, и различает. Камни существуют, но не живут. Деревья существуют и живут, но, однако, не мыслят. Зелень травы и деревьев называется жизнью, как и ап. Павел о семенах говорит: «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор. 15:36). Неразумные животные существуют, которые живут и мыслят, но, однако не понимают. Ангелы существуют, которые и живут, и мыслят, и понимают, и осознанно различают. Так как человек имеет бытие, как и камни, как и деревья – жизнь, как и животные – мышление, как и ангелы – различение, то справедливо изображается наименованием вселенной тот, в ком, до некоторой степени, содержится сама вселенная. Так говорит и Истина Своим ученикам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Он хотел, чтобы под разумной тварью понимался только человек, которому Он назначил до некоторой степени общность со всеми.

21. Хотя выражение «орошает водами вселенную» может быть осмыслено и по-другому. Благодать Святого Духа в одно и тоже время подчиняет себе богатых и не отталкивает бедных; сильных унижает, слабым не мешает приходить к себе; смиряет славных и овладевает неизвестными, принимает умных и не презирает глупость невежественных. Поэтому, Бог орошает водами вселенную, когда даром благодати Святого Духа каждого человека призывает к познаванию Себя.

22. Наименованием «вселенной» может также обозначаться само различие нравов. Ибо один возвышается гордыней, а другой принижен тяжестью страха; один возгорается желанием к удовольствиям, другой пышет алчностью; один губит себя распущенностью, другой кипит злобой. Но, когда Бог «орошает водами вселенную», тогда слышанием священной речи гордому дается смирение, боязливому – отвага; стремлением к нравственной чистоте жадный к удовольствиям очищается от грязи, а умеренностью алчный охлаждается от горения суеты; расслабленный воздвигается желанием справедливости, а вспыльчивый сдерживается от своего стремительного возбуждения; так как силой Своих слов Он в каждом отдельно приводит в порядок многообразие нравов, чтобы каждый в Его речи мог найти то, что поможет ему сотворить необходимый плод добродетели. Потому неким мудрецом говорится о сладости манны: «Ты послал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший в себе всякую радость и приятность по вкусу каждого» (Прем. 16:20)[12]. Конечно, манна имела в себе всякую радость и приятность по вкусу каждого, потому что в устах духовных она порождала вкус согласно желанию того, кто ест, как и Божественное Слово, согласное для всех и не противоречащее Самому Себе, нисходит к характеру слушателей; в то время как каждый избранный воспринимает это с пользой, согласно своей мере, наподобие того, как полученная манна изменяла вкус, согласно воле того, кто ест. И, поскольку прилежание в добрых делах вознаграждается славой, то после орошения водами сразу добавлено:

«униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение» (Иов. 5:11).

23. Униженные поставляются на высоту, потому что те, которые вроде бы сейчас кажутся презираемы любовью Бога, потом придут как судьи вместе с Ним. Истина обещает: «…вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). Господь сетующих возносит ко спасению, потому что те, кто воспламеняются Божественным желанием, избегают благополучия, переносят бедствия, претерпевают мучение от неотступных гонителей, кто сами себя наказывают рыданием, получают настолько более возвышенное спасение, насколько самоотверженно теперь умерли для всех удовольствий мира.

Так говорит и царь Соломон: «Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Притч. 14:10). Поскольку человеческий разум знает горечь своей души, то вместе с пламенным желанием вечного Отечества он в рыданиях познает горечь своего путешествия, и чужой не вмешается в его радость, потому что тот, кто теперь чужд покаянной скорби, тогда не будет причастен и радости утешения. Как и в Евангелии Истина говорит: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). И снова: «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22). Итак, Господь говорит, что сетующих вознесет ко спасению, потому что ради Него временно отверженных, Он утешит истинным спасением. Ничто, однако, в этой жизни не способно помешать избранным.

24. Конечно, униженные поставляются на высоту, потому что, когда они смиренно подчиняются, то рассуждением возвышенного ума минуют все временное. И когда они себя во всем считают недостойными, то превосходя самих себя суждением здравого рассудка, попирают славу этого мира. Давайте посмотрим на смиренного ап. Павла. Вот он говорит ученикам: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4:5). Рассмотрим этого смиренного, уже поставленного на высоту. Он говорит: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6:3) И снова: «и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6). Возможно, в то время внешне его связывала тюремная цепь, однако, он уже был поставлен на высоту ума, ибо показал, что уверенностью своей надежды находился на Небесах.

Итак, святые мужи, словно недостойные, презираемые извне, все терпят. Они с уверенностью ожидают вечной славы, и, когда они вынужденно страдают от непримиримого гонения извне, то находят убежище в защищенной крепости своего ума, возлагая надежду быть достойными Небесного местопребывания. И оттуда они смотрят вниз и видят, что все проходит, а среди всего они различают, что и сами они заканчивают свое пребывание в теле; они не боятся угроз, и муки без труда преодолевают терпением. И царем Соломоном говорится: «…праведник смел, как лев» (Притч. 28:1). Им же еще сказано: «Не приключится праведнику никакого зла…» (Притч. 12:21).

Все праведники находятся на неприступной вершине своего устремления, потому они, умирая, не ощущают смерти, и удивительным образом стрелы нечестивых бьют их, но не поражают. Итак, смиренные оказываются на высоте от того, что всячески себя презирают и потому-то и находятся в полной безопасности.

25. Напротив, нечестивой душе, изображенной пророком под видом Вавилона, говорится: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: у дочери Халдеев нет престола…» (Ис. 47:1)[13]. Здесь человеческая душа именуется девой, не непорочной, как я полагаю, но бесплодной. И, так как «Вавилон» переводится как «смешение», то бесплодная душа справедливо называется дочерью Вавилона, потому что она не совершает никаких добрых дел и никоим образом не принадлежит к праведной жизни, происходя родом от материнского «смешения». Однако, потеряв целомудренное состояние, дева именуется уже не бесплодной, а порочной, дойдя до предела своего смешения, чем она и являлась. Божественное слово открыто ее порицает: «Сойди». Ведь душа человека поднимается высоко, когда чает получить высшее воздаяние, но теряет высоту, когда безумно предается волнам житейских попечений. И еще, ей хорошо сказано: «Сядь на прах». Сошедшая потому сидит во прахе, что, оставив Небесное, она запятналась земными помыслами, а оказавшись среди низшего, потеряла достоинство. Далее Божественный глас еще громче восклицает: «Сиди на земле». Это сказано как бы открыто, негодуя: «Так как ты не смогла возвыситься до Небесного состояния, смиряйся, распростертая на земле». И еще добавляется: «…у дочери Халдеев нет престола…». Халдеями называются необузданные. А сильно необузданные – это те, которые, следуя за своей волей, не могут изменить своих нравов. Необузданные земные помыслы не только не слышат заповедей Творца, но даже после строгого наказания сохраняют душу твердой и бесчувственной. Дочь нечестивых не имеет трона, так как лишается седалища суда душа, которая из-за нечестивых желаний рождается для любви к этому миру и укрепляется этими желаниями тем, что предается земным похотям. Она не сидит ни на каком троне, поскольку лишена дара различения, она как будто бы прогоняется с седалища суждения о себе, поскольку блуждает, движимая плотской похотью. Понятно, что душа, потерявшая внутреннее седалище рассуждения, растрачивает себя вовне через неисчислимые пожелания, и так как становится неспособной к умопостигаемым вещам, совершенно слепнет, так что не понимает, что делает; и по справедливому наказанию часто бывает оставлена в своей собственной воле и портится, объятая боязливым желанием многотрудного мирского служения. И еще: «…И более не будут называть тебя нежною и роскошною. Возьми жернова и мели муку…» (Ис. 47:1-2)[14]. Всем известно, что родители берегут свою нежную дочь и не обременяют ее тяжелым и рабским трудом. Итак, Всемогущий Бог, словно зовет Свою нежную дочь, когда каждую возлюбленную душу призывает от тяжких работ этого мира, чтобы ей, занимаясь внешним трудом, не сделаться бесчувственной для внутренних стремлений. Но, дочь халдеев не называется «нежною и роскошною», ибо душа, преданная порочным желаниям, оставляется в том, чего она трусливо добивается через работу этому миру, чтобы внешне служила миру как рабыня та, которая внутри себя совсем не любит Бога, как дочь. Потому и приказывается ей взять жернова и молоть муку. Жернов крутится по кругу и получается мука. Всякое же деяние этого мира – это жернов, который, накапливая многочисленные попечения, как будто проворачивает человеческие души по кругу; а потом, выбрасывает из себя, словно муку, так и душа с развращенным сердцем всегда рождает ничтожнейшие помыслы. Иногда бывает, что человек, когда пребывает в покое, кажется весьма достойным, но, вынужденный совершать поступки, обнажается, о чем и сказано: «…Обнажи стыд твой, открой плечо, покажи голени, переходи реки» (Ис. 47:2)[15]. Итак, именно при совершении труда и обнажается стыд, ведь дешевая и ничтожная душа, узнается через действие, хотя ранее считалась великой. Душа открывает плечо, когда показывает свое дело, которое не умеет совершить. Она обнажает голень, потому что этим открыто показывает, какими шагами пожеланий стремится к мирским выгодам. Реки же переходит, поскольку непрерывно стремится к делам века сего, которые ежедневно текут к своему концу; и, оставляя одно, следует за другим, как будто устремляется из реки в реку. Об этом мы сказали несколькими словами, чтобы показать, где находится душа, сброшенная с престола святого устремления, поскольку, если она перестала желать познавать то, что выше ее самой, то непрерывно падает ниже самой себя. Водружается же наверх, если, отказавшись от любви к временному, привязывается к неизменной надежде вечного.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

26. Хорошо сказано: «униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение» (Иов. 5:11).

В этом мире часто все, чье сердце прибывает в радости, «поставляются на высоту», когда они раздуваются от гордости из-за самого факта своего великолепия и удачливости, а «сетующие возносятся во спасение», потому что Господь поднимает Своих скорбящих детей к славе на твердой почве истинной радости; ибо они возвышаются, пребывая в безопасности ума, а не в сумасшествии, когда установленные в добрых делах, радуются с уверенностью надежды на Бога. Есть же некоторые, как мы уже говорили, кто одновременно и совершают плохие дела, и при этом не перестают радоваться. О них царь Соломон говорит: «кто радуется, делая зло, восхищаются коварными вещами» (Притч. 2:14)[16]. И снова: «Есть нечестивые люди, которые настолько в безопасности, как если бы они имели дела праведников» (Еккл. 8:14)[17]. Это, действительно, «возвышение» не в безопасности, а по глупости, ибо они полны гордости, в то время, как они должны быть переполнены печалью, и по той же причине, по которой эти несчастные люди позволяют себе ликовать, они оплакиваются всеми хорошими людьми. Поистине, пребывая в чувствах безумцев, они считают, что сумасшествие, в котором они превосходят других, и есть их сила. Они не знают, что то, что они в состоянии сделать больше, чем в здравом уме, это происходит от болезни, и считают, что их силы прибывают, в то время как они, на самом деле, из-за болезни истощаются. Они смеются потому, что не имеют никакого представления о причине, которая заслуживает плача, и они расширяются в необычном ликовании сердца в той же мере, в какой от бесчувственности они ничего не знают о бедствии, в котором пребывают. А скорбящих Господь «возвышает», ибо ум избранных наполняется радостью, происходящей не от безумия нынешней жизни, а от определенной перспективы вечного спасения. Следовательно, он справедливо добавил, сразу же после этого, в отношении самого уничтожения нечестивых:

Стих 12. «Он разрушает замыслы коварных, и руки их не довершают предприятия» (Иов. 5:12).

27. Умы коварных часто восстают к злым замыслам, но Промысел Свыше противодействует им, и хотя они, даже умалившись под невзгодами, все же не хотят изменить свое решение, все же никак не могут одолеть доброе, ибо Он накладывает цепь на их власть. И, не добившись желаемого от своих злых замыслов, им порой совесть позволяет увидеть свое осуждение как результат приговора Строгого Судии. Осознавая, что они пытаются сделать злые дела, они могут сами познать, кто они на самом деле есть; но, в то же время как эти не могут «довершить свои предприятия», те, против кого они были направлены, оказываются защищены; поэтому хорошо добавляется:

Стих 13. «Он уловляет мудрых в лукавстве их, и совет хитрых становится тщетным» (Иов. 5:13)[18].

28. Некоторые из тех, кто возгордились от присущей им человеческой мудрости, когда видят, что заповеди Бога направлены вопреки их собственным наклонностям, ставят перед собой цель обойти их хитрыми маневрами, чтобы удовлетворить свои собственные желания и обойти силу устроения Самой Высоты, поэтому они заняты хитроумными ухищрениями, разрабатывая схемы чрезмерной тонкости. На самом деле они только выполняют волю Самого Бога даже тогда, когда трудятся, чтобы изменить Его волю, и пока они стремятся противостоять цели Всемогущего, они тем самым повинуются Его Промыслу. Тем самым это становится хорошей службой для Его предусмотрительного упорядочения, когда со стороны человеческих усилий выстраивается глупое противоречие к Нему. Итак, Господь «…уловляет мудрых в лукавстве их…», когда действия человека даже тогда удобно служат Его цели, когда они выступают как бы против них. Все это мы лучше покажем, если внимательно разберем на нескольких реальных примерах.

29. Так Иосифа посетил сон о том, как снопы его братьев поклонились его снопу; его посетил сон, что солнце и луна вместе с другими звездами поклонились ему. И потому, что он простодушно рассказал о них своим братьям, зависть и страх перед его будущим господством над ними тотчас же овладели их сердцами; и, когда они увидели, что он идет к ним, со злобой горящей против него, сказали: «вот идет сновидец. Итак, пойдем и убьем его… и мы увидим, что хорошего выйдет из его снов» (Быт. 37:19-20)[19]. И, опасаясь стать объектами его господства, они сначала бросили его в ров, а затем продали его проходящим мимо Измаильтянам. Потом он, будучи введен в Египет, попал в рабство, по обвинению в похоти был осужден, но, пребывая целомудренным, сподобился помощи, и, став способным на пророчество, стал знаменит во всем Египте. А далее, пребывая с мудростью Свыше, благоразумной предусмотрительностью он собрал запасы зерна, и, таким образом, встретил надвигающуюся опасность голода. Когда же голод пришел на землю, праотец Иаков, будучи озабочен поиском пищи, послал своих сыновей в Египет. Они находят там Иосифа, которого не узнали, распределяющего зерно, и, чтобы получить пищу, которую он мог дать им, они были вынуждены поклоняться ему - распределителю пищи - склонив свои шеи к самой земле. А теперь давайте рассмотрим ход событий. «Он уловляет мудрых в лукавстве их…», давайте рассмотрим, как силой Божией, Иосиф был продан по той причине, что иначе он мог быть ими не почитаемым, но стал почитаем, потому что был продан; ибо они осмелились попробовать делом изменить замысел Божий; но, сопротивляясь Ему, они помогли исполнению воли Бога, которую они стремились своими силами преодолеть. Поэтому они были вынуждены исполнять волю Божью силой самого действия, когда хитростью старались изменить ее. И вот, в то время как Божественной цели пытаются избежать, именно ее и выполняют. Таким образом, человеческая мудрость в то время как сопротивляется, она «улавливается». Итак, братья боялись, что Иосиф поднимется на высоту над ними. Но для того, что было устроено по Божественному решению, их меры предосторожности стали причиной и поводом, которые к этому привели. Поэтому, человеческая мудрость «уловлена» сама по себе, когда тем же образом, каким она старается противостоять воле Бога, она служит ее исполнению.

30. Подобно предыдущему, когда царь Саул увидел Давида, своего подданного, ежедневно взрастающим в доблести, он сосватал ему в жены свою дочь, но потребовал, чтобы тот принес ему крайнюю плоть, обрезанную у ста филистимлян, как приданное, которое он должен будет отдать за нее, думая, что таким образом воин превысит свою меру своей силы и угодит на мечи своих врагов, так закончив свою жизнь. Об этом написано: «Царь хочет в выкуп за невесту не деньги, а крайнюю плоть, обрезанную у ста филистимлян чтобы отомстить врагам царя. На самом же деле Саул замышлял убить Давида руками филистимлян» (1 Цар. 18:25)[20]. Но Давид, внутренне укрепленный благодатной помощью, привез крайнюю плоть, обрезанную у двухсот. Он убедительной силой дела поверг царя Саула, который был «уловлен» в своей мудрости Провидением Свыше; ибо именно тем, чем он рассчитывал уничтожить жизнь восходящего воина, он на самом деле поднял его к высшей степени известности его заслуг.

31. Но, поскольку, иногда сами избранные стремятся быть сметливыми, мы можем привести пример такого «мудреца», и показать, как внутренний Совет включает в Себя дела смертных людей. Ибо пророк Иона пожелал быть сметливым в благоразумии, когда, будучи послан проповедовать покаяние Ниневитянам, испугался, что для проповеди были выбраны язычники, а Иудея будет оставлена им, поэтому он отказался исполнять служение этой проповеди. Найдя корабль, он отплыл в Фарсис, но, тотчас возникает буря, бросается жребий, чтобы определить, по чьей вине море в смятении. Иона вынужден признаться в преступлении, его бросают за борт, его проглатывает кит, и животное само выносит его туда, куда он презрел идти по собственному желанию. Видите, буря выявляет беглеца, команда связывает его, море получает его, животное поглощает его, и от того, что он ставит себя против того, чтобы отплатить послушанием своему Создателю, этого виновника «собственная тюрьма» приносит к тому месту, куда он был послан. Когда Бог повелел, человек не будет управлять пророчеством. Итак, Бог тогда «уловляет мудрых в лукавстве их», когда заставляет служить достижению цели Своей воли тем, с помощью чего воля человека пытается Ему противоречить.

32. Давайте дальше внимательно присмотримся еще к мудрости иудеев, чтобы мы могли увидеть, в предвидении чего она сопротивлялась, и к чему эти сопротивления ее привели. Когда, глядя на чудеса нашего Искупителя, собралось вместе множество верующих, а жрецы народа, сгорающие в огне зависти, заметили, что весь мир идет за Ним, сказав: «видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19); и, желая отрезать от Него силу столь великого собрания людей, они устремились положить конец Его власти смертью, говоря: «это целесообразно, чтобы один человек умер, нежели, чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50)[21]. Тем не менее, смерть нашего Искупителя послужила к объединению всех в Его Теле, то есть в Церкви, а не тому, чтобы оторвать их от Него. Следовательно, Закон потому повелевает, чтобы у представляемой нами жертвы, горло горлицы или голубя было надрезано, а не полностью оторвано, так что даже после смерти голова должна прилегать к телу, ибо: «поистине Посредник между Богом и человеком» (1 Тим. 2:5)[22], то есть Глава всех нас, и стал Жертвой истинного очищения, потому что Он претерпел смерть, и действительно присоединился к нам. После надрезания голова горлицы прилипает к своему телу, ибо никакая смерть не может разъединить Христа и Его Церковь. Его преследователи в своих пагубных намерениях трудились ради того, чтобы принести Ему смерть, думая, что таким образом они смогут отрезать от Него преданность верующих; но вера выросла тем больше, чем проявилась жестокость неверующих, жаждущих погубить Его. И тогда, когда они считали, что прекратят Его чудеса, преследуя Его, на самом деле они были вынуждены продлить и увековечить их, даже не подозревая об этом. Поэтому Господь «уловил мудрых в лукавстве их», когда поставил на службу Своей милости огонь ненависти людей, бушевавших против Него.

33. Справедливый и Милосердный так распоряжается делами смертных, что некоторые вещи в милосердии запрещает, а другие вещи в гневе разрешает; и все, что Он допускает, Он так устанавливает, что обращает их на служение Своей цели. Поэтому Он удивительным образом творит, что даже то, что делается без воли Бога, не противоречит воле Бога. Ибо, в то время как Им злые дела людей преобразуются в хорошее применение, сами те вещи, которые выступают против Его решения, на самом деле служат Его решению. Потому сказал псалмопевец: «Велики дела Господа, все служат Его решениям» (Пс. 110:2)[23]. Его дела настолько велики, что во всем, что делается человеком, находится Его воля. Ибо часто она выполняется в результате того, что, как считалось, отбрасывает ее в сторону. Поэтому снова говорится: «Все радует Господа, что сделал Он в Небе и на земле» (Пс. 134:6)[24]. Поэтому царь Соломон говорит: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Притч. 21:30). Итак, во всем, что мы делаем, мы должны искать Высшей воли, и зная это, все наше поведение должно ей служить в благоговении, следовать за ней и подчиняться ей, чтобы не получалось, что тоже самое исполняется, как бы против Его воли, когда пребывает в гордости. Ибо от Божественной цели невозможно уклониться, и тот, кто по Его требованию обуздывает себя, кто охотно несет это со склоненной «шеей» сердца, исправляет себя с большей эффективностью; и он облегчает для себя тяжесть жизненного пути. Но, поскольку мы уже выше упомянули Его гонителей, давайте перейдем к тому, чтобы рассмотреть слова, которые здесь приобщены и касаются их слепоты. Далее продолжается:

Стих 14. «Они будут встречаться с тьмой в дневное время, и блуждать в полдень, как в ночное время» (Иов. 5:14)[25].

34. Они «встречают тьму в дневное время», ибо в самом присутствии Истины, они ослеплены собственным неверием. В дневное время мы видим ясно, а ночью зрачок нашего глаза затемнен. Поэтому в то время, когда преследователи видели чудеса, принадлежащие Божественной Силе, но все же усомнились в самой Его Божественной Природе, они были подвергнуты «темноте в дневное время», ибо они потеряли зрение во свете. Свет Сам увещевает их, говоря: «…ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма…» (Ин. 12:35). Это означает то же, что говорится об Иудее: «…еще днем закатилось солнце ее…» (Иер. 15:9). Это означает то же, что пророк снова говорит от имени людей, пребывающих в состоянии покаяния: «мы спотыкаемся в полдень, как в ночное время, мы находимся в мрачных местах, как мертвые» (Ис. 59:10)[26]. И опять он говорит: «сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь…» (Ис. 21:11-12). «Сторож приходит ночью», потому что наш Спаситель уже явился во Плоти, а Иудея, будучи стеснена темнотой своей неверности, не узнала Его. Хорошо сказано сторожем: «…приближается утро, но еще ночь…». Ибо в Его присутствии новый свет воссиял над миром, но все же бывшая темнота оставалась в сердцах неверующих. И точно сказано: «Они будут… блуждать в полдень, как в ночное время»; ибо будут искать на ощупь то, что не видят своими глазами. Иудеи, видя Его откровенные чудеса, все еще продолжали искать Его, как бы на ощупь, когда спрашивали: «долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ин. 10:24). Смотрите, перед их глазами был свет Его чудес, но, спотыкаясь в темноте своих собственных сердец, они в стремлении к Нему продолжали идти на ощупь. И эта же слепота у них вырвалась из них актом жестокости, а жестокость - в преследовании. Но Искупитель человечества не мог долго быть удерживаемым руками Своих преследователей. Поэтому он немедленно добавил:

Стих 15. «Но Он спасет бедного от меча их уст, и от руки сильного» (Иов. 5:15)[27].

35. Это Тот Самый Бедняк, о котором говорил ап. Павел: «…Он, будучи богат, обнищал ради вас…» (2 Кор. 8:9). А «меч их уст» может означать язык иудеев, которые были Его обвинители, потому, что иудеи, обвиняя, предали Господа, Которого после такого предательства язычники предали смерти, и о которых псалмопевец говорит: «…у которых зубы - копья и стрелы, и у которых язык - острый меч» (Пс. 56:5), как и Евангелие свидетельствует: «Но они кричали: распни, распни Его!» (Лк. 23:21, см. Ин. 19:6). «Рука сильного» может означать сам языческий мир, который распял, который претворил в дело смерть нашего Искупителя, делом продолжив слова иудеев. Итак, Бог спас этого «…бедного от меча их уст, и от руки сильного», потому что наш Искупитель, в Своей человеческой Природе, был подвергнут смерти как по силе действия язычников, так и по языку иудеев, но силой Своей Божественной Природы Он их преодолел, Воскреснув снова. Этим Его Воскресеньем, что еще происходит, как если не то, что наша немощь усиливается надеждой на загробную жизнь? И далее:

Стих 16. «И есть несчастному надежда…» (Иов. 5:16).

36. Когда бедный человек спасен, «нищие» восстанавливаются в надежде, ибо верующие с ужасом тревоги видели нашего Искупителя умирающим, но восстановлены опять Его Воскресением. Его избранные проповедники были самыми первыми из нищего народа, кто был поражен, увидев Его смерть, но они восстановились благодаря Его Воскресению. Когда бедный человек спасен, «нищие» восстанавливаются в надежде, ибо Господь снова воскресает во Плоти, укрепляя каждую верную душу уверенностью в ожидании вечной жизни. Итак, Истина уже пришла, открыв Себя, претерпела смерть плоти, воскресла, и уже слава Вознесения возвысила Его Воскресение, а язык иудеев не перестает поливать Его оскорблениями; и Он переносит их с чудесным терпением, чтобы посредством такого молчания Он мог одних обратить, а других, которые отказываются быть обращенными, Он мог в один прекрасный день посетить строгим наказанием. Ибо язык неверующих онемеет от их привычки к необузданным речам тогда, когда увидит, что идет к ним как Справедливый Судья, Тот, Кого теперь они судили несправедливо. И, следовательно, также добавляется:

«…и неправда затворяет уста свои» (Иов. 5:16).

37. Сейчас неправда до сих пор широко открывает рот, потому что язык неверующих никогда не перестает оскорблять Искупителя человеческого рода. Но она вынуждена «затворить уста свои», когда, не захотев закрыть по доброй воле, будет вынуждена закрыть в наказании. Но, это также может быть хорошо понято и как обращение преследователей. Ибо, когда «бедный будет спасен», когда «нищие» укрепятся в надежде, неправда онемеет и затворит свои уста, тогда озаряемое чудом Его Воскресения, огромное число неверующих приводится к вере, а неправда приостанавливается в поругании Искупителя. Свои уста, которые она открывала, насмехаясь над Богом, она закрывает в страхе перед Ним.

НРАВСТВЕННЫЙ СМЫСЛ

38. Интересно пройти через эти точки опять, рассматривая их в моральном смысле, отложив их трактовку применительно к иудейскому народу, а проследить, каким образом они распространяются на нечестивых людей в целом.

Умы нечестивых, когда видят некоторые вещи хорошо сделанными их ближними, напрягаются в стойке ревности, и они подвергаются печальной каре своей собственной злобы, когда с угнетенным сердцем видят хорошее в других. Поэтому хорошо сказано:

«Они будут встречаться с тьмой в дневное время, и блуждать в полдень, как в ночное время» (Иов. 5:14)[28].

Ибо, когда их ум скорбит о превосходстве другого, он затеняется, как от луча света. Часто, в то время, как они обнаруживают явные хорошие качества в своих соседях, они внимательно присматриваются, есть ли в них какие-нибудь злые вещи, лежащие скрыто от глаз; и они занимают себя их нетерпеливым изучением, и ищут малейший шанс найти хоть несколько пятен, за которые они могут их обличить. Внешними чувствами они действительно все видят, но, закрытыми глазами сердца, они ищут на ощупь, чтобы найти хоть что-то плохое. И, следовательно, справедливо приобщается: «…и блуждать в полдень, как в ночное время».

Когда день добрых дел светит в соседе внешне, они ищут на ощупь, «как в ночное время» потому, что внутри сердца они находятся под покровом своего ревнивого чувства. Они занимают себя тем, чтобы добраться до некоторых недостатков, за которые они смогут порицать, они ищут хотя бы маленькую щель, но вне милости сердца они не в состоянии найти то, что они ищут в слепоте внешне. Это хорошо изложено, когда ангелы защитили Лота, и жители Содома не могли найти дверь в его дом, как написано: «…И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь. Тогда мужи те простерли руки свои и ввели Лота к себе в дом, и дверь [дома] заперли; а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа» (Быт. 19:9-11). Что означает, что, когда нечестивые ополчились на него, Лот защищен тем, что входит в дом, если не то, что каждый праведник, в то время как он встречает натиск зла, возвращается из внешнего обратно внутрь себя, и не тревожится. А жители Содома не могут найти дверь в доме Лота, потому что развратители душ не обнаруживают никакого отверстия обвинения против жизни праведника. Ибо, пораженные слепотой, они как бы идут кругами вокруг дома, который, под влиянием зависти, тщательно исследуют на слова и поступки; и потому, что в жизни праведника, сильное и славное поведение стоит непоколебимо, ощупывая его в случайном порядке, они не чувствуют ничего другого, кроме стены. Поэтому хорошо сказано: «…и блуждать в полдень, как в ночное время». Ибо, когда то хорошее, что они видят, вне их власти, чтобы обвинить, будучи ослеплены беззаконием, они ищут для обвинения зло, но ничего не видят.

39. «Но Он спасет бедного от меча их уст, и от руки сильного» (Иов. 5:15)[29].

«Бедным» является каждый, кто не возвышен в своих собственных глазах. И, следовательно, говорит Истина в Евангелии: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).

Во время настоящей жизни человек обращается в грех двумя способами: либо он руководится удовольствиями, либо он преодолевается страхом. Ибо «мечом уст» является лукавое убеждение, а «рука сильного» – это противостояние власти. Но, так как тот, кто по-настоящему смирен, здесь называется «бедный», так как он не домогается ни одной из хороших вещей этого мира, то, безусловно, для него ничего не значит и его неблагоприятное состояние, и потому хорошо сказано: «Но Он спасет бедного от меча их уст, и от руки сильного». Как будто это было сказано ясно: «Бог так прочно утвердил души смиренных в Себе, что ни заманчивое искусство убеждения не может привлечь их, ни боль наказания не может обратить их к практике греха. Ибо надежда духа в вечном мире, и, следовательно, не имеет смысла беспокоиться ни об одном из недугов внешних, под которые он подпадает». И, следовательно, он приобщает:

«И есть несчастному надежда…» (Иов. 5:16).

Плоды этой надежды истинны, и когда бедный человек достигает ее, все внешнее, что его окружает, немеет для него; а, поэтому, дополнительно добавлено: «…и неправда затворяет уста свои» (Иов. 5:16). Нечестивый не только сам не заботится о хороших и праведных путях, но стремится их умалить, и он никогда не перестает творить клевету, но неправда тогда закрывает свой рот, когда открывает глаза, чтобы увидеть, насколько велика слава воздаяния, предусмотренная для праведных душ. Ибо тогда не в состоянии выступать против добра тот, кто в мучениях держит язык за зубами, привязанный заслуженным возмездием за свои грехи. Поэтому сказано: «Стопы святых Своих Он блюдет, а беззаконные во тьме исчезают…» (1 Цар. 2:9). Но, для того, чтобы каждая избранная душа могла избежать вечного горя, а истинно бедные возвысится до вечной славы, они здесь должны быть в синяках и непрерывно бичеваны, чтобы могли быть в Суде обретены очищенными. И мы каждый день самой тяжестью своей немощи пригибаемся вниз, так как по замечательному Промыслу нашего Создателя мы спасаемся воспитывающими нас бичами. Справедливо добавляется:

Стих 17. «Блажен человек, которого вразумляет Бог…» (Иов. 5:17).

40. Самая высокая добродетель – это избежать грехов, чтобы они никогда не были сделаны, а вторая, чтобы, по крайней мере, измениться, когда они уже были совершены. Но по большей части мы не только никогда не избегаем того, чтобы вообще не грешить, но мы даже не открываем глаза на грехи, когда они нами совершаются. И ум грешников окутан тем более глубокой темнотой, чем больше он не видит своей собственной слепоты. Поэтому часто, по щедрости Божьего дара, наказание следует сразу за нечестием, и оно открывает глаза беззаконных, которые собственной безопасностью были ослеплены, находясь на злом пути. Ибо бездеятельная душа получает удар бича для того, чтобы ее стимулировать, и чтобы тот, кто пал, находясь в самонадеянной безопасности, мог обнаружить твердость непорочности, после того как пострадает. И, следовательно, для него сама боль исправления становится источником света. Потому говорил ап. Павел: «Все же обнаруживаемое делается явным от света…» (Еф. 5:13); ибо доказательства сохранения здоровья лежат в силе боли. И царь Соломон говорит: «ибо исцеление будет вызывать прекращение больших преступлений» (Еккл. 10:4)[30]. И снова он говорит: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3:12).

Также говорит Господь к ап. Иоанну: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю…» (Откр. 3:19). Поэтому и ап. Павел говорит: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Следовательно, несмотря на то, что горе и счастье никогда не встречаются друг с другом, он здесь правильно сказал: «Блажен человек, которого вразумляет Бог…». Это означает то, что тот, кого посетила боль исправления, учится к счастью, ибо в вечности не будет знать никакого вмешательства боли.

И далее продолжается:

«…и потому наказания Вседержителева не отвергай» (Иов. 5:17).

41. Всякий, кто сражен за ошибку, и возносит ропот против наказания, отвергает наказание Господа. Он считает, что обличение от Него наложено несправедливо. Но, те, кто поражены не для очищения вины, а для проверки силы духа, когда они изучают причины наказания, не должны говорить: «…наказания Вседержителева не отвергай». Ибо их цель – это открыть в себе то, чего они не знают. Следовательно, благословенный Иов возгорается в голосе свободы среди посещений бича, и тем более справедливо ставит под сомнение суждения Воздаятеля о себе, чем больше он действительно изучает причины своих страданий в себе. Елифаз же, считая, что его посетили не решением об испытании, но для очищения, слыша, как тот говорил со свободой об ударах, что его постигли, предположил, что он «отвергал наказание Господа». Этим он, в то же время, несет в себе характерную черту еретиков, которые вообще все, что когда-либо делается доброе в Святой Церкви, согласно своему мнению, переворачивают наперекосяк в какой-то вине кривизны. Но, несмотря на то, что к речи его привело хорошее намерение, он не принимает и не уделяет никакого внимания тому, чтобы различить, кому именно он это говорит, а потому еще присоединяет и провозглашает о законах высшего управления:

Стих 18. «ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» (Иов. 5:18).

42. Всемогущий Господь ранит тех, кого хочет вернуть к заботе о здоровье души двумя способами. Иногда Он сокрушает плоть и потребляет твердость сердца от страха перед Ним. Таким образом Он призывает к спасению, причиняя раны, когда сокрушает Своих избранных внешне, чтобы они могли быть оживлены к внутренней жизни. Потому Он говорит через пр. Моисея: «…Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю…» (Втор. 32:39). Он «умерщвляет», чтобы Он мог «оживлять», Он «поражает», чтобы Он мог «исцелить». Он применяет плети внешне для того, чтобы Он мог залечить внутри раны от греха. Но, иногда, даже если внешние удары, кажется, прекратились, Он наносит раны внутри тем, что поражает твердость сердца желанием Себя; ибо этим «поражением» Он нам напоминает об истинном чувстве, поэтому исцеляет, пронизывая нас стрелами Своего страха. Наши сердца холодны, когда они не ранены любовью к Богу, когда они не чувствуют себя в горе от своих скитаний, когда они не скорбят, хотя бы с наименьшей степенью чувства, сострадая немощи своего соседа. Но они «поражены», чтобы могли быть «исцелены», потому что Бог поражает бесчувственные души стрелами Своей любви, и тут же делает их полными чувств, испытывающими жгучую любовь, поэтому невеста говорит в Песне Песней: «…ибо я изнемогаю от любви» (Песн. 2:5). Ибо больная душа, находясь в этом месте изгнания, в слепоте собственной безопасности, не видя Господа, не ищет и увидеть Его. Но, будучи поражена стрелами Его любви, она ранена внутри чувством благочестивой любви, горит желанием созерцания; и она оживляется чудесным образом через рану; оживает та, что раньше лежала мертвой: встает здоровой, она пылает, она задыхается, она жаждет увидеть Того, от Кого отворачивалась. Будучи поражена через нанесение вреда ее самолюбию, она возвращается в состояние разумности, к которому она призывается в безопасном состоянии внутреннего покоя. Но, когда раненая душа начинает задыхаться от жажды Бога, когда она тянется вперед в стремлении к стране выше, сведя на нет все заманчивые предложения этого мира, то все в мире немедленно оборачивается в осуждении ее, все, что ранее было приятным и заманчивым в нем. Ибо те, кто имеет любовную привязанность к нему и живущие во грехе, жестоко преследуют того, кто живет в добре. Душа, поднимающаяся к Богу, подвергается грубым нападкам плоти, в которой она ранее лежала ниц в услужении, будучи рабой злых привычек; бывшие удовольствия приходят на ум и давят сильно сопротивляющуюся душу мучительным терзанием. Но потому, что, в то время как мы поражены этим временным трудом, мы спасены от вечной боли, справедливо приобщается:

Стих 19. «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов. 5:19).

43. Что обозначается цифрой «шесть», за которой следует «семь», если не труды и ход нынешней жизни? Ибо Бог, закончив все вещи на шестой день, создал человека, и отдыхал в день седьмой. Когда завершены все вещи, следует отдых, так что после того, как добрые дела нынешней жизни закончены, следует воздаяние вечного покоя.

Потому, «в шести бедах Господь спасет нас», чтобы «никакое зло не могло коснуться нас в седьмой», что, подготавливая нас Своей отцовской милостью и возвращая нам трудами нынешней жизни Свой образ, Он скроет нас от напасти в пришествии Судьи, чтобы мы были более уверенными в Его спасении, в той мере, в какой мы теперь более жестоко бичуемы.

И, тотчас, более четко одновременно показывая и беды нынешней жизни, и помощь защиты Свыше, добавляется:

Стих 20. «Во время голода избавит тебя от смерти, и на войне - от руки меча» (Иов. 5:20).

44. «Голод» плоти – это отсутствие поддержки тела, а голод души – молчание Божественного откровения. Поэтому справедливо сказал пророк: «…Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8:11). И, когда ослабляется Божественная связь с человеческой душой, тогда соблазн плоти набирает против него силы, потому справедливо добавлено: «и на войне - от руки меча». Ибо мы терпим войну, когда мы одолеваемы искушениями нашей плоти. Относительно этой же войны говорит псалмопевец: «…Ты покрыл голову мою в день брани» (Пс. 139:8).

Таким образом, в то время как отверженные падают обессиленными от «голода по слову Божьему», те, которые пронизаны «мечом войны», Господь же как «во время голода» искупает Своих избранных «от смерти», и в войне «Он покрывает их от меча». Ибо, когда Он обновляет души Своих избранных пищей Своего слова, Он делает их сильными, чтобы они могли противостоять искушениям тела. Тем не менее, есть некоторые, которые хотя и начинают слышать слово Божие, противостоя внутреннему голоду, хотя они уже установились против искушений тела силой воздержания, но до сих пор они боятся быть поражены клеветой своих ближних, и в то время как они боятся стрел злого языка, они сами душат себя в петле греха. И, следовательно, справедливо добавлено:

Стих 21. «От бича языка укроешь себя…» (Иов. 5:21).

45. «Бич языка» – это издевательские оскорбления ближних. Те поражают праведников «бичом языка», кто преследуют их добрые дела насмешкой. Ибо часто язык, в то время, когда он произносит насмешки, отзывает от доброго дела, и проявляет себя, словно бич, потому что бьет в спину трусливую душу. Этот же «бич языка», устраивающий заговор против избранной души, видел и пророк, когда, обещая помощь свыше, сказал: «Он избавит тебя от сети охотника, и от грубого слова» (Пс. 90:3)[31]. «Охотник» не ищет ничего другого, кроме плоти, но мы «избавлены и от ловушки охотника и от грубого слова», когда преодолеваем и сети врага, и злословия насмешек плотских людей, сводя их на нет. Ибо их грубые слова – это поругание наших праведных путей. А «избавление от грубого слова» – это бросить под ноги клеветников их поругания, закрыв на них глаза; святая душа скрыта от «бича языков», потому что она даже не чувствует клеветнические оскорбления, так как она никогда не стремится к мирской славе. Опять же, есть люди, которые уже не бояться пренебрежительного слова, не боятся насмешек, но до сих пор стоят в страхе от возможных боли и мучений тела. Ибо наш древний враг для того, чтобы вывести нас из правого образа мыслей, нападает на нас различными путями, и преследует, заманивая нас в сети, в одно время - голодом слова, через некоторое время - искушением плоти, потом бичом злого языка, а затем и бедствиями преследования. Но каждый совершенный человек, однажды преодолев злые привычки в себе, продолжает готовить свой ум к встрече со страданием, и потому правильно приобщается:

«…и не убоишься опустошения, когда оно придет» (Иов. 5:21).

46. Святые люди, видя, что враг пытается их вовлечь в борьбу разными путями, вооружаются по-разному в противостоянии им. Ибо против голода у них есть питание Слова Божьего; против войны плоти, у них есть щит воздержания; против бича языка – защита терпения; против сокрушения внешнего несчастья, у них есть помощь внутренней любви. Следовательно, происходит чудесным образом то, что чем больше собирается искушений, которые мастерство врага навлекает на них, тем богаче добродетели, которые дарует внимательным воинам Бог. И потому что все избранные, в то время, когда они несут с мужеством в сердце искушения нынешней жизни, готовят для себя безопасность во время ужасов будущего Суда, справедливо приобщается:

Стих 22. «В разрушении и голоде ты должен смеяться…» (Иов. 5:22)[32].

47. Потерянные должны будут страдать от «разрушения и голода», когда, будучи осуждены на последнем Суде, они отделяются от вечного «Хлеба». Ибо написано: «Пусть нечестивые будут забраны, чтобы не увидели славу Божию» (Ис. 26:10)[33]. И Господь объявляет Своими устами: «Я хлеб живый, сшедший с небес…» (Ин. 6:51). Таким образом, в одно и то же время, «разрушение и голод» объединяются, чтобы мучить тех, кто не только переносит муки внешние, но и дальше страдает в смерти от чумы внутреннего голода. «Разрушение» - это ад, в котором они горят, а голод их убивает, потому что Искупитель скрывает Свое лицо от них. Ибо хорошо и справедливо они получают свое вознаграждение как внутри, так и снаружи, потому что нечестивые люди совершали преступления и мыслью и делом. Потому хорошо сказал псалмопевец: «Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь» (Пс. 20:10). Ибо тот, которого «пожирает» огонь, возгорается с внешней стороны. Но печь поджигают внутри. Итак, во время гнева Божьего, все неправедные одновременно «сделаны как печь огненная», и также «пожираемы огнем», потому что при явлении Судьи, когда все их множество изгнано от Его глаз, они и изнутри сжигаются совестью от страданий внутренних желаний, и внешне ад терзает их плоть.

«От бича языка укроешь себя…» (Иов. 5:21).

48. «Бич языка» может означать приговор окончательной гибели, в результате чего справедливый Судья говорит погибшим: «…идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Праведник затем «скрыт от бича языка» и от грядущего горя, потому что в такой превышающей строгости обреченности, он затем утешится мягким голосом Судьи, который скажет: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36). Но перед тем, он основывается на следующем: «…приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Поэтому «в разрушении и голоде» праведник «посмеется», ибо, когда окончательная кара сокрушит всех нечестивых, он сам возрадуется в славе обретения награды. При этом, он в то время больше не сострадает проклятым в силу своей человеческой природы. В самом деле, будучи включенным в Божественную Справедливость по сходству, он, с непоколебимой силой внутренней строгости, становится тщательно укрепленным. Ибо души избранных, будучи воспитаны в ясном свете вышеуказанной Праведности, не чувствительны к состраданию в том, в чем высота их блаженства делает их чужими страданиям. Отсюда также хорошо сказано псалмопевцем: «Увидят праведники и убоятся, посмеются над ним [и скажут]: «вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем»» (Пс. 51:8-9). Пока праведники видят нечестивых и боятся, но потом они увидят, и будут смеяться. Ибо потому что теперь они могут упасть в подражание им, они удержаны в страхе, и потому, что они поэтому не могут повторить дел проклятых, там они не испытывают никакого сочувствия.

Таким образом, то, что они не должны сочувствовать тем, которые обречены на вечное горе, они постигают в той самой справедливости Судьи, в которой они существуют в блаженстве. В самом деле, это было бы неправильно думать о них, что то счастье, которому они сподобились, будет уменьшено, если, прибывая в Царстве, они будут желать чего-то, что они никогда не смогут выполнить. Но всякий, кто достигает внутренней стабильности здесь, живя по заповедям, уже на личном опыте знает первые плоды этого безопасного состояния, которое должно длиться вечно, так что он не имеет никакого страха перед нашим старым врагом; также по пришествии смерти не страшится он и ее насилия. Ибо для праведника начало воздаяния, чаще всего, в приведении своего ума в состояние мертвости для мира (бесстрастия). Поэтому справедливо добавлено:

«…Не будешь бояться зверя земли» (Иов. 5:22)[34].

49. Наш хитрый враг называется «зверь земли», потому что он набрасывается с насилием своей дикой природы, ухватывая души грешников в час их смерти. Ибо тех, кого он лестью вводит в заблуждение в течение их жизни, он забирает с жестокостью, когда они умирают. В противоположность сему образу Господь дает обещание о Церкви избранных через пророка: «…хищный зверь не взойдет на него…» (Ис. 35:9). Кто не боялся силы своего Творца, когда жил, будет бояться этого «зверя из земли» в смерти. А у праведных людей убирается всякое бремя страха, возникающее от прихода врага, потому что в глубине сердца они всегда покоряются страху Божию. Из-за этого страха псалмопевец умоляет Господа: «да не исторгнет он, подобно льву, души моей,…» (Пс. 7:3). И еще он снова говорит: «Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага» (Пс. 63:2). Ибо, пока они живут, они так боятся Судью, что, когда умирают, они уже не могут бояться клеветника. Итак, хорошо сказано: «…Не будешь бояться зверя земли». Как будто это сказано простыми словами: «Так как враг в настоящем не может преодолеть твою праведность своими заманчивыми предложениями, то ты не будешь бояться в будущем его ярости». Но, когда мы живем хорошо, крайне необходимо быть настороже, чтобы ум, глядя на других, не был вознесен в гордости от самого факта своего правильного положения.

Следовательно, благословение справедливо призывается на ум, и сразу же вслед за этим добавляются слова:

Стих 23. «Но с камнями разных стран у тебя союз…» (Иов. 5:23)[35].

50. Церкви народов, подобно отдельным странам в мире, в то время как они установлены в одной вере, отделены друг от друга разнообразием обычаев и языков. Что же мы тогда понимаем под «камнями стран», если не тех избранных в Церкви, кому объявляется голосом того, кто был первым среди Учителей: «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный…» (1 Петр. 2:5), в отношении кого и Господь через Своего пророка обещает Святой Церкви: «вот, Я положу камни твои в порядке» (Ис. 54:11)[36]. Тот, кто живет праведно исполнением заповедей, присоединяет себя к «камням стран». Ибо сейчас, побеждая желания мира, он, без сомнения, связывает свою жизнь похожестью образа жизни со святыми, которые были до него. И, когда он отходит от образа жизни мира, натиск на него злых духов увеличивается, но, тем не менее, чем больше человека поражают печали сердца, тем ближе подводят его смиренным к Создателю. И далее следует:

«…И звери земные - миротворцы тебе» (Иов. 5:23)[37].

51. Сначала следует заметить, что он не говорит «мирные», но «миротворцы»; и это означает не то, что они живут в мире, но то, что они как бы «творят мир»; ибо лукавые враги чинят натиск, но огорченная ими душа тем больше стремится к возвращению в Небесную обитель, чем больше бедствий она претерпевает в этом ужасном месте ссылки. Она действительно смиряет себя перед своим милостивым Помощником тогда, когда познает против себя наиболее жестокие интриги хитрого противника. Для избранных «звери земные» оказываются «миротворцами», потому что злые духи, когда они в своей враждебности тянут вниз сердца добрых, на самом деле, против своей воли, гонят их к любви Бога. Таким образом, крепкий мир с Богом возникает из того же источника, из которого ведется более жесткая борьба против нас нашими противниками.

52. Под «зверями» можно понимать и движения плоти, которые, в то время, как уязвляют ум, пробуждая поведение, которое противоречит здравому смыслу, восстают против нас, как звери. Но, когда сердце склонено под Божественным Законом, уменьшаются даже подстрекательства плоти, так что, хотя и искушая нас, они тихо бормочут, но никогда не поднимаются так высоко, чтобы быть исполненными на деле в безумии открытого укуса. Ибо, кто из пребывающих до сих пор в этой тленной плоти может полностью приручить этих зверей земных, если даже выдающийся проповедник, который был вознесен до третьего Неба, говорит: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). Но, одно дело видеть, как эти звери бушуют в жизни, а другое, чтобы держать их за закрытыми дверями сердца. Ибо, когда они вынуждены находиться в узах воздержания, хотя они по-прежнему ревут, искушая, но, как мы уже говорили, они не заходят так далеко, чтобы быть проявленными на деле. Звери земли являются «миротворцами» в том, что, хотя движения нашей плоти бьются в желании, но они никогда не могут напасть на нас с открытым сопротивлением, и сами движения плоти «заключают мир» для нас с Богом, когда они встречают от нас противостояние, во время искушения нас. Ум праведника, направленный на Небесное, устает от тяжкой войны, вытекающей из тленного тела. И, если в какое-либо время он приостанавливается в своих Небесных стремлениях, захваченный каким-нибудь наслаждением этого мира, даже самого незначительного, этой же самой войной искушения, которое он тут же испытывает, он подгоняется, чтобы снова установить все свои чувства в стремлении к тому, где уже ничто не нарушается никаким противостоянием. Оттуда приходит то, что ум вспоминает внутренний покой, и бежит от соблазнов плоти, которые все же тоскуют потом о своей привязанности. Ибо соблазн постоянно ограничивает каждого человека, напоминая ему откуда и куда он пал после того, как оставил мир Божий, проявляется в чувстве, что раздоры восстают против него из-за него самого. А потом он еще более действенно видит то, что действительно потерял, утратив верную любовь к Богу; тот, кто упал любовью к себе, находит самого себя оскорбительным в себе. Звери земли тем «творят мир» для нас, что, предлагая искушения, через движения плоти беспокоят нас, побуждая вперед к любви внутреннего покоя. Далее справедливо добавлено:

Стих 24. «И ты будешь знать, что шатер твой будет в мире…» (Иов. 5:24)[38].

53. Истина дала ученикам Своим мир в его начале, когда сказала: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам…» (Ин. 14:27), а праведный Симеон, желая иметь совершенный мир, молился говоря: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром» (Лк. 2:29). Ибо наш мир начинается в стремлении ко Творцу, но совершенствуется четким видением ума. Он тогда будет совершенным, когда наш ум не будет находиться ни в ослеплении невежества, ни движимый, желая угодить приступам плоти. Мы касаемся его первых начинаний, когда подчиняем душу Богу, а плоть – душе, и тогда «шатер» праведника, как говорят, «находится в мире», потому что его тело разумно проходит хитрые движения своих желаний под контролирующей рукой праведности. Но, какое преимущество заключается в том, чтобы удержать плоть в воздержании, если ум не умеет состраданием расширять себя в любви к ближнему? Ибо целомудрие плоти сводится на нет, если не сопровождается сладостью духа. Потому, после «мира в шатре» справедливо приобщается:

«…И ты будешь посещать подобие твое, и не будет греха» (Иов. 5:24)[39].

54. Подобие человека – это другой человек. Наши ближние справедливо называются наше «подобие», потому что в них мы различаем то, кем являемся сами. В настоящее время, телесное посещение ближнего мы осуществляем движением шагов, но в духовном посещении мы идем не шагами, а привязанностью. Потому тот «посещает свое подобие», кто направляет шагами любви свой путь к тому, которого он видит похожим на себя по природе, так, что, видя в другом ситуацию схожей со своей, он испытывает в себе снисхождение к чужой слабости. Тот «посещает свое подобие», кто может воссоздать другого в себе, видя себя в другом. Потому «Истина», рассказывая устами пр. Моисея, что было сделано, обозначает то, что должно быть сделано, говоря: «И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его по роду его на земле…» (Быт. 1:12). «Дерево производит семя по роду своему», когда наш ум собирает в себе праведные мысли, и производит плод хорошего дела. Поэтому мудрый человек говорит: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому…» (Тов. 4:15). Поэтому Господь говорит в Евангелии: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Мф. 7:12). Как будто Он сказал простыми словами: «Посетите подобие в другом человеке, и от самих себя узнаете, что приличествует вам делать другим». Поэтому ап. Павел говорит: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу…» (1 Кор. 9:20-21). И вскоре после этого: «…Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22). Это не значит, что великий проповедник, чтобы стать как еврей, пал в безверие; это не значит, что для того, чтобы стать как «подзаконные» он вернулся к плотским жертвам; это не значит, что для того, чтобы стать «всем для всех людей», он изменил свое единство ума в различных вариантах обмана; опускаясь и не падая, он приблизился к неверующим с той целью, чтобы, принимая каждого в себя и превращая себя в каждого из них, по сочувствию с ними, он мог бы собрать то, что они есть, чтобы, по его справедливому желанию и его похожести на них, через него необходимое было бы даровано и им; и, возможно, прийти вместе с каждым заблудшим человеком к этой цели, видя свою ситуацию в нем, в той мере, в какой он узнал путь своего спасения. Пусть тогда будет сказано: «…И ты будешь посещать подобие твое, и не будет греха». Ибо грех тогда совершенно покорен, когда каждый видит в подобии себе, как расшириться в любви к ближнему своему. Когда плоть сдерживается от злых привычек, когда ум действует в благих привычках, тогда каждый должен словами уст оглашать жизнь, которую он наблюдает на своем пути. Ибо только тот, кто сначала сеет семена добрых дел, затем собирает обильные плоды своей проповедью. После «мира шатра» и «посещения нашего подобия», справедливо приобщается:

Стих 25. «Ты будешь знать, что и семя твое многообразно, и твое потомство, как трава на земле» (Иов. 5:25)[40].

55. После «мира в его шатре», после «посещения нашего подобия», «многообразное семя праведника» восстанет, потому что после воздержания членов и полноты нравственных достоинств, слово проповеди даруется ему тем плодотворнее, чем более совершенной практикой в его груди обработана почва сердца. Получает дар красноречия тот, кто расширяет лоно своего сердца с помощью благочестивой жизни. Кроме того, и совесть не мешает говорящему, когда его жизнь совершенствуется раньше, чем язык. Это значит, что египтяне, подвергнутые рабству, когда смирялись под руководством Иосифа, склонив свои лица перед властью фараона, получали зерно даже на семена. Ибо мы получаем готовую пищу потому, что питаемы Священным словом даже тогда, когда живем удовлетворением от наших удовольствий, которые получаем, бродя среди различных вещей этого мира. Но, когда мы становимся рабами, когда оказываемся полностью подчиненными Богу, мы получаем зерна и на семена тоже, ибо далее мы пополняемся и словом проповеди. И справедливо приобщается: «…и твое потомство, как трава на земле», поскольку, огромное потомство верных душ преуспевает, когда, после умножения семени, пожалована святая проповедь. Потомство праведников сравнивается с травой на земле, потому что тот, кто рожден как копия его, прорастает зеленью в надежде о вещах вечности, в то время, когда он благочестием прерывает разлагающую славу настоящей жизни. Или, скажем иначе, потомство праведного вырастает как «трава», потому что возникает бесчисленное множество последователей, в то время, как он сначала своей жизнью являет то, что заявляет своей проповедью. Но каждый, кто уже смотрит с пренебрежением на все земные объекты желания, кто расширяет себя трудами благочестивой жизни, обнаруживает, что великие дела невозможно делать внешне, если не иметь также силу и от созерцания, чтобы проникать и во внутренние тайны.

Потому вслед за этим также справедливо добавлены следующие слова:

Стих 26. «Войдешь в гробницу твою в полноте, как снопы пшеницы в свой сезон» (Иов. 5:26)[41].

56. Ибо, что обозначается названием «гробница», если не жизнь созерцания? Созерцание как бы хоронит нас, умерших для этого мира тем, что оно скрывает нас во внутреннем мире вдали от всех земных желаний. Были мертвы к внешней жизни, и также были в гробнице созерцания те, кому ап. Павел сказал: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Деятельная жизнь для нас также является гробницей, потому что она, как смерть, ограждает нас от злых дел; но созерцательная жизнь более совершенно хоронит нас, потому что она полностью отрезает нас от всех мирских вещей. Итак, кто уже покорил несостоятельность плоти в себе, имеет задачу дисциплинировать свой ум упражнениями в практике созерцания. И всякий, кто направляет свой ум на святые дела, имеет задачу распространить его на тайное устремлениями внутреннего созерцания. Ибо не идеальный проповедник тот, кто от преданности к созерцанию, пренебрегает делами, которые должны быть сделаны, или, наоборот, от срочности дел откладывает в сторону обязанности созерцания. Авраам похоронил свою жену в двойном гробу, потому что всякий совершенный проповедник хоронит свою душу, избавившись от желаний настоящей жизни, под покров доброй деятельности и созерцания, чтобы душа, которая уже отошла от рассудительных желаний мира, пребывая в состоянии смерти к нему, могла, как бы, не будучи отвратительно бесчувственной, все же быть погребена от плотского вожделения под активной и созерцательной жизнью. Потому Искупитель человечества дни проводит в проповеди и чудесах в городах и селениях, а ночи - в преданной молитве на горе, чтобы научить Своих проповедников совершенству: они не должны полностью оставлять деятельный образ жизни из-за любви к умозрительному, и не должны уменьшать радости от созерцания из-за избытка дел, а должны в тишине впитать созерцанием то, что при выполнении дел они смогут изливать обратно на ближних посредством своих уст. Ибо созерцанием они поднимаются в любви к Богу, но проповедью они возвращаются обратно на службу своему ближнему. Поэтому и пр. Моисеем предписывалось во время жертвоприношения тельца, дважды окрашенную алую шерсть предложить вместе с иссопом и кедровым деревом. Мы приносим в жертву тельца, когда убиваем нашу плоть в ее похоти наслаждений; а с иссопом, кедром и алой шерстью мы, вместе с умерщвлением плоти, сжигаем ладан веры, надежды и любви. «Иссоп» использован, чтобы очистить наши внутренности; так говорит ап. Петр: «…верою очистив сердца их» (Деян. 15:9). Древесина «кедра» никогда не пребывает в гниении, так и никакой конец не умалит нашу надежду на Небесное. Потому ап. Петр говорит, что Он возродил «нас по упованию живому воскресением Иисуса Христа из мертвых; к наследству нетленному, непорочному, что не увядает» (1 Петр. 1:3-4)[42]. «Алая шерсть» - цвет пламени, с ярким красным его оттенком, потому что любовь зажигает сердца, которые она заполняет. Потому Истина говорит в Евангелии: «Огонь пришел Я низвести на землю…» (Лк. 12:49). Но алую шерсть приказано окрасить дважды, прежде чем она будет предложена, чтобы пред глазами внутреннего судьи наша любовь могла быть окрашена любовью, как к Богу, так и к ближнему. Преобразованная душа не должна ни так наслаждаться покоем ради любви к Богу, чтобы отложить в сторону заботы и служение нашим ближним, и не должна так занять себя хлопотами от любви к ближнему, и стать настолько преданной ей, что, полностью утихнув, могла погасить бы в себе огонь любви к Всевышнему. Всякий, кто уже предложил себя в жертву Богу, если он желает совершенства, должен обязательно позаботиться о том, чтобы он не только простер себя на широту доброй деятельности, но также и поднял себя на высоту созерцания.

57. Но нам необходимо знать, что структуры душ бесконечно разнообразны в сравнении друг с другом, потому есть некоторые, кто склонен к бездействию ума, и, если слишком тяжелые труды дел падают на них, они сдаются в самом начале своей работы; а есть некоторые, настолько беспокойные, что, если только у них прекращаются праведные труды, это направляет их к делам плохим, в той мере, в какой они имеют больше времени и свободы для своих мыслей, потому что они подвержены активности ума. Поэтому должно, чтобы спокойный ум не открывал себя широко в неумеренности осуществления дел, ни беспокойный ум не погружал себя чрезмерно в преданности к созерцанию. Ибо часто те, кто могут в тишине созерцать Бога, падают, вовлекаясь в дела; и часто те, кто может жить, преимущественно служа своим ближним, погибают от меча своей неразумной неподвижности. Это приводит к тому, что некоторые беспокойные души, в то время как от созерцания они выискивают больше, чем их ум может принять, попадают в неправильные учения, и, в то время, как у них нет ума, чтобы быть учениками истины в духе смирения, они становятся хозяевами неправд. Об этом говорит Истина собственными устами: «И если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше тебе войти в жизнь с одним глазом, нежели с двумя глазами быть вверженым в геенну огненную» (Мф. 5:29)[43]. Две жизни, деятельная и созерцательная, когда они сохраняются в душе, являются двумя глазами сердца. Таким образом, правый глаз - это созерцательная жизнь, а второй - жизнь деятельная. Но, как мы уже говорили, есть некоторые, кто никак не могут созерцать горний мир и духовные вещи глазом проницательности, но пытаются стать на высоты созерцания, и, следовательно, из-за ошибки извращенного понимания, они падают в яму заблуждения. И вот, от созерцательной жизни, принятой в определенной степени за пределами их сил, отпадают от истины те люди, которые, если бы жили деятельной жизнью, только благодаря ей, могли бы в целости и сохранности смиренномудрия пребывать в твердом месте правоты. К ним справедливо обращается Истина: «И если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше тебе войти в жизнь с одним глазом, нежели с двумя глазами быть вверженым в геенну огненную». Как будто бы сказано простыми словами: «Когда ты в благоразумии не обладаешь силой для созерцательной жизни, более безопасно придерживаться одной лишь деятельной жизни, и когда ты падаешь в том, что ты избрал, как большое, довольствуйся тем, что ты считаешь очень малым; ибо, если в созерцательной жизни ты вынужден падать от попытки познания истины, ты одной лишь деятельной жизнью сможешь войти в Царство Небесное, по крайней мере, с одним глазом». Поэтому Истина снова говорит: «а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6). Ибо, что обозначается «морем», если не нынешнее состояние бытия? И что под «жерновами», если не земная деятельность, которая в то время как она связывает и тянет вниз «шею» души глупыми желаниями, вовлекает ее в круговорот труда. Итак, есть некоторые, кто, в то время как они оставляют земной путь, и направляются за пределы своего понимания для упражнений в созерцании, отложив в сторону скромность, тем самым не только падают в заблуждение, но и отделяют от единства тех, кто слабы; и, таким образом, «было бы лучше для него, кто соблазняет малых, прикрепить жернов к шее, и быть брошенным в море», потому что на самом деле было бы более целесообразным для заблудшего ума, если бы он занялся мирским, лучше бы он был занят в земных делах, чем в упражнениях созерцания, ибо он бы избежал разрушения многих. С другой стороны, если бы не было того, что созерцательная жизнь подходит некоторым умам лучше, чем жизнь деятельная, Господь никогда не сказал бы голосом псалмопевца: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог…» (Пс. 45:11).

58. Но и здесь необходимо учитывать, что часто, одновременно, любовью неактивные души побуждаются, чтобы работать, а беспокойные души страхом сдерживаются от осуществления созерцания. Ибо тяжесть страха - это якорь для того сердца, которое очень часто мечется в бурном море мыслей, чтобы быстро зафиксировать его на причале самоконтроля; и это не даст буре разрушающего беспокойства свободы, чтобы совершенная любовь его крепко удержала на берегу любви Божией. Отсюда следует, что тот, кто охотно желает упражняться в созерцании, первый должен четко спросить себя, насколько он любит. Ибо движущей силой души является сила любви, которая, в то время как выводит человека из мира, сама поднимает его на высоты. Пусть он сначала потрудится изучить, действительно ли он любит, пребывая в поиске самых высоких вещей, действительно ли он в этой любви имеет страх, знает ли он как воспринимать неизвестные истины, любя их, или, если они для него непостижимы, как чтить их, лелея в страхе. Ибо в созерцании, если ум побуждает не любовь, то холод его ограниченности одурманивает его. Если страх не сдерживает его, то чувство, поднимаясь в нем, от его тщетных попыток вводит его в туман ошибки, и, когда дверь тайных вещей, закрытая для него, им медленно приоткрывается, лишь по одной только своей собственной самонадеянности он вынужденно отходит тем дальше от истины, чем больше стремится проложить путь к тому, к чему рвется; но, не находя, гордый ум принимает ложь за истину, и в той мере, в какой он продвигается на шаг, как будто внутрь, он, на самом деле, направляется наружу. Таким образом, именно по этой причине, Господь, когда собирался дать Закон, сошел в огне и в дыму; ибо Он просвещает смиренных четкостью Своего проявления, и затмевает очи гордецов от полумрака ошибки. Сначала душа должна быть очищена от всякой привязанности к земной славе и от удовлетворения плотской похоти, а потом она может быть поднята вверх в созерцании. Поэтому, когда людям дается закон, им запрещено подниматься на гору, ибо, если они все еще удерживают некоторые свои привязанности на земных объектах, то по непрочности своих умов, им нельзя рисковать и принимать на себя те вещи, что выше. Следовательно, правильно сказано: «…если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою)» (Евр. 12:20). Ибо «зверь прикоснется к горе», если ум, еще преклоняющийся к неразумным желаниям, поднимет себя до высот созерцания. За это «он будет побит камнями», потому что, будучи не в состоянии нести познание о вещах горних, он будет раздавлен самой их тяжестью.

59. Пусть все те, кто собирается покорить вершину совершенства, прежде чем захотят занять цитадель созерцания, сначала попробуют себя в осуществлении доброй деятельности, чтобы они могли внимательно изучить: не вымышляют ли они против своих ближних недоброе; или терпят ли они с хладнокровием ума, если злое против них вымышляют ближние; или не рассеивается ли их ум от радости, когда они получают на своем пути временные преимущества; или не жалит ли их чрезмерное сожаление, когда они спотыкаются; и наконец, пусть они осознают, что, пребывая внутри себя, в этой работе изучения духовных вещей, они никогда не должны поднимать вместе с собой тени вещественных объектов, или, если даже они поднимаются, как это может быть в действительности, отгоняют ли они эти тени осмотрительной рукой; а когда они долго созерцают непостижимый свет, приписывают ли они все образы своему пути, или же тому, что в своем стремлении достичь, поднявшись над собой, они жаждут победить то, что они на самом деле есть. Поэтому справедливо сказано здесь:

«Войдешь в гробницу твою в полноте…» (Иов. 5:26)[44].

Ибо совершенный человек действительно «входит в гробницу свою в полноте», потому что он сначала собирает плоды от деятельной жизни, а затем, в созерцании, полностью скрывает от сего мира свое плотское чувство, которое теперь мертво. Потому тоже справедливо приобщается: «…как снопы пшеницы в свой сезон» (Иов. 5:26)[45].

60. В течение «сезона» первым идет действие, а за ним следует созерцание. Ибо необходимо, чтобы каждый совершенный человек сначала дисциплинировал свой ум в добродетельных привычках, а только потом поставил его в амбаре отдыха. Это подразумевает событие, когда тот, кого покинул легион бесов, по велению Господа усаживается у ног Своего Спасителя и принимает слова наставления, охотно желая покинуть эту страну вместе с Творцом своего освобождения; но Истина, Которая и удостоила его восстановления, говорит ему: «возвращайся сначала в дом твой, и расскажи, какие великие дела Бог сотворил для тебя» (Лк. 8:39 и далее)[46]. Ибо, когда мы имеем даже наименьшую частицу, сообщающую нам познание Бога, мы больше не склонны возвращаться к нашим человеческим делам, и мы уклоняемся от отягощения себя желаниями наших ближних. Мы ищем покой созерцания, и любим только то, что обновляет нас без труда. Но, после того, как мы излечиваемся, Господь посылает нас домой. Он призывает нас внутри связать вещи, которые были с нами сотворены, так что на самом деле душа сначала вынуждена провести время в труде, чтобы после этого она могла быть успокоена созерцанием.

61. Потому праотец Иаков служит за Рахиль, а получает Лию, т.к. Лаван сказал ему: «в нашем месте так не делают, чтобы младшую выдать прежде старшей» (Быт. 29:26). Ибо Рахиль переводится как «сначала видеть», а «Лия» - как «трудоемкий». Так что обозначается под именем Рахили, если не жизнь созерцательная? И что под именем Лии, если не жизнь деятельная? Созерцание в «Начале», которым есть Бог, является объектом, что мы ищем, но в действии, мы работаем, пребывая под весом нашего желания. Потому, с одной стороны, Рахиль красива, но бесплодна, а Лия слаба глазами, но плодовита, ибо это действительно так, что, когда ум ищет легкость созерцания, он видит больше, но менее продуктивен в обращении детей к Богу. Но, когда он привлекает себя к кропотливой работе проповеди, он видит меньше, но он в более значительной степени плодовит. Соответственно, после того, как он познал Лию, Иаков постигает и Рахиль, потому что всякий, кто совершенен, сначала наполнился плодами от деятельной жизни, а затем приобщен к плодам от жизни созерцательной. То, что жизнь созерцательная менее продолжительна по времени, но более ценна, чем деятельная, нам показано словами Святого Евангелия, в котором описаны две сестры, которые действовали по-разному. Ибо Мария сидела у ног нашего Искупителя, слушая Его слова, но Марфа охотно служила вещам телесным; и когда Марфа пожаловалась на бездеятельность Марии, она услышала слова: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10:41-42). Ибо, что показано в образе Марии, которая, сидя, вслушивалась в слова нашего Господа, если не жизнь созерцания? и что показано в образе Марфы, которая занята внешним служением, если не жизнь действий? И вот, подход Марфы не запрещен, но подход Марии заслужил похвалу. Ибо заслуги деятельной жизни велики, но созерцательная жизнь - намного превосходная часть. И о Марии говорится «никогда не отнимется у нее», потому что труды деятельной жизни уходят вместе с телом, в то время как радость созерцательной жизни становится определенной. Что хорошо и кратко изложено пр. Иезекиилем, когда, видя летающих существ, он говорит: «…под крыльями их подобие рук человеческих» (Иез. 10:21). Ибо мы можем предположить, что подразумевается под крыльями существ - это размышления святых, с помощью которых они взлетают ввысь, и оставляют все земное, удерживая себя в Небесном. А что мы понимаем под «руками», если не дела? Они открывают себя в любви к ближнему, и хорошие качества, которые изобилуют в них, они направляют на телесное делание; но «руки находятся под крыльями», потому что они превосходят свои дела опытом созерцания.

62. Кроме того, под «гробницей» может быть понято не только наше созерцание в этой жизни, но и остальная часть нашего вечного внутреннего вознаграждения, когда мы тем более основательно отдыхаем, чем более совершенно убита в нас жизнь нашего тленного существования. «Входит в гробницу в полноте» тот, кто, после того, как он сохранил дела настоящей жизни, будучи совершенно мертвым к изменчивым условиям своего существования, будет похоронен в глубине истинного света. Потому сказал псалмопевец: «Ты скрыл их в тайне Твоего присутствия, от соблазнов людских» (Пс. 30:20)[47]. И сравнение, которое добавляется, становится более понятным для нас, где он приобщает: «…как снопы пшеницы в свой сезон» (Иов. 5:26)[48]. Ибо, как поле пшеницы, тронутое солнцем, так и душа человека в этой жизни просветляется от прикосновения высшего Света. Он поливается, потому что обогащается словом Истины; он потрясаем ветрами, потому что испытывается искушениями; он несет солому «растущей» вместе с ним, потому что несет в себе жизнь ежедневно увеличивающейся против него злобы грешников; и после этого, прежде чем зерно уносится в хранилище, оно обрабатывается тяжестью обмолота, чтобы, подвергаясь Небесной дисциплине, и получая удары для исправления, оно могло расстаться с плевелами и уйти от общества плотских людей в более чистое состояние. И, наконец, он переносится в хранилище, оставляя позади плевелы, потому что, в то время как потерянные остаются снаружи, избранная душа переносится к вечным радостям выше. Итак, сказано: «Войдешь в гробницу твою в полноте, как снопы пшеницы в свой сезон» (Иов. 5:26)[49]; потому что, в то время как праведники после того, как в этой жизни пострадали, встречаются с вознаграждением Небесной земли; и это, похоже, как будто зерна после прессования и выдавливания уносятся в амбар. И происходит это в чужой сезон, когда они действительно чувствуют на себе удары, но в свой собственный сезон они отдыхают от них. Ибо для избранных настоящая жизнь - это чужой сезон, потому что некоторым, еще неверующим, Истина говорит: «Мое время еще не настало, а для вас всегда время» (Ин. 7:6). И снова: «…но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:53). Таким образом, «Войдешь в гробницу твою в полноте, как снопы пшеницы в свой сезон», сказано потому, что тот получает вечное, кто для того, чтобы он мог быть освобожден от плевел, которым суждено сгореть, сначала чувствовал себя здесь под давлением Божественной дисциплины. В то время, как Елифаз в ходе своей речи упомянул «шатер», «камни», «зверей», «семя», «траву» и «гробницу», он, в конце своей речи, сам намекает на то, что он не говорил эти вещи непосредственно в соответствии с буквой, поэтому вслед за этим приобщает:

Стих 27. «Вот это, как мы искали это, так оно и есть…» (Иов. 5:27)[50].

63. Несомненно, что в этих словах он не говорил ничего, что касается видимых, поверхностных смыслов, ибо говорится «искать» о том, что не находится непосредственно перед лицом. Тогда тот, кто говорит, что он «искал» эти вещи, доказывает, что во внешних словах то, что он имел в виду, в действительности спрятано внутри. Но… после всего высокого, он приходит к глупости хвастовства, потому что заканчивает речь такими словами:

«…И теперь ты услышал это, включи это в своем уме» (Иов. 5:27)[51].

64. Какой бы хороший урок для обучения ум не представлял, он сам подтверждает в себе большой недостаток мастерства, пожелав поучить того, кто превосходит его; поэтому те же самые вещи, которые правдиво произносятся друзьями, не являются правдивыми по решению внутреннего Судьи. Ибо они теряют силу своей правоты именно здесь, потому что они не подходят для слушающего. Ведь даже лекарства теряют свои полезные свойства, когда используются для здоровых органов. В целом, когда что-либо говорится, необходимо учитывать событие, время и лицо человека, к которому обращаются: подтверждает ли истинность чувства произносимые слова, подходящее ли время для этого, не опровергает ли сам характер человека, как истинность чувств, так и соответствие времени. Только тот выпускает свои стрелы таким образом, чтобы заслужить похвалу, кто сначала смотрит на противника, по которому он должен нанести удар. Ибо плохой мастер по стрельбе из лука тот, кто поражает своего земляка.



[1] Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его.

[2] Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее,…

[3] Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его.

[4] Жатву его съест голодный…

[5] итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте…

[6] …и из-за терна возьмет ее,…

[7] На церковнославянском языке: ящерица, руками опирающися и удобь уловляема сущи, живет во твердех царевых. Синодальный перевод: паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах.

[8] Так, не из праха выходит горе, …

[9] …и не из земли вырастает беда;

[10] но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх.

[11] дает дождь на лице земли и посылает воды на лице полей; униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение.

[12] Вместо того народ Твой Ты питал пищею ангельскою и послал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого.

[13] Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев…

[14] …и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. Возьми жернова и мели муку…

[15] …сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки:

[16] от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,

[17] Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это - суета!

[18] Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным:

[19]вот, идет сновидец; пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов.

[20] И сказал Саул: так скажите Давиду: царь не хочет вена, кроме ста краеобрезаний Филистимских, в отмщение врагам царя. Ибо Саул имел в мыслях погубить Давида руками Филистимлян.

[21] и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.

[22] Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,

[23] Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные.

[24] Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах;

[25] днем они встречают тьму и в полдень ходят ощупью, как ночью.

[26]спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми - как мертвые.

[27] Он спасает бедного от меча, от уст их и от руки сильного.

[28] днем они встречают тьму и в полдень ходят ощупью, как ночью.

[29] Он спасает бедного от меча, от уст их и от руки сильного.

[30]потому что кротость покрывает и большие проступки.

[31] Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,

[32] Опустошению и голоду посмеешься…

[33] Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, - будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа.

[34]и зверей земли не убоишься,

[35] ибо с камнями полевыми у тебя союз,…

[36]Вот, Я положу камни твои на рубине…

[37] …и звери полевые в мире с тобою.

[38] И узнаешь, что шатер твой в безопасности,…

[39]и будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь.

[40] И увидишь, что семя твое многочисленно, и отрасли твои, как трава на земле.

[41] Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время.

[42] Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,

[43] Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

[44] Войдешь во гроб в зрелости…

[45] …как укладываются снопы пшеницы в свое время.

[46] возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

[47] Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!

[48] …как укладываются снопы пшеницы в свое время.

[49] Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время.

[50] Вот, что мы дознали; так оно и есть…

[51]выслушай это и заметь для себя.

 


 

Добавить комментарий


Какая форма религиозного образования для детей, на Ваш взгляд, необходима?

Loading...

Сегодня

Вторник 17 июля 2018 / 4 июля 2018

Седмица 8-я по Пятидесятнице. Глас шестый.

Память свв.Царственных Мучеников : Царя - Мученика Николая II и иже с ним убиенных. Свт. Андрея, архиеп. Критского (712-726). Прп. Марфы, матери Симеона Дивногорца (551). Прп. Андрея Рублева, иконописца (XV). Новомч. иеромон. Нила (Полтавского) (1918). Сщмч. Димитрия пресвитера (после 1937). Сщмчч. Саввы, еп. Горнокарловацкого, и Георгия пресвитера (1941). Блгв. вел. кн. Андрея Боголюбского (1174). Обретение мощей прп. Евфимия, Суздальского чудотворца (1507). Мчч. Феодота и Феодотии (108). Сщмч. Феодора, еп. Киринейского в Ливии и иже с ним мцц. Киприллы, Арои и Лукии. (310). Галатской иконы Божией Матери. Прп. Тихона, Василия и Никона, Соловецких. Св. Андрея Русского, Каирского. Свт. Доната, еп. Ливийского (Греч.). Св. Аскепия чудотворца (Греч.). Сщмч. Феофила (Греч.). Св. Менигна монаха (Греч.). Сщмч. Феодота (Греч.). Сщмчч. Иннокентия и Савватия и с ними 30-и других в Сирмиме Панонийской (304). Перенесение мощей св. Мартина Милостливого, еп. Торсского (397). Св. Урлиха Аугсбургского и Баварского (973).
Монастыри и храмы УПЦ Десятинный монастырь